真偽検証

今回は、もしこの世の苦しみを何とかしようというのならこの世での成仏を目指すべきだし、信を獲たとて我々の罪が消えるわけではないので、当然その報いは信前と変わらず苦果として現れてくるの記事に頂いたAbcさんのコメントに返信します。


親鸞会会員と思しき名無しさんとしては、私が

「苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わる」などと説くことは、二種深信以外の要素、つまり三業で信心の有無を判定していることに他ならない

等と書いたことに反論を試みたいのでしょう。しかし彼らは、

「（信心獲得すると同時に）私達の苦しみの人生は幸せな人生にガラリと変わります」

と明言しているし、彼らが描いた蓮如上人は

「幸せな人生にガラリと変わっても必ずしも他力の信心を獲ているとは限りません」

とも言っていないので、「親鸞会は『幸せな人生にガラリと変わる』だとかいう二種深信以外の要素、つまり三業で信心の有無を判定している」と私は言いました。その反論を

真実の信心はかならず名号を具す。名号はかならずしも願力の信心を具せざるなり。（信文類）

のお言葉を基に試みているだけです。本当に愚かな事だとお判りになると思います。


>「喜びが沸き上がらない」ということに関しましては、善信房と唯円房のやりとりのなかにありますので、そちらをご覧になられてください。

第九条ですね。「踊躍歓喜のこころおろそかに候ふこと」、「定聚の数に入ること」「真証の証に近づくこと」を喜ばないのは、「愛欲の広海」「名利の大山」といった煩悩のため

にて書かせて頂きました。信心を獲ても喜びの心はそれほどに湧き上がらず、早く浄土へ往きたいという心もない。ただ親鸞会では絶対の幸福だとかいう幻想的な楽をちらつかせて、幸せな人生にガラリと変わると会員に夢見させています。『歎異抄』のこうした話はされなくはないですが、会員としては絶対に変わらない崩れない安心、満足、喜びの境地に出る、いわゆる

「（信心獲得すると同時に）苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わる」

と信じていることでしょう。浄土往生はオマケで、これ目当てに聞いているのが本心という人は少なくないと思います。


自力、他力についての解説については

まづ自力と申すことは、行者のおのおのの縁にしたがひて余の仏号を称念し、余の善根を修行してわが身をたのみ、わがはからひのこころをもつて身・口・意のみだれごころをつくろひ、めでたうしなして浄土へ往生せんとおもふを自力と申すなり。また他力と申すことは、弥陀如来の御ちかひのなかに、選択摂取したまへる第十八の念仏往生の本願を信楽するを他力と申すなり。如来の御ちかひなれば、「他力には義なきを義とす」と、聖人（法然）の仰せごとにてありき。義といふことは、はからふことばなり。行者のはからひは自力なれば義といふなり。他力は本願を信楽して往生必定なるゆゑに、さらに義なしとなり。（御消息第六通）

でしょうか。あくまで本願を聞いて疑い無いことを他力とか、本願に対する無疑心を真実信心と言われているので、我々の心に起こった喜びとか、変化をもって信心を語られていないことを親鸞会はよく知るべきですね。成就文でも、身も心も喜びに満ち溢れた「歓喜」ではなく、二心なき「信心」が真実報土の正因だと教えられているので、信心以外の要素で「信心獲得したらこう変わる」と話す際には十分注意しなければなりません。


アニメ『世界の光　親鸞聖人』第１巻の法然聖人のセリフ
「捨てようとする心も捨てよ！」
ですが、自力を捨てようとするのも自力なので、これはこれでいいです。が、その後親鸞聖人が「ハッ！」となって泣いて念仏する描写がいけません。あれと親鸞会教義を合わせて考えると、

・一度は地獄の釜底に堕ちて苦しい体験をし、そこから救い摂られるのだろう
・救われた瞬間（信一念）はあのようにハッキリ自覚する、自覚できるのだろう
・救われるとあのように感泣して念仏を称えるのだろう

という先入観が出来てしまいます。そして、そこまでは真剣必死な聞法求道をしなければならないと教えられ、会員の皆さんは他力信心とはまるで無関係な事に従事しているのです。


親鸞会ではこれまで批判に応じて説く内容を変えてきました。その結果ダブルスタンダードな教義となっています。それで批判者が一つを否定すると「そんな事は言っていない」と反論しにかかって来るということがしばしば起こります。会員は説く内容が変わるたびにそれまでの教義との整合性を図らねばならず、矛盾した教義を正しいと信ずるに無理な脳内変換をしております。しかし浄土真宗は矛盾する教義は特にありませんし、煎じ詰めれば「本願を信じ念仏すれば仏に成る」という極めて分かりやすい教えです。

こうした浄土真宗を捻じ曲げ、己の夢の実現、欲望の追求に利用する高森顕徹会長は本当に許せませんので、今後も誤った教義を批判していきたいと思っています。コメント、ありがとうございました。

最近、長い時間、感覚としては８時間以上連続して寝ていると腰が痛くなります。若い頃はどれだけ寝ても痛くならなかったのに、つくづく老いたものです。起きると痛くて随分と不快な気分になりますが、道宗は４８本の割り木を並べてその上に眠り、目が覚める度に合掌、念仏されていたというのですからとんでもない方ですね。

さて、『飛雲』レベルが下がり続けて、言っていることが訳判らなくなった高森顕徹会長にも上がっていますが、日曜日は高森顕徹会長の話がありました。本当に、毎回同じことの繰り返しのようで、今回も

映画『なぜ生きる』の中の蓮如上人のお言葉
「『聞く一つで、大船に乗せる』ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです。」
とはどういうことでしょうか？

という質問に答えるものだったそうです。内容は上のリンク先をご覧頂くとして、当ブログでは別の角度から高森教の邪義を検証していきます。


まずは、高森会長は映画の蓮如上人に

『聞く一つで、大船に乗せる』

と言わせていますが、実際に親鸞会で聞いていきますと聞く一つで大船に乗れるというのは大ウソで、聞いたことを実行しなければ横の道を進んで助かるということは無いようです。「聞く」に「聞いたことを実行する」ことを含めるなら、当然「聞く一つ」ではありません。この二つは、当たり前ですが一つのことではないからです。

「聞く」と「聞いたことを実行する」二つで、大船に乗せる

と訂正すべきでしょう。

教えを聞くのを「教学」、聞いた教えを実行することを「行学」と呼び、「教学」と「行学」は車の両輪で、どちらか一方だけでは前に進まないというのは、特に幹部会員経験者なら耳タコと思います。しかし、本願に救われるに当たって、我々の側に「○○しなければならない」という条件はありません。

蓮如上人は『御文章』に数多く「やうもなく」「なにのやうもなく」と書かれていますが、阿弥陀仏に救われるに当たって、我々の側に「○○しなければならない」という条件は無い、一方的な本願力のはたらきかけによる救いだということです。

なにのやうもなく、一心一向に阿弥陀仏をふかくたのみまゐらせて、後生たすけたまへと申さんひとをば、みなみな御たすけあるべしとおもひとりて、さらに疑のこころゆめゆめあるべからず。（５帖目３通）

何の造作も要らず、阿弥陀仏を一心に二心無く信じ、念仏以外の余善に心を散らさずして、後生をひとえに弥陀におまかせする人を、みなみな御たすけ下さることを説かれています。
元々、阿弥陀仏は普く一切の衆生を平等に救うために、その本願において一切の諸善を選び捨て、ただ念仏一行を選び取って本願の行とされたのでした。この念仏には五劫永劫の願行が成就されていますから、我々が南無阿弥陀仏のいわれを聞き受け念仏すれば自ずから功徳が行者の身に満ちるように仕上がっているのです。

ゆゑに知りぬ、念仏は易きがゆゑに一切に通ず。諸行は難きがゆゑに諸機に通ぜず。しかればすなはち一切衆生をして平等に往生せしめんがために、難を捨て易を取りて、本願となしたまへるか。もしそれ造像起塔をもつて本願となさば、貧窮困乏の類はさだめて往生の望みを絶たん。しかも富貴のものは少なく、貧賤のものははなはだ多し。もし智慧高才をもつて本願となさば、愚鈍下智のものはさだめて往生の望みを絶たん。しかも智慧のものは少なく、愚痴のものははなはだ多し。もし多聞多見をもつて本願となさば、少聞少見の輩はさだめて往生の望みを絶たん。しかも多聞のものは少なく、少聞のものははなはだ多し。もし持戒持律をもつて本願となさば、破戒無戒の人はさだめて往生の望みを絶たん。しかも持戒のものは少なく、破戒のものははなはだ多し。自余の諸行これに准じて知るべし。まさに知るべし、上の諸行等をもつて本願となさば、往生を得るものは少なく、往生せざるものは多からん。しかればすなはち弥陀如来、法蔵比丘の昔平等の慈悲に催されて、あまねく一切を摂せんがために、造像起塔等の諸行をもつて往生の本願となしたまはず。ただ称名念仏一行をもつてその本願となしたまへり。（『選択本願念仏集』難易義）

「造像起塔」「智慧高才」「多聞多見」「持戒持律」といった「自余の諸行」をする者を助ける本願としたなら、大多数の者は救いから落ちこぼれ、往生の望みを絶たねばなりません。同じように、「聞いて、聞いたことを実行」する者を助ける本願としたなら、実行する内容次第ではやはり大多数の者は救いから落ちこぼれ、往生の望みを絶たねばならなくなります。では親鸞会では何を実行せよと教えられるかと言えば、教義上

「廃悪修善」「１９願」「定散二善」「六度万行」

などです。本願において選び捨てられた「自余の諸行」そのものです。これはあくまで教義上であって、実際に勧められるのは

「高森会長の話を聞くこと」
「親鸞会に献金すること」
「親鸞会に人を誘うこと」
「会長や上司の指示に無条件で従うこと」

が主ですから、善もどきの善です。このような悪行が本願の行に入らないのは言うまでもありません。


また、我々が聞くべき内容は

「本願の名号」「即得往生住不退転の道理」「仏願の生起本末」「南無阿弥陀仏の六字のいはれ」

ですが、親鸞会ではどうでしょうか？　言葉だけはこのようなことが出てきても、実際は

「因果の道理」「１９願」「定散二善」「三願転入」

といったことで、横の道を進んで縦の線で救われるには「善をせよ」ということばかりではないでしょうか？


そして、敢えて「聞いたことを実行する」というなら往生行として念仏一行を専らにするというのが我々のすべきことですが、親鸞会ではどうでしょうか？　念仏は列記したような善もどきの善の影にすっかり隠れて、お勤めの時、聴聞の前後に辛うじて出てくる位ではないでしょうか？　

一心にもつぱら弥陀の名号を念じて、行住坐臥時節の久近を問はず念々に捨てざるもの、これを正定の業と名づく。かの仏の願に順ずるがゆゑに。（観経疏）

と言われるように、「行住坐臥時節の久近を問はず」「一心にもつぱら」念仏しなさいと教えられています。しかし親鸞会の勧めは教義上でさえ「自余の諸行」、すなわち「雑行」です。これだけ違うのに「浄土真宗」の話だとか言っているんですから、こんな教えを聞いていて正しい信心が獲られる方がおかしいというものです。


「聞く」に「聞いたことを実行する」ことを含めるなら「聞く一つ」ではないし、我々の側に「○○しなければならない」という条件は無いし、「聞く」内容に「因果の道理」「１９願」「定散二善」「三願転入」などは無いし、実行するなら念仏一つであって雑行ではありません。会員の皆さんには、このような浄土真宗からかけ離れた高森教とは一刻も早くおさらばし、本物の浄土真宗を聞くことをお勧めします。

小林麻央さん死去　がん闘病つづるブログに多くが共感

既に数多くのメディアで報道されていますが、小林麻央さん、闘病も空しく、２２日夜についにお亡くなりになったそうです。３４歳という若さで、お子さんもまだ幼いというのに、もう後生へと旅立たれてしまいました。

老いも若きも、事故でも病気でも、人の死なない日はありません。そうやって他人が逝くのを見送っている内に、自分も知らず知らずのうちに確実に年を取っています。水面下で密かに病魔が体を蝕んでいるかも知れません。そして自分もやがて必ず死んでいく、逝くのを見送られる立場となるのです。

しかし、紹介したように他人の死を聞いたその時は「自分もやがて死んでいかねばならないんだなぁ」と思っても、その思いは続かないのではないでしょうか？　せわしない日常にそんな思いはすぐに消え失せ、今日一日を、明日を、どのように生きてゆくかで心はいっぱいで、自分が死ぬことなど夢にも思わなくなってしまうのではないでしょうか？　特に今日や明日にも死んでいかねばならないなんて、常にそのことを思い続けて生きてゆけますか？

今日や明日にも自分が死んでいくなど毛頭思えないから、会員の皆さんは今日も悠長に「善をして横の道を進んで・・・」などと構えていられるのです。親鸞会の教えは、この先何十年も健康に過ごせて、十分な活動が出来ることが大前提です。この先短い人、十分な活動が出来ない人は往生の望みを絶たねばなりません。教義に疑問を持たず、毎回親鸞会の入口のような話を聞き続けて、横の道を進むだろうとお布施をし、チラシ配りや声かけをし、家族を名前だけ入会し、上司の無理難題にも面従腹背で従っている方々がいると思うと、まだ気づかないかと本当にやるせない気持ちになります。

ちなみに、信心獲得した後も今日や明日死ぬことはあるまいと無常を先送りする心は無くなりません。『白骨の章』に書いてあるような痛切な無常を聞いて、その時はそうだなぁと思えても、その数分後、数時間後はもはや日常に心を奪われて忘れ去っています。

・『白骨の章』に書いてあることが「そうだ！」とハッキリ知らされて初めて大悲の願船に乗せて頂ける
・真実の自己がハッキリ知らされないと、大悲の願船には乗せて頂けない
・（真実の自己が）ハッキリ知らされるところまで、仏法を聞くことが肝要

だとか高森会長は降誕会で説いていたようですが、親鸞会で言う「『白骨の章』に書いてあること」「真実の自己」とは、「まぼろしのごとくなる一期」「一生過ぎやすし」「われや先、人や先」「朝には紅顔ありて、夕には白骨となれる身」等のことでしょう。それが「ハッキリ知らされる」とは、

「私の人生は幻のような一生」「一生はあっという間に過ぎる」「私が先に死んでゆく」「朝は元気でも夕方には死ぬ身」等のことを心にハッキリ思い定めて忘れないこと

だと忖度されますが、要は私の命は「常」だと思っていたのが「無常」だとハッキリ知らされるとかそんなことでしょう。そんな事は煩悩具足で世俗の生活をしている我々には不可能ですし、『白骨の章』に書いてあるような無常が知らされたことが信心決定でもないのです。それを表しているのが

しかれば、三毒の煩悩はしばしばおこれども、まことの信心はかれにもさへられず。顛倒の妄念はつねにたえざれども、さらに未来の悪報をばまねかず。かるがゆゑに、もしは平生、もしは臨終、ただ信心のおこるとき往生は定まるぞとなり。（真要鈔）

です。『教学聖典（２）』に出てきますから、多くの会員さんはご存じだと思います。「顛倒の妄念はつねにたえ」ないのは、「さらに未来の悪報をばまねかず」となった信後でも同じ事なのです。

そして往生の肝腑である「一向専念無量寿仏」を誤って教え、会員の獲信・往生を障碍しているのが親鸞会です。念仏以外の一切の善を廃して、「ただ念仏の一行にむかへ」というのが「一向専念無量寿仏」なのです。

それ一向専修の念仏は、決定往生の肝心なり。これすなはち『大経』（上）のなかに弥陀如来の四十八願を説くなかに、第十八の願に念仏の信心をすすめて諸行を説かず、「乃至十念の行者かならず往生を得べし」と説けるゆゑなり。しかのみならず、おなじき『経』（下）の三輩往生の文に、みな通じて「一向専念無量寿仏」と説きて、「一向にもつぱら無量寿仏を念ぜよ」といへり。「一向」といふはひとつにむかふといふ、ただ念仏の一行にむかへとなり。「専念」といふはもつぱら念ぜよといふ、ひとへに弥陀一仏を念じたてまつるほかに二つをならぶることなかれとなり。

（中略）

すでに南無阿弥陀仏をもつて正定の業と名づく。「正定の業」といふは、まさしく定まるたねといふこころなり。これすなはち往生のまさしく定まるたねは念仏の一行なりとなり。自余の一切の行は往生のために定まれるたねにあらずときこえたり。しかれば、決定往生のこころざしあらんひとは、念仏の一行をもつぱらにして、専修専念・一向一心なるべきこと、祖師の解釈はなはだあきらかなるものをや。

このように親鸞聖人の解釈は甚だ明らかなのですが、この解釈に背き、やれ宿善だ、１９願だ、定散二善だと我々の往生に役に立たない「自余の一切の行」ばかり勧めて「往生のまさしく定まるたねは念仏の一行なり」と説かないのが高森顕徹会長です。これで浄土真宗だとか親鸞聖人の本当の教えだとか宣っているんですから、ギャグ以外の何物でもないでしょう。


小林麻央さん他、沢山の方々がその身を賭して「次はお前の番だぞ」と説法されているにも関わらず、相変わらず無常を遠くに眺め、延々と活動して疑問を抱かない会員の皆さんは、私からしたらとても正気とは思えません。これがマインドコントロールの恐ろしさなのでしょうか。どうか深く無常を念じて、いたづらに後悔を貽すことのないようにして頂きたいばかりです。

・豊田真由子エリート議員の暴行！暴言！音声が凄すぎる！外基地！裏どりで検証！
・【ミヤネ屋】 宮根誠司 豊田真由子衆院議員の暴言音声に「こんな怖いチンピラいてない」(後編)

数日前にこのようなニュースが流れてきて驚きました。

「このハゲ――――――！」
「これ以上私の評判を下げるな！」
「お前が私の心を叩いている！」

表での上品で爽やかなイメージとは全く違う、裏の顔、本性を覗き見た、そんな印象です。

「壁に耳あり障子に目あり」で、どこで誰が見たり聞いたりしているかは分かりません。特に現代は、防犯カメラにスマホあり、ドライブレコーダーに小型音声録音機ありといった感じで、言動には本当に気を遣います。渦中の議員は、これまで１００人以上の秘書が辞めたなんて情報もありましたから、今回こうした言動が明るみに出るまでにも同様の言動を繰り返していたと考えられます。よく今まで表面に現れなかったなと思います。

でも私達も、内相と外相、本音と建前、内面と外面を使い分けて生きているという点では同じです。これが世を渡る秘訣と言っていいでしょう。逆にこうしなければ生きていけないというのが現状ではないでしょうか。正直に、自分の心を偽らずに生きていけたらいいなと思う事もありますが、まぁそうなったら人類滅亡ですね。

内面と外相を使い分けて生きている私達ですが、仏教では外面よりも内面を重視されます。いくら表面をきれいに着飾り、立派な振る舞いをしていても、普段は見せることのない裏の顔、本性はどうでしょうか？　心の内に秘めている思いを、包み隠さずに人に言えるでしょうか？　恐ろしくてとてもそんな事はできませんね。よくブラック企業という言葉が使われますが、私の心はどんなブラック企業よりもブラックです。何とかしようと思っても「思わない」ということだけは不可能です。煩悩具足の凡夫が世俗の世界に生きている限り、この「黒い心」は何ともなりません。

こうした私を、今の私のままでお救い下さるのが南無阿弥陀仏です。まことに我が機に相応した、世に無い、世を超えた本願力です。よくこのような本願力にお遇いできたものです。南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏。




以前はたまに、親鸞会の音声データがWeb上に出ては消され、出ては消されしていましたが、親鸞会も漏れなく内面と外相を使い分けています。ホームページなどの爽やかで誠実な印象、喜びの声とは裏腹に、

『ニコニコ動画』親鸞会が夜中に脱会者の家に押しかける

とか、表面下では言動がまるで異なります。きっと講師部員や幹部会員の中には、冒頭紹介した、暴行を受けて告発した秘書のような扱いを受けた方もいるのではないかと思います。

清森義行氏の除名の真相（３）

清森元講師などは氷山の一角でしょう。明るみに出ていないだけで、機責めのような叱責を受けたり、謗法罪だ必堕無間だと脅されたり、苦しい思いをされた方は沢山あると思われます。「仏教では心を重視する」とよく親鸞会では言っていますが、本当に心を重視し、仏様相手の求道をしているのかと疑問に思う事ばかりです。


教義内容にしても、表の顔と裏の顔があります。表では「平生業成」「現生不退」「不体失往生」「一念の救い」等の文言を並べ、現在只今救われる教えだと強調しておりますが、実際中で聞いてみると現在只今救われるなどということはなく、「善の勧め」なる教えに従って延々と活動していかなければなりません。「善」の中には世俗的な善もありますが、主として高森会長の話を聞くこと、献金、勧誘、会長及び上司への無条件服従などですから、これらが果たして「善」と呼べるのかどうか・・・。「絶対の幸福」だとかいう幻想的な楽をちらつかせて、会に都合の良い行動をさせているだけですから、こんな教えは高森教であって浄土真宗ではありません。いくら信じて従っていても、親鸞聖人の教えられた信心を獲得できないのはそのためです。

浄土真宗は救われる一念とそこまで至っていない現在を分けるでもなく、こちらから救いに向かって進んで行くでもなく、現在、只今、ここにいる私に既に届いている救いの御名を、只今この場で聞き受ける教えです。親鸞会の教えでは、私はいつまでも黒板の右端です。信心決定して安養の浄土へ参りたいと思うなら、高森教は捨て去って、浄土真宗を聞いて下さい。南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏。

空前絶後の～！
超絶怒涛の～！
将棋ブ～～ム！
ジャスティス！

どうも、サン〇ャイン淳心です。・・・嘘です(笑)　ちょっと言ってみたかったんです(;'∀')

しかし、将棋の藤井聡太四段(14)がまた勝って、これでデビュー以来負けなしの２８連勝となりましたね。凄すぎる（＾ω＾）・・・藤井四段のグッズや、小さい頃に使っていた将棋道具などが飛ぶように売れていることが報道され、今やテレビで彼の映像が出ない日は無い位です。次が２６日、増田康宏四段(19)と対局だそうですから、楽しみです。

ところで、最近どっかで将棋について書いてあったのを見たなぁと思ったら、手品師さんの『将棋の譬え』という記事でした。引用させて頂きますと、以下の通りです。

********************
　おとうさんに会った人の中に山本太朗さんという人があった。この人は仏法はおろか、平素から人間の心とか思想とかに関心のない人で、その夜も「林さんのところへ偉い人が来る」ということで奥さんに引っぱられて仕方なしに顔を出したにすぎなかった。

　私が、この人は将棋が大好きな島一番の指し手であることや、店の仕事をほったらかして将棋に夢中になって奥さんに叱られている人であることを話して紹介したところ、一切勝負事をしないと聞いていたおとうさんが、「やあ、将棋ですか、将棋は素晴らしい！」といわれたのでびっくりした。

　おとうさんのいわれるのには、

　「将棋では桂馬さんでも香車さんでも歩（ふ）さんでも、敵の陣内に入ると〝成る〟といって金と同じはたらきをするんですね」

という話からだんだんと、

　「仏法さんでも、お念仏の世界に入れていただきますと、こんなお恥ずかしい者が、゛瓦礫（がりやく）も金と変じける〟と、仏さんと同じお徳がいただけるんです。将棋はそれと同じことを教えて下さっているので素晴らしい」

と、手を取り肩を叩いて親しく話をすすめていかれたので、はじめは場違いの所へ連れて来られた感じで面喰らっていた太朗さんも一度に打ちとけて話し合いの仲間に入ったのであった。

【北の大地に念仏の華ひらく　おとうさんとよばれたひと　林 暁宇　響流書房より】
********************

「行文類」法照『五会法事讃』八文に、このようなお言葉があります。

かの仏の因中に弘誓を立てたまへり。名を聞きてわれを念ぜばすべて迎へ来らしめん。
貧窮と富貴とを簡ばず、下智と高才とを簡ばず、
多聞と浄戒を持てるとを簡ばず、破戒と罪根の深きとを簡ばず。
ただ回心して多く念仏せしむれば、よく瓦礫をして変じて金と成さんがごとくせしむ。

【現代語訳】
阿弥陀仏は因位のとき､弘誓をおたてになった｡«名号を聞いて､わたしを念じるものをすべて迎えとろう»と｡貧しいものと富めるものをわけへだてることなく､知識や才能の高下によってわけへだてることなく､博学多聞のものも清らかな戒律をたもつものもわけへだてることなく､戒律を破ったものも罪深いものもわけへだてることなく､ただ信を得て念仏すれば､瓦や小石を黄金に変えるようにしてお救いくださるのである｡

文中の「おとうさん」はこれを説いていたのですね。いや素晴らしいお話です。南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏。



話は変わりますが、当ブログにこんなコメントが来ています。

********************
ところで淳心房さんは、念仏を称えているかどうかで信心の有無を判定できると考えてますか？
********************

何でこんな答えが見えている質問をしてきたのか考えていましたが、皆さんはどう思いますか？　予想では、

********************
念仏を称えているかどうかで信心の有無は判定できない。

真実の信心はかならず名号を具す。名号はかならずしも願力の信心を具せざるなり。（「信文類」三心結釈）

このお言葉の通り。同じように、「苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わる」かどうかで信心の有無は判定できない。高森先生は、「ガラリと変われば、それが信心獲得だ。」とは教えられていない。
********************

とか何とか答えて来そうです。もしそう来たら、

ならどうして「しかしながら、幸せな人生にガラリと変わっても必ずしも大悲の願船に乗ったとは限りません。」と蓮如上人に言わせないのか？

とでも答えましょうか。でも蓮如上人にこうは言わせられないでしょうね。確かに高森会長は

「ガラリと変われば、それが信心獲得だ。」

とは言っていませんが、親鸞会としては信心獲得と同時に苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わるということが売りで、幸せな人生にガラリと変わったのが信心獲得だと思い込ませたいわけです。現世利益を餌に信心獲得すれば全ての苦しみが報われるのだから、今は活動に邁進せよと会員の尻を叩きたいわけです。でも、蓮如上人に

「しかしながら、幸せな人生にガラリと変わっても必ずしも大悲の願船に乗ったとは限りません。」

と言われてしまったら会員の皆さんは混乱するでしょう。じゃあどうなったのが「大悲の願船に乗った」ことなのか、何をもって信心獲得したかを確かめるのか、など様々な疑問質問が出てくると思います。特に現世利益目当てで、浄土往生も結構だが今のこの苦しみを救うてもらいたいというのが本心な会員さんは困りますよね。会としては、これで会員の士気が下がったり、活動の結果が芳しくないものになるのが好ましくないわけです。ただでさえ「ここがゴールだ！」とか何百回言われてもどこがゴールだか分からないのに、ますます分からなくなって活動に消極的になる事態は避けたいと見えます。それよりも何よりも、いつも救いを匂わすだけ匂わして結局は「より一層光に向かって進ませて頂きましょう」で終わる、親鸞会の答えの無い答えに失望し、それを期に会員の皆さんが調べ出したりして、

空前絶後の～！
超絶怒涛の～！
退会ラ～～ッシュ！
ジャスティス！

とかなるのが一番まずいわけです。

会員の皆さんは何だかんだで、今の苦しい人生が信心獲得のタイミングで幸せな人生にガラリと変わることを夢見て、なけなしの金をはたき、時間を作って、気の進まないことでも我慢して活動していることでしょう。しかし、そのように活動することと信心獲得とは無関係ですし、信心獲得したら幸せな人生にガラリと変わるとも言えないのです。講師試験まで合格した程の会員の中には、高森会長の話と『教学聖典』を覚えている程度で本願寺の学者より上だみたく思っている痛々しい方がありますが、あまりに浄土真宗の教義に無知だから、『教行証文類』も浄土三部経もろくに読んだこともない高森顕徹会長に騙されてしまうのです。これからも機会を見つけて、そういった会員の皆さんの誤解を取り上げて記事にしたいと思います。

親鸞聖人は「信文類」冒頭にて、言葉を尽くして他力の信心を誉め讃えています。

つつしんで往相の回向を案ずるに、大信あり。大信心はすなはちこれ長生不死の神方、欣浄厭穢の妙術、選択回向の直心、利他深広の信楽、金剛不壊の真心、易往無人の浄信、心光摂護の一心、希有最勝の大信、世間難信の捷径、証大涅槃の真因、極速円融の白道、真如一実の信海なり。この心すなはちこれ念仏往生の願（第十八願）より出でたり。この大願を選択本願と名づく、また本願三心の願と名づく、また至心信楽の願と名づく、また往相信心の願と名づくべきなり。しかるに常没の凡愚、流転の群生、無上妙果の成じがたきにあらず、真実の信楽まことに獲ること難し。なにをもつてのゆゑに、いまし如来の加威力によるがゆゑなり、博く大悲広慧の力によるがゆゑなり。たまたま浄信を獲ば、この心顛倒せず、この心虚偽ならず。ここをもつて極悪深重の衆生、大慶喜心を得、もろもろの聖尊の重愛を獲るなり。

【現代語訳】
つつしんで往相の回向をうかがうと、この中に大信がある。大信心は、生死を超えた命を得る不思議な法であり、浄土を願い娑婆世界を厭うすぐれた道であり、阿弥陀仏が選び取り回向してくださった疑いのない心であり、他力より与えられる深く広い信心であり、金剛のように堅固で破壊されることのない真実の心であり、それを得れば浄土へは往きやすいが自力では得られない浄らかな信であり、如来の巧妙におさめられて護られる一心であり、たぐいまれなすぐれた大信であり、世間一般の考えでは信じがたい近道であり、この上ないさとりを開く真実の因であり、たちどころにあらゆる功徳が満たされる浄らかな道であり、この上ないさとりの徳をおさめた信心の海である。　この信心は念仏往生の願(第十八願)に誓われている。この大いなる願を選択本願と名づけ、また本願三心の願と名づけ、また至心信楽の願と名づける。また往相信心の願とも名づけることができる。　ところで、常に迷いの海に沈んでいる凡夫、迷いの世界を生れ変り死に変りし続ける衆生は、この上もない証を開くことが難しいのではなく、そのさとりに至る真実の信心を得ることが実に難しいのである。なぜなら、信心を得るのは、如来が衆生のために加えられるすぐれた力によるものであり、如来の広大ですぐれた智慧の力によるものだからである。たまたま、清らかな信心を得たなら、この信心は真如にかなったものであり、またいつわりを離れている。そこで、きわめて深く重い罪悪をそなえた衆生も、大きな喜びの心を得て、仏がたはこのものをいとおしみ、お護りくださるのである。

ここでも他力の信心を様々に言い換えられています。前の記事で紹介しましたが、「大慶喜心」も言い換えられた一つです。ここでは「大慶喜心を得」とありますが、私達の心が「大慶喜心」になるのではありません。それは、例えば「長生不死の神方」とあっても、信を獲た者はこの世で誰でも長生きして死なないということではないのと同じです。「大慶喜心を得」ましても、悲しい事に我々は煩悩によって喜ぶべきことを喜ばないのであります。また、「もろもろの聖尊の重愛を獲るなり」と説かれていても、それは私達の身に実感として知らされるのではありません。報仏、化仏が幻想的にでも見えて、私にだけ聞こえる言葉で誉め讃えて頂けたら分かりやすいし、嬉しいだろうになと思いますが、残念ながらそんなイリュージョンはないのであります。

また、親鸞会では故意に省略していますが、「なにをもつてのゆゑに、いまし如来の加威力によるがゆゑなり、博く大悲広慧の力によるがゆゑなり。」の一文が実は非常に重要です。他力の信心は「如来の加威力」「博く大悲広慧の力」によって得られる、すなわち阿弥陀仏からの一方的な下されものというわけです。私達が他力の信心を求めて様々に活動しなければ得られないというものではありません。これが分からず、こちらから向かっていかねばならない、何もせずして信心が獲られるはずがないとしか思えないから「真実の信楽まことに獲ること難し」なのです。「助けるぞ」の大悲招喚の勅命をそのまま頂いたなら、もはや「難し」ではなくなります。それを「難し」のままに据え置いて、会員の皆さんに信心を獲させないように邪魔をしているのが高森顕徹会長の邪説です。表現に賛否両論あるのを承知で言いますが、親鸞会の邪説を捨て去るだけで大分信心が獲やすくなるのではないかと思います。


さて、これが親鸞会会員と思われる方からの最後のコメントです。

コメント７
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信心決定しても相対の幸福しか求めない私たちでありますから、相対の幸福が得られれば幸せに感じますし、得られなければ苦しみます。苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わるということは、相対の幸福が崩れない、変わらないということではありません。

絶対の幸福とは、比類なき無上の幸福であり、ずっと続く幸せです。

永久の昔から流転輪廻してきた我らを、阿弥陀仏のひとり働きで、無条件に弘誓の船に乗せてくだされ、往生一定の身にして下されたという、比ぶべきものが一切ない身の幸が、心の内に常に絶えないことを絶対の幸福と言い表されているのです。
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この方の言葉で言いますと、

「信心決定」
＝「絶対の幸福」
＝「苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わる」
＝「比類なき無上の幸福であり、ずっと続く幸せの身になる」
＝「阿弥陀仏のひとり働きで、無条件に弘誓の船に乗せてくだされ、往生一定の身にして下されたという、比ぶべきものが一切ない身の幸が、心の内に常に絶えないこと」

ということだそうです。が、まず親鸞聖人は「絶対の幸福」なる言葉は一箇所も使われていませんし、信心決定したら「苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わる」とか、「比類なき無上の幸福であり、ずっと続く幸せの身になる」などとはどこにも言われていません。恐らくこのような現世利益を謳う根拠としては「信文類」

金剛の真心を獲得すれば、横に五趣八難の道を超え、かならず現生に十種の益を獲。

等であろうと思われますが、「現生に十種の益を獲たこと」と、「現生に十種の益を獲たことが実感として知らされる」ことは違うということは

『飛雲』信楽と正定聚との関係も判らない高森顕徹会長の信心

等に既に述べられている通りです。「（浄土往生、往生即成仏を指して）比類なき無上の幸福を得る身となった」とは言えるやも知れませんが、あくまで浄土往生、成仏の果報は死んでからであります。親鸞聖人は「幸福」という言葉は使われておりませんし、「信心＝幸福感」でもありませんので、上の等式は成り立ちません。地獄より行き場のないような我らが地獄逃れるだけでなく、報土往生して仏果を得るという無上の果報者となったにも関わらず、激しく燃え盛る煩悩が身に満ち満ちているため、私達はそういった天に踊り地に踊るほど喜ぶべきことをそれほどに喜ばないのであります。

ところで最後の等式は、半分当たりで半分はずれといったところでしょうか。そういう身の幸を常に感じることができればいいですが、やはり然るべき方から法をお聞かせ頂かないと、私達は法の有難みや御恩というものを忘れてしまいますし、喜びも薄れていってしまうように感じます。著書を読むでも、YouTubeやメモリーの動画・音声を聞くでも勿論いいですが、やっぱり生で聞くのがいいですね。半分はずれと言ったのは、高森会長の話では弥陀の救いは「ひとり働き」でも「無条件」でもないし、心の中が常に最高無上で不変の幸福感で満たされるようになるでもないからです。何らかの形で法に触れなければやっぱダメでしょうから、法話にもお参りするように言われるし、念仏相続、勤行、お給仕といったことも勧められるのでしょう。早く助かる方法とか、救いまでの道を進むということではなく、獲信の平生に往生は定まるのだけれども、常に如来の大悲を浴びに浴びながらそれに気づかない私を知らせ、その私が仏に成る不思議、有難さ、喜び、その御恩を知らせて頂くためには、法縁に触れる必要があると感じます。


あと、親鸞会で現世利益を謳う時によく言われるのが、

死んで堕ちる地獄の苦しみを解決して下さる力が阿弥陀さまにあるなら、この世の苦しみくらい簡単に救って下さるはずだ

という理屈です。しかし、これには根拠がありません。現世において成仏得道すればこの世の苦しみは無くなるかも知れませんが、それが無理だから私達は阿弥陀仏の本願力によって次生浄土に往生しようとしているのです。もしこの世の苦しみを何とかしようというのならこの世での成仏を目指すべきでしょう。それと信を獲たとて我々の罪が消えるわけではないので、当然その報いは信前と変わらず苦果として現れてくるのです。先世からの業、また今生の業が悪い人は今生もまた苦しみの連続ですよ。信後だろうと苦しいものは苦しいし、辛いものは辛いのです。変えたかったらこれからの行いを変えるしかありません。こればかりは致し方無いですね。ただ、死ぬ瞬間まで苦しみ喘いでいようと、それが浄土往生の妨げとはならないのだから不思議でしょう。それは

三毒の煩悩はしばしばおこれども、まことの信心はかれにもさえられず。顛倒の妄念はつねにたえざれども、さらに未来の悪報をばまねかず。（浄土真要鈔）

とあるように、信心は煩悩に障碍されないからです。ですから、心に喜びが有ろうと無かろうと、大きかろうと小さかろうと、阿弥陀さまに後生おまかせした信心がまことならば、間違いなく浄土にお連れ下さるとのことですので、それほど喜びが湧き出てこないのはどうしてだろうかなどと心配なさらないで下さい。もし今生の利益が無いようなものであっても、ゆめゆめ往生の大益を疑ってはなりません。

また、仏凡一体を勘違いして、私達の心が「仏心」になるとか、そこまでいかなくても「獲信者は仏心を体現する」と思っているとも考えられます。その証拠に高森顕徹会長は「仏心を体現した医師、出でよ」だとか言っているようです（『親鸞会公式ホームページ』高い技術と円熟の人格で、信頼厚い名医参照）。ただ、「仏凡一体」といっても我々凡夫の心が仏心に転成されるのではありません。これは、衆生の心にいただかれた法の徳（法徳）としていわれるのであって、衆生の現実のすがた（機相）の上でいわれるのではないのです。名号は私の往生成仏の因徳として宿るのですが、それを高森会長は衆生の現実のすがた（機相）の上に現れると誤解しているのでしょう。だから聞いている者も勘違いして、「高森先生は阿弥陀仏の御心が分かる無二の善知識」なんかと思い込んでいるのではと推測されます。


もしこの方の言うように、「比類なき無上の幸福であり、ずっと続く幸せ」が、そんな幸福感が常に私達の心にあるようなら、どんな苦果がやって来てもヘッチャラなはずです。何せ「最悪の死に直面しても変わらぬ安心、満足の境地」だそうですから、怒られたり酷いことを言われたり、怪我や病気になったり、大事な人と死別したり、交通事故で人をひき殺してしまったり、その他どのような事が身に起きても苦しみに感じることなどないのではないでしょうか。変わらぬ安心、満足が心にデンとしてあるんですから、「相対の幸福」が得られない、あるいは崩れた位で苦しみと感じるとは思えません。うつ病などの心の病気も完治し、「人間に生まれて良かった」、「よくぞ人間に生まれたものぞ」という生命の大歓喜で、どんな苦難もたくましく、前向きに、常に喜びを心に充満させて生きていけそうなものです。逆に「相対の幸福」が得られない程度で苦しんだりするなら「絶対の幸福」なんて呼ばれないのではないでしょうか。


長くなりましたが、これでコメントに対する返信は終わりとします。それで今回改めて感じたのが、

「高森顕徹会長（宗教法人浄土真宗親鸞会）がたまにまともな真宗教義をいう問題」の背景について

にあるように、高森会長の話はダブルバインドだからあのようなコメントが来たのかなということです。高森会長は批判に呼応して話をするので、宿善しかり、真剣な聞法・求道しかり、善の勧めしかり、次の回には今まで話していたことと違ったことを平気で言います。それを会員は「高森先生に間違いがあるはずがない」信心をもって受け止めるため、戸惑いつつもうまく脳内変換して両方正しいと信じます。この度は「信心の判定基準」、「絶対の幸福」等についてでしたが、それについて新たに高森会長が話をしたのかも知れません。あるいはただ高森会長を擁護したかっただけかも知れませんが、いずれにせよ「そんなことは聞いていない」と反論に来たのでしょう。

所詮高森顕徹会長は、創価学会の「相対的幸福」「絶対的幸福」という用語をパクって現世利益をちらつかせ、無上の幸福になれると夢見させて、己の夢の実現、欲望の追求、組織拡大のために会員を体よく利用しているに過ぎません。宮田さんもご指摘のように、

高森会長がたまにまともなことをいうのは、たまにまともなことを言って会員に「高森会長の言っていることは真宗である」と信じ込ませるためのポーズに過ぎません。

であります。度重なる募財にうんざり、中身のない話にうんざり、救われる気配も無いという方は、今や手元のスマホで何でも調べられますから、ここらでちょっと教義についても調べてみましょう。




【追記】
今まで、OHEさんのお名前を間違えておりました。大変申し訳ございません。記事の中の誤りはおおよそ訂正しましたが、まだ誤りのまま載っている可能性があります。自分でも探しておりますが、もし直っていない箇所があればどなたかご指摘下さい。残念ながらコメント文に関しては一度消さないと修正できないようなので、そちらの方は手直ししておりません。以上、皆様にご報告致します。

コメント返信の続きです。

コメント６
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動乱破壊せられない信心を阿弥陀仏からいただきますから、間違いなく往生成仏させて頂けるという歓喜は生涯途切れることなく続いていきます。心の内に常に喜びは絶えず、よろこびは心にいつもあります。
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信心は動乱破壊しませんので、間違いなく往生成仏させて頂けるというのはその通りです。ただ信心が我々の心を喜ばせ続けるかといったらそうではありません。後で話しますが、とんでもない邪魔者がいて、そのような素晴らしい果報を私達は中々喜ばないのです。

心とか信心というのは実態がないものですから表現に困るところですが、ともあれ阿弥陀仏より賜った信心が常に我々の根底にありますから、「喜はこころのうちによろこぶこころたえずしてつねなるをいふ」であります。それが縁に触れ折に触れ、間違いなく仏にさせて頂いたことを喜ぶ心となって起きてまいります。ただ「こころのうちに」であって常に喜びが心の前面、表面に絶えず出ているというものではありません。世俗的な生活をしている我々は相変わらず日々の事象に押し流され、どう生きてゆくかしか考えず、ついつい法の有難みを忘れがちなのであります。

ところで浄土真宗の教えを聞く私達は、浄土往生、往生成仏といつもつい軽く口にしていますが、これは言葉ではどうにも表現しようがない物凄いことなのです。もし自力で成仏に至るには、三祇百大劫という私達の認識に乗らないほど長期間に亘って修行しなければなりません。現在兜率天で成仏を目指している弥勒菩薩は等覚のさとりまで到達していますが、その弥勒菩薩でさえ更に５６億７千万年修行をしなければならないというのですから、世に比類なき長期間を要する、しかも厳しい道です。当然誰しも歩める安易な道ではなく、極めて優れた資質を持った者が堅固な忍耐力をもって三祇百大劫にもおよぶ修行を積まねばなりません。像法の時の智人である龍樹菩薩や天親菩薩でさえ自力成仏は断念して念仏の門に帰依しているのですから、末法の今を生きる我ら凡夫にはたとえ天地がひっくり返ったって自力成仏は無理なのは言うまでもありません。

それで、この世でのさとりはあきらめて、阿弥陀仏の本願によって浄土に往生しようという浄土仏教が我々の機根にかなった教法なのですが、末代不善の凡夫、十悪五逆の罪人である我々は、自力諸行往生や自力念仏往生の道すら厳しいものがあります。もし如説に１９願の善を行じようと思ったら、それこそ出家して世俗的な生活から離れる必要があります。毎日平気で肉や魚を食べて殺生の限りを尽くし、嘘で塗り固めた生活をし、自分さえよければいいと自己中心的な考えをもって、己の夢の実現、欲望の追求のみに生きている、どんなブラック企業よりもブラックな私達の後生は、仏教的観念をもって普通に考えたら三悪道、中でも地獄しかないでしょう。そんな我々が後生地獄を免れて辺地、懈慢界の往生ですらあり得ないことなのに、死ぬと同時に報土に往生し、しかも仏のさとりを開くというのですから、これ以上の不思議は考えられません。もしそんな果報が得られるとなったら、踊り狂って死ぬ位喜んでも足りるということはないはずです。

ところが問題は、そのような素晴らしい果報を得るとなったことを私達がどうとらえているかという点です。この前東名高速で反対車線から車が飛んで来たという事件がありましたが、どうでしょうか？　この映像ほど往生成仏する身とさせて頂けたことを凄いことだとビックリしているでしょうか？　また宝くじ等で思いがけず１００万円ほどの金を手に入れたとしましょう。如何でしょうか。１００万円手に入ったよりも往生成仏の果報を喜んでいるでしょうか？　残念ながら、私の腐り切った性根はそれほども驚きも喜びもしておりません。本当にどうしようもない根性です。

この、喜ぶ心が湧き出てこないということ、本願を疑い無く信じさせて頂いたこと以外は信前とさして変わらないということは、誰しも不審な点だと思われます。もう二度と迷いの世界に流転することなく、次生必ず浄土に往生し、仏に成る身となったのだし、お聖教には『唯信鈔文意』の文然り、「広大難思の慶心」、「踊躍歓喜」等と教えられていますから、もっともっと喜ぶ心が出て当然だろう、逆にそうならないのはどうしてだろうかと疑問に思うところでしょう。また、死ねば一切の苦から解放されて最高のさとりを開くのだから、一刻も早く死んだ方がよさそうに思えますが、さして早く死にたい、早く浄土に往生したいという心もありません。勿論「死にたい」と思うことはありますが、それはあくまで現実苦からの離脱を求めてであり、さとりを開いて衆生を思うがごとく利益しようなどという立派な心からではないのです。それについて教えられているのが『歎異抄』第九条

念仏申し候へども、踊躍歓喜のこころおろそかに候ふこと、またいそぎ浄土へまゐりたきこころの候はぬは、いかにと候ふべきことにて候ふやらんと、申しいれて候ひしかば、親鸞もこの不審ありつるに、唯円房おなじこころにてありけり。よくよく案じみれば、天にをどり地にをどるほどによろこぶべきことを、よろこばぬにて、いよいよ往生は一定とおもひたまふなり。 よろこぶべきこころをおさへて、よろこばざるは煩悩の所為なり。しかるに仏かねてしろしめして、煩悩具足の凡夫と仰せられたることなれば、他力の悲願はかくのごとし、われらがためなりけりとしられて、いよいよたのもしくおぼゆるなり。 また浄土へいそぎまゐりたきこころのなくて、いささか所労のこともあれば、死なんずるやらんとこころぼそくおぼゆることも、煩悩の所為なり。久遠劫よりいままで流転せる苦悩の旧里はすてがたく、いまだ生れざる安養浄土はこひしからず候ふこと、まことによくよく煩悩の興盛に候ふにこそ。なごりをしくおもへども、娑婆の縁尽きて、ちからなくしてをはるときに、かの土へはまゐるべきなり。 いそぎまゐりたきこころなきものを、ことにあはれみたまふなり。これにつけてこそ、いよいよ大悲大願はたのもしく、往生は決定と存じ候へ。踊躍歓喜のこころもあり、いそぎ浄土へもまゐりたく候はんには、煩悩のなきやらんと、あやしく候ひなましと［云々］。

です。「踊躍歓喜のこころ」は無いのではないけれども「おろそかに候ふ」と唯円は申しており、親鸞聖人はそれを否定もせずに「親鸞もこの不審ありつるに、唯円房おなじこころにてありけり」、親鸞もそうだと仰っています。そして、死ぬと同時に浄土往生し、速やかに迷いを離れて無上のさとりを得られるというこの上ない果報を間違いなく賜る身となったのに、そんな喜ぶべきことを喜ばないのは「煩悩の所為」であるというのです。

「『歎異抄』は親鸞聖人の書かれたものではないではないか」という人もあるかも知れませんので、これを『教行証文類』で示しますと、会員の皆さんもよくご存じの「信文類」悲嘆述懐

まことに知んぬ、悲しきかな愚禿鸞、愛欲の広海に沈没し、名利の大山に迷惑して、定聚の数に入ることを喜ばず、真証の証に近づくことを快しまざることを、恥づべし傷むべしと。

がそれです。「定聚の数に入ること」「真証の証に近づくこと」を喜ばないのは「愛欲の広海」「名利の大山」といった煩悩のためであるというのです。そんな煩悩具足の凡夫を目当てとして阿弥陀仏は本願を建て、名号を成就して与えて下されたのだと、煩悩しかない、喜ぶべきことを喜ばない仏道の死骸のような我が身を見るにつけ、大悲大願がたのもしく、いよいよひとえに後生は阿弥陀さまにおまかせするのみだと知らされます。


信心を獲て後に喜ばれるとか、喜ばれぬとかいった心配は無用です。大事なのは本願を疑い無く聞き受けていること、南無阿弥陀仏のすがたを心得たこと、本願に身も心もすっかりおまかせしたことであります。

往生ほどの一大事、凡夫のはからふべきことにあらず、ひとすぢに如来にまかせたてまつるべし。すべて凡夫にかぎらず、補処の弥勒菩薩をはじめとして仏智の不思議をはからふべきにあらず、まして凡夫の浅智をや。かへすがへす如来の御ちかひにまかせたてまつるべきなり。これを他力に帰したる信心発得の行者といふなり。（執持鈔）

OHEさんも挙げているこのお言葉の通りです。

我々の心が喜ぶのは欲望を満たした時だけと言っていいでしょう。地獄逃れて仏に成るという果報を喜ばない、腐った性根しか持たない我々の心が如何様に喜んでいても、そんなものは何の当てにもなりません。本当に頼りになるのはただ念仏のみです。「助けるぞ」の大悲招喚の勅命のみです。もし「間違いなく往生成仏させて頂けるという歓喜は生涯途切れることなく続いていきます。心の内に常に喜びは絶えず、よろこびは心にいつもあります」と言われるように生涯途切れぬ歓喜が心にいつもあるようなら、

煩悩のなきやらんと、あやしく候ひなまし

と親鸞聖人に言われてしまうことでしょう。

数日前からひどい鼻炎に悩まされています。元々、スギとヒノキの花粉には反応するので春はいつも憂鬱なのですが、６月のこの時期に花粉症のような症状が出ることは例年はあり得ません。まだ残っている鼻炎薬で対処しておりますが、それにしても眠い(=_=)・・・　アレジオン系の薬なので眠気を誘発してしまい、鬱陶しい眠気を引きずったまま仕事をしています。別に鼻炎ごときで死にはしませんが、それでも体調が思わしくない、体に痛い部分があるとそれだけで嫌な気分になり、早く改善してほしいと思います。

このような苦しみ、また苦しみの感じ方は信前も信後も特に変わるところはありません。死ぬのは相変わらず怖い、嫌ですし、もしナイフや拳銃等で、またリンチに遭うなどして死んだら、恐らく彼らへの恐怖や恨みの感情以外はないでしょう。死の縁は無量でそれは先世の業因によるものですから逃れることはできません。ただどのような死に方、死（やその他の苦境）に際しての心の動乱があっても信心は動乱しませんから、一度信を獲た人が浄土往生することは間違いないのであります。信心獲得とは南無阿弥陀仏のすがたを心得たことであって、最高無上で、死に際しても変わらぬ安心、満足、喜びの境地に出るとかいう体験とは違うのです。親鸞会の会員さんで「絶対の幸福」とやらを求めているならともかく、浄土に往生して迷いを離れたいと願う人は、そんな邪義は捨て去って直ちに本願を信じ念仏いたしましょう。


今回も、親鸞会会員と思われる方から頂いたコメントに答えていきたいと思います。

コメント４
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「この信心をうるを慶喜といふなり。慶喜するひとは諸仏とひとしきひととなづく。慶はよろこぶといふ、信心をえてのちによろこぶなり、喜はこころのうちによろこぶこころたえずしてつねなるをいふ、うべきことをえてのちに、身にもこころにもよろこぶこころなり。信心をえたるひとをば、「分陀利華」（観経）とのたまへり。」（唯信抄文意）

（現代語訳）
この信心を得ることを「慶喜」というのである。慶喜する人を諸仏と等しい人という。「慶」は「よろこぶ」ということである。信心をすでに得てよろこぶのである。「喜」は心のうちによろこびが絶えることなくいつもあることをいう。得なければならないことをすでに得て、身にも心にもよろこぶという意味である。信心を得た人を『観無量寿経』には「分陀利華」と説かれている。
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上の『唯信鈔文意』のお言葉は、善導大師の『法事讃』

極楽無為涅槃界　随縁雑善恐難生　故使如来選要法　教念弥陀専復専

について解説されている箇所の一部です。極楽は無為涅槃の界であり、八万四千の法門に教えられる自力の善根を修めて生まれられる世界ではない、それでお釈迦様は沢山の善の中から名号を選び取って私達に与えて下され、念仏一行を一心に修めよと教えて下された、というのがおおよその意味です。全文は上リンク先へ飛んで頂くとして、今は該当箇所を抜き出します。

「随縁雑善恐難生」といふは、「随縁」は衆生のおのおのの縁にしたがひて、おのおののこころにまかせて、もろもろの善を修するを極楽に回向するなり。すなはち八万四千の法門なり。これはみな自力の善根なるゆゑに、実報土には生れずときらはるるゆゑに「恐難生」といへり。「恐」はおそるといふ、真の報土に雑善・自力の善生るといふことをおそるるなり。「難生」は生れがたしとなり。

「教念弥陀専復専」といふは、「教」はをしふといふ、のりといふ、釈尊の教勅なり。「念」は心におも ひさだめて、ともかくもはたらかぬこころなり。すなはち選択本願の名号を一向専修なれとをしへたまふ御ことなり。「専復専」といふは、はじめの「専」は一行を修すべしとなり。「復」はまたといふ、かさぬといふ。しかれば、また「専」といふは一心なれとなり、一行一心をもつぱらなれとなり。「専」は一つといふことばなり、もつぱらといふはふたごころなかれとなり、ともかくもうつるこころなきを「専」といふなり。この一行一心なるひとを「摂取して捨てたまはざれば阿弥陀となづけたてまつる」(『礼讃』・意　六六二)と、光明寺の和尚（善導）はのたまへり。この一心は横超の信心なり。横はよこさまといふ、超はこえてといふ、よろづの法にすぐれて、すみやかに疾く生死海をこえて仏果にいたるがゆゑに超と申すなり。これすなはち大悲誓願力なるがゆゑなり。この信心は摂取のゆゑに金剛心となれり。これは『大経』の本願の三信心なり。この真実信心を世親菩薩（天親）は、「願作仏心」とのたまへり。この信楽は仏にならんとねがふと申すこころなり。この願作仏心はすなはち度衆生心なり。この度衆生心と申すは、すなはち衆生をして生死の大海をわたすこころなり。この信楽は衆生をして無上涅槃にいたらしむる心なり。この心すなはち大菩提心なり、大慈大悲心なり。この信心すなはち仏性なり、すなはち如来なり。この信心をうるを慶喜といふなり。慶喜するひとは諸仏とひとしきひととなづく。慶はよろこぶといふ、信心をえてのちによろこぶなり、喜はこころのうちによろこぶこころたえずしてつねなるをいふ、うべきことをえてのちに、身にもこころにもよろこぶこころなり。信心をえたるひとをば、「分陀利華」（観経）とのたまへり。

ここでは他力の信心を、「横超の信心」、「金剛心」、「本願の三信心」、「真実信心」、「願作仏心」、「度衆生心」、「大菩提心」、「大慈悲心」、「仏性」、「如来」と様々に言い換えられ、そして「慶喜」とも仰っています。こうした信心の言い換えは『教行証文類』においても「信文類」専念専心の釈文等に見られます。

宗師（善導）の「専念」（散善義）といへるは、すなはちこれ一行なり。「専心」（同）といへるは、すなはちこれ一心なり。
しかれば願成就（第十八願成就文）の「一念」はすなはちこれ専心なり。専心はすなはちこれ深心なり。深心はすなはちこれ深信なり。深信はすなはちこれ堅固深信なり。堅固深信はすなはちこれ決定心なり。決定心はすなはちこれ無上上心なり。無上上心はすなはちこれ真心なり。真心はすなはちこれ相続心なり。相続心はすなはちこれ淳心なり。淳心はすなはちこれ憶念なり。憶念はすなはちこれ真実の一心なり。真実の一心はすなはちこれ大慶喜心なり。大慶喜心はすなはちこれ真実信心なり。真実信心はすなはちこれ金剛心なり。
金剛心はすなはちこれ願作仏心なり。願作仏心はすなはちこれ度衆生心なり。度衆生心はすなはちこれ衆生を摂取して安楽浄土に生ぜしむる心なり。この心すなはちこれ大菩提心なり。この心すなはちこれ大慈悲心なり。この心すなはちこれ無量光明慧によりて生ずるがゆゑに。願海平等なるがゆゑに発心等し。発心等しきがゆゑに道等し。道等しきがゆゑに大慈悲等し。大慈悲はこれ仏道の正因なるがゆゑに。

【現代語訳】
　善導大師が｢専念｣といわれたのは、念仏一行である。｢専心｣といわれたのは、二心のない一心のことである。すなわち、本願成就の文に｢一念｣とあるのは二心のない心、すなわち専心である。この専心は深い心、すなわち深心である。この深心は深く信じる心、すなわち深信である。この深信は固く信じる心、すなわち堅固深信である。この堅固深信はゆるぎない心、すなわち決定心である。この決定心はこの上なくすぐれた心、すなわち無上上心である。この無上上心は真実の徳を持った心、すなわち真心である。この真心は生涯もたれる心、すなわち相続心である。この相続心は純朴で飾り気のない心、すなわち淳心である。この淳心は常に仏を思う心、すなわち憶念である。この憶念はまことの徳をそなえた心、すなわち真実一心である。この真実一心は広大な法を受けた喜びの心、すなわち大慶喜心である。この大慶喜心はまことの心、すなわち真実信心である。この真実信心は金剛のように堅く決して砕かれることのない心、すなわち金剛心である。この金剛心は仏になろうと願う心、すなわち願作仏心である。この願作仏心は衆生を救おうとする心、すなわち度衆生心である。この度衆生心は衆生を浄土に往生させる心である。この心は大菩提心である。この心は大慈悲心である。なぜなら、はかり知れない阿弥陀仏の智慧によって生じるからである。阿弥陀仏の本願が平等であるから、阿弥陀仏より回向された信心も平等である。信心が平等であるから、その信心にそなわる智慧も平等である。智慧が平等であるから、慈悲も平等である。この大慈悲をそなえた信心が、浄土に至ってさとりを開く正因なのである。

「大慶喜心」のことを『唯信鈔文意』では「慶喜」と言われていることが分かるでしょう。他にも「広大難思の慶心」とも言われていますが、全て他力の信心の言い換えです。無論、阿弥陀仏より回向せられる信心が我々に影響を与えることは言うまでもなく、自分の力では決して生死を離れられず苦しみ続ける私が次生必ず仏に成ると聞けば嬉しい喜びの心が起きてきます。また、多少なりとも有縁の方々にお伝えしようなどという心も起きてまいります。ただし、我々の心が「大慶喜心」になるのではないのです。それは、他力の信心を「金剛心」、「真実信心」、「大慈悲心」、「如来」等と呼ばれても、我々の心が金剛心になるわけでも真実心になるわけでも、大慈悲心になるわけでも如来と同じ心になるわけでもないことと同じです。如来より回向せられる真実浄信が煩悩の塊である我々に影響を及ぼすことは間違いありませんが、今生において我々の悪業煩悩が浄化されて立派な心になるとか、どんなことがあっても崩れない安心、満足、喜びの境地に出るなどといったことはないわけです。あくまで往生は変わらない、往生の因である信心は変わらないということであって、我々の心、幸福感が変わらないということではないことに注意して下さい。

それと、この一段は万行諸善を隨縁の雑善と言われ、それらは自力の善根であるから極楽に生まれることはできないと嫌われていること、そして釈尊は数多くお説きになられた善の中から本願の念仏を選び取って我々に与え、念仏一行を一心に専ら修せよと教えられているところです。因果の道理、廃悪修善、六度万行、七仏通戒偈、１９願、定散二善等を根拠に親鸞会では「善の勧め」なる教えを説いて、その度に会員を献金、勧誘、無条件服従などの活動へと駆り立てていますが、親鸞会の勧めるものがらがたとえ如説の善であってもそれは「隨縁の雑善」「自力の善根」であって「実報土には生れずときらはるる」のです。そして、「隨縁の雑善」「自力の善根」では浄土往生できないと余の善を捨てて、念仏一行を一心に修める人を阿弥陀仏は光明の中に摂め取って決してお捨てにならないのです。

経家によりて師釈を披くに、雑行のなかの雑行雑心・雑行専心・専行雑心あり。また正行のなかの専修専心・専修雑心・雑修雑心は、これみな辺地・胎宮・懈慢界の業因なり。ゆゑに極楽に生ずといへども三宝を見たてまつらず。仏心の光明、余の雑業の行者を照摂せざるなり。（化身土文類）

とあるように、阿弥陀仏の光明は、「余の雑業の行者」、すなわち「隨縁の雑善」「自力の善根」を修める者を照らし摂めないのです。まして単なる一新興宗教団体の、組織拡大のための活動に勤しみ、それが信心獲得へ近づく方法であるなどと思い込んでいる者は・・・言うまでもありませんね。

いずれにせよ、他力の信心は念仏一行を二心なく一心に専ら修する者に回向せられるのであり、釈迦弥陀の教勅に順わず、因果の道理や１９願、定散二善などを根拠として善もどきの善に励んでいる者には決して分からない信心なのであります。会員の皆さんは、

「信心獲得したら、苦しみの人生が、幸せな人生にガラリと変わる」
「信心獲得は、火に触ったよりも明らかなハッキリした体験」
「広かったぞ～、大きかったぞ～、想像を絶する大きな慶びの心が起きたぞ～」
「最悪の死に直面しても変わらぬ安心、満足の境地に出る」
「何時でも何処でも満足一杯、喜び一杯、安心し切って明るい生活ができるようになり、人生の醍醐味を心ゆくまで味わうことができるようになるのです」

このような文言で信後はさぞや素晴らしい世界に出るのだろう、逆にそうならなかったら信心獲得ではないと思い込んでいるかと推測されますが、そんな幻想的な楽を追い求めている人は救われないと説かれていることを知るべきです。

しかし、苦しみの世界から出離したい、阿弥陀仏に救われて浄土に往生したいと願い、南無阿弥陀仏のすがたをよく心得たなら、阿弥陀仏は深く喜びましまして、八万四千の大いなる光明を放ってその人を摂め取って決してお捨てになりません。親鸞会の活動が信心獲得へ近づく方法であるなどという邪義は捨て、また小賢しい凡夫の詮索や先入観も捨てて、「南無（我にまかせよ）阿弥陀仏（必ず救う）」の大悲招喚の勅命をそのまま聞き受け念仏して頂きたいと思います。



【参照】
『飛雲』謗法罪の定義さえ知らない高森顕徹会長

信を獲て後は何があろうと往生することは変わらないが、幸福感は変わる

の記事に親鸞会会員と思われる方からコメントがありました。細かく分かれて多く頂いておりますので、区切って返答していきたいと思います。

コメント１
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まず、信心獲得すれば喜びが起きますが、喜びが起きたかどうかによって信心獲得したかどうかは判定はできません。
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確かに、高森顕徹会長は真実の信心か否かの判定基準は二種深信だと『教学聖典』にも問答形式で教えています。ところが会長は映画『なぜ生きる』で蓮如上人に、

「大悲の願船に乗せられると同時に、私たちの苦しみの人生は、幸せな人生にガラリと変わります」

と言わせています。ということは、

信心獲得　→　幸せな人生にガラリと変わる

ですから、幸せな人生にガラリと変わらないようならそれは信心獲得ではないということです。「幸せな人生にガラリと変わる」の部分を「喜びが起きる」と言い換えたら、喜びが起きないようならそれは信心獲得ではないということです。余談ですが、「幸せな人生にガラリと変わる」の部分を「ハッキリする」と言い換えたら、ハッキリしないようならそれは信心獲得ではないということです。これは、二種深信以外の要素、つまり三業で信心を判定している事に他ならないのでそう書きました。高森会長の話はダブルスタンダード的な点が多く見られ、また会員の皆さんは高森信心をもって話を聞くため間違いないと思えるのかも知れませんが、実際は親鸞聖人の教えとは遠くかけ離れた高森教であって浄土真宗ではないのです。

それと、「喜び」といってもその感じ方や表現の仕方は人それぞれであり、いつも心の前面に出ているというものではありません。親鸞聖人は『教行証文類』「総序」の文にて

ここに愚禿釈の親鸞、慶ばしいかな

と慶びを仰っていたと思いきや、一方「信文類」にて

まことに知んぬ、悲しきかな愚禿鸞、愛欲の広海に沈没し、名利の太山に迷惑して、定聚の数に入ることを喜ばず、真証の証に近づくことを快しまざることを、恥づべし傷むべしと。

とも仰っています。また『歎異抄』第九条では、「念仏しておりましても、おどりあがるような喜びの心がそれほど湧いてきませんし、また少しでもはやく浄土に往生したいという心もおこってきません」という唯円房の不審に「親鸞もこの不審ありつるに、唯円房おなじこころにてありけり」と答えられています。往生一定の身にして頂いたといっても、その喜びは我々の心の上には出てきたり引っ込んでしまったりします。法をお聞かせ頂いてその有難さに感泣することもあれば、日常生活に戻ると様々な苦果を受けてせっかくの喜びが失せることもあります。喜べる時もあるがそうでない時もあるのです。

ところが高森顕徹会長は『こんなことが知りたい②』の中でこのようなことを書いています。

　では絶対の幸福とは何か、結論を急ぎましょう。
　この場合、絶対というのは、無上、最高不二という意味と、どんな事態が起きても壊れない安心、満足、喜びということです。
　最悪の死に直面しても変わらぬ安心、満足の境地をいうのです。死に直面しても変わらないものならば、その他の障害によって動乱することは毛頭ありませんから、何時でも何処でも満足一杯、喜び一杯、安心し切って明るい生活ができるようになり、人生の醍醐味を心ゆくまで味わうことができるようになるのです。（p.10）

これは信心が「動乱破壊」されないことを安心、満足、喜びが「動乱破壊」されないこと、つまり信後の我々の心が「動乱破壊」されないことと勘違いした誤りです。また『なぜ生きる』では

焼けもせず、流されも、盗まれもしない、いつも満ちている無上の幸せ（p.180）

などと書いていますが、これは「信心＝幸福感」としている誤りです。他力の信心は焼けもせず、流されも、盗まれもしませんが、我々の心、幸福感は変化します。「無上の幸せ」とやらがいつも信後の人の心に満ちていたなら「悲しきかな」「唯円房おなじこころにてありけり」などとは仰らないでしょう。こうした特別な境地の幸福感を教えられたのが親鸞聖人ではありません。

コメント２
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なので、信心獲得すると、苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わるとは言えますが、苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わったかどうかによって信心の有無は判定できません。
それは人生がガラリと変わったと思っても、信心獲得した方もあれば、信心獲得したつもりになっているだけの方もありますし、親鸞聖人の教えを聞いてない人でも、ある時から人生がガラリと変わったという方もあるからです

ご説法を注意深く聞かれている方なら、信心獲得すればガラリと変わるとは言われるが、「ガラリと変われば、それが信心獲得だ。」とは教えられないことはご理解いただけると思います。
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OHEさんのコメントにあるように、「信心獲得すると、苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わる」とは言えません。あと、確かに高森会長は「ガラリと変われば、それが信心獲得だ。」とは教えてはいないでしょうが、会員の皆さんは「ガラリと変わらなければ、信心獲得ではない」と思い込んでいるのではないでしょうか？　こう思わせるのが高森会長の狙いです。そうすれば会員の皆さんは、「まだ救われていないから、救われるためにもっと頑張ろう」と献金、勧誘、無条件服従に前向きになるでしょう。

コメント３
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信心獲得すれば、無始よりこのかた迷いの世界で苦しみ続けた私が、次生報土往生するということが平生に決定します。「定んで往生を得と深信」し、間違いなく往生すると疑う余地がなくなります。現生に正定聚の身になれますから、信心獲得すれば大慶喜の心が起こります（正信偈記載の通りです。）。
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これもOHEさんのコメントの通りですが、それにしても喜びとか大慶喜ということにこだわりますね。「大きな喜びの心が起きなければ信心獲得ではない」と思い込んでいる何よりの証拠です。それと、「入正定聚の益を得る」ことと「正定聚の身になったことが実感として知らされる」ことは違います。５１段高とびして弥勒菩薩と同じ境地に出られる等と勘違いをしているのかも知れませんがそうではありません。

コメント４は次回に譲ります。コメント５
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信心獲得しても、因果の道理も煩悩具足も全く変わりませんから、上記の苦しみは生涯変わりません。苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わると聞くと、相対の幸福しか知らない私たちは上記の苦しみが解決し、なくなるように誤解してしまいますが、そう誤解してはならないということをいつもねんごろに教えられています。
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「上記の苦しみ」とはお金や物、病気や怪我等のために苦しむことですが、「絶対の幸福」とやらが「どんな事態が起きても壊れない安心、満足、喜び」「最悪の死に直面しても変わらぬ安心、満足の境地」だというのなら、私達が日常煩い悩んでいることなんかヘッチャラなはずですよ。あと、日常の苦しみがやって来ても煩悩即菩提ですぐさま喜びに転じ変わるのだろうとか思っている会員さんも少なくないかと思われます。

ところが、二河白道の譬喩が示す通り、一歩白道に踏み出した後（信後）も、水火二河も白道も、群賊悪獣らも、何も変化しません。後生を阿弥陀さまにおまかせした気楽さ、安心、遇い難い教えに遇えた喜びはありますが、信心以外のことは一般の人々と何らと言っても過言ではないほど変わるところはありません。相変わらず苦しいものは苦しいし、嫌なものは嫌なのです。絶対の幸福なる特別な境地を夢見ている方にはショッキングかもしれませんが、信心獲得とはそんな境地に至る体験ではありません。


長くなりましたので、続きは次回書きたいと思います。

１１日（日）は富山で高森顕徹会長の話があったようです。内容としては

「苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わる」などと説くことは、二種深信以外の要素、つまり三業で信心の有無を判定していことに他ならない

等で扱ったのと同様に、

映画『なぜ生きる』の中の蓮如上人のお言葉
「大悲の願船に乗せられると同時に、私たちの苦しみの人生は、幸せな人生にガラリと変わります」
とはどう変わるのでしょうか？

という質問に答えるものだったそうです。飽きずに「絶対の幸福」を強調した後、今回は非難をかわすためか、

絶対の幸福＝往生

と言っていたようです。ですが、高森会長の主張とは所詮、「相対の幸福」に対しての「絶対の幸福」です。

相対の幸福＝比べて感じる幸せ

だというなら、

絶対の幸福＝比べなくても感じる幸せ

とでもいうのでしょうか。いずれにせよ、特別な境地の幸福感、大安心大満足というような特殊な幸福感、たとえ死が来ても崩れない幸福感ということです。親鸞聖人が教えられたいわゆる不体失往生は、信心獲得の平生に報土往生の業因が決定することを言われたものです。臨終ではなく、平生に定まるから「念仏往生の機は体失せずして往生をとぐ」と仰ったのであって、我々の幸福感をどうこう言われたものではありません。

『飛雲』無碍の一道と絶対の幸福の違い

で言われているように、他力の信心が動乱破壊せられずであり、信心以外の事が動乱破壊せられずではありません。確かに、一度信を獲て後は、たとえどのような事が起ころうと、どのような心の状態になろうとそれらは浄土往生の妨げとはならず、間違いなく往生成仏させて頂けます。それが阿弥陀仏の不可思議の願力です。しかし、この信心は凡夫が自力で起こすものではなく、他力より回向せられる信心ですから動乱破壊せられずなのであって、幸福感とは別物です。なので、

絶対の幸福＝往生

とすることには無理があります。幸福感は、我々凡夫の心が今の自分を幸せかどうか感じるものですから、信前信後関係なく、常に変化しています。良い事が起きれば幸福感は増大しますし、悪い事が起きればそれまでの幸福感はどこへやらということはしょっちゅうです。時には自殺したい位苦しいと感じることだってありますよ。それでも、浄土往生することは変わらないということであって、幸福感が崩れない変わらないということではないのです。


ところで今回も、『口伝鈔』一念と多念

如来の大悲、短命の根機を本としたまへり。もし多念をもつて本願とせば、いのち一刹那につづまる無常迅速の機、いかでか本願に乗ずべきや。されば真宗の肝要、一念往生をもつて淵源とす。

のお言葉を出して、「一念往生」を説いていたようですが、会員の皆さんはこのお言葉の前後を読んだことはあるでしょうか？　「真宗の肝要、一念往生をもつて淵源とす」る根拠として、覚如上人はこの後本願成就文を挙げておられます。一方、「多念をもつて本願としたまはば」と、「沢山の念仏を称える者を助ける本願だとしたならば・・・」いう話の中では

「されば第十九の願文にも、「現其人前者」（大経・上）のうへに「仮令不与」と等おかれたり」

と十九願について触れられています。更には十九願の行人のことを

非本願たる諸行を修して往生を係求する行人

と仰せられ、こうした自力の行者は

本願にそむき仏智に違すべし

と嫌われています。ですから、十九願を勧めるということは、非本願たる諸行を修して往生を係求する行人になれ、本願にそむき仏智に違反せよと勧めることに他なりません。親鸞会では十九願を勧めて本願にそむき仏智に違反しているのですから、「一念往生」とか、「今臨終の人でも救う」と言ったところでそれは言葉だけで、高森会長の話をまともに信じている限り「一念往生」も「即得往生」も分かるわけがないのです。まだ「一念と多念」の一段を読まれていない人は、上リンク先へ飛んで読まれることをお勧めします。


今はまだ救われていないが、死ぬまでには助かるだろう、助かりたいと思って富山詣でしている会員さんがほとんどかと思います。しかし、高森顕徹会長の話は救いを匂わせるものの、別方向に誘導されてしまい、目的の獲信・往生はかないません。『執持鈔』の最後で覚如上人が仰せのように、

本願を信じ名号をとなふれば、その時分にあたりてかならず往生は定まるなりとしるべし

我々は本願を信じ念仏を称えれば、必ず往生すべき身と定まるのです。この他、何も要りません。「我にまかせよ、必ず救う」という本願招喚の勅命をそのまま聞き受け念仏するのみです。特別な幸福感を得たいなら今後も親鸞会で聞いていけばいいですが、親鸞聖人と同じ信心を獲たい、浄土往生して迷いの世界を離れたいと願う人は直ちに親鸞会の教えから離脱し、１８願一つ聞くことです。


【参照】
安心論題/即得往生