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【考察】念仏の勧めについて(19)

今回は善導大師です。まずは善導大師の第十八願観から伺います。

善導大師はしばしば第十八願(意)を引かれています。

(1)一々の願にのたまはく、〈もしわれ仏を得たらんに、十方の衆生、わが名号を称してわが国に生ぜんと願ぜんに、下十念に至るまで、もし生ぜずは、正覚を取らじ〉」と。「玄義分」一々の願にのたまわく

(2)また摂生増上縁といふは、すなはち『無量寿経』(上・意)の四十八願のなかに説きたまふがごとし。「仏のたまはく、〈もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが国に生ぜんと願じて、わが名字を称すること、下十声に至るまで、 わが願力に乗じて、もし生ぜずは、正覚を取らじ〉」(第十八願)と。これすなはちこれ往生を願ずる行人、命終らんと欲する時、願力摂して往生を得しむ。ゆゑに摂生増上縁と名づく。 『観念法門』摂生縁

(3)願はくはもろもろの行者、おのおのすべからく心を至して往くことを求むべし。また『無量寿経』(上・意)にのたまふがごとし。
「もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称すること下十声に至るまで、もし生ぜずは、正覚を取らじ」(第十八願)と。かの仏いま現に世にましまして成仏したまへり。まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得。
『往生礼讃』後述

【現代語訳】
願わくは多くの行者よ、それぞれにみな仏の真実のお心をいただいて往生を求めよ。また『無量寿経』に説かれている阿弥陀仏の本願には、<わたしが仏になったとき、すべての世界の衆生が、わたしの名号を称え、それがわずか十声ほどのものであってもみな往生させよう。もしそうでなければわたしはさとりを開くまい>と誓われている通りである。阿弥陀仏は今現に成仏しておられる。だから、深重の誓願は間違いなく成就されており、衆生が念仏すれば、必ず往生できると知るべきである。

調べた限りではこの3つですが、他にまだあればコメントにてお知らせ下さい。記事に加えます。

親鸞聖人は(2)と(3)の文を「行文類」に引いて、真実行を証明されています。

阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている

と善導大師は教えられ、その教えを親鸞聖人も引き継がれていることは明白です。


もしわれ仏を得たらんに、十方の衆生、わが名号を称してわが国に生ぜんと願ぜんに、下十念に至るまで、もし生ぜずは、正覚を取らじ

もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが国に生ぜんと願じて、わが名字を称すること、下十声に至るまで、 わが願力に乗じて、もし生ぜずは、正覚を取らじ

もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称すること下十声に至るまで、もし生ぜずは、正覚を取らじ


これがいわゆる「本願取意の文」でして、大胆にも大事な信心を抜かして、念仏のみで本願を語られています。このような解釈は大信海化現の善導大師でなければとてもできない註釈であります。深重なる誓願は間違いなく成就し、阿弥陀仏は今現に成仏しておられるから、衆生が念仏すればその本願力によって必ず往生できるというのです。

摂論が中国に伝わって以来、「摂論宗の論文を見た者は念仏を称えなくなってしまった」と伝えられるほど壊滅的な打撃を受けた浄土教ですが、この善導大師の力強い断言に、再び念仏の教えが息を吹き返したのです。善導大師の教えが懐感禅師や後善導と讃えられる法照法師を輩出し、日本に至って源信僧都や法然聖人という偉大な念仏者を出現させたといっても過言ではないでしょう。親鸞聖人が『正信偈』に

善導独明仏正意

と讃えられるのも故あることであります。


ではこの場合、信心はどうなるのかという話ですが、それについて以下の問答があります。

ある人問ていはく、善導本願の文を釈し給ふに、至心信楽欲生我国の安心を略したまふ事、なに心かあるや。
答ての給はく、衆生称念必得往生としりぬれば、自然に三心を具足するゆへに、このことはりをあらはさんがために略し給へる也。
『和語灯録』諸人伝説の詞

衆生称念すれば必ず往生を得ると知ったならば、本願の自ずからなる計らいによって本願の三心を具足するという道理をあらわすために、善導大師は第十八願の中で一番大切なはずの三心を省略し、ただ称名のみで本願を語られたというのです。また、法然聖人には以下のようなお言葉も見られます。

しかるに「彼仏今現在成仏」等の釈を信じて、一向に名号を称すべき也と云。ただ名号をとなふるに、三心おのづから具足する也と云り。『西方指南抄』

「彼仏今現在成仏」等の釈を信じて、ただ念仏を称えるところに自ずから三心が具足するというのです。本願を信ずることと、念仏を行ずることとは別々のことではありません。三心といっても「名号を称える者を往生させよう」という本願を疑いなく受け容れていることをいうのですから、本願に信順することとは、本願にまかせてはからいなく念仏することであり、仰せにしたがってただ念仏しているすがたこそ、本願の仰せを疑いなく信じているありさまです。

ですから、信心を抜いているといっても、それは本当に信心を抜いたり、軽んじたり、「信じよと言われてない」ということではありません。実際に善導大師は、有名な二種深信の文や『礼讃』における観経の三心の文を書かれ、また三心の内一心でも欠けたら往生できないと信心の重要性を訴えられていることはご承知の通りです。


親鸞聖人は、法然聖人の真影(肖像画)の銘として、南無阿弥陀仏の名号と上に示した『往生礼讃』の御文

若我成仏 十方衆生 称我名号 下至十声 若不生者 不取正覚 彼仏今現在成仏 当知本誓重願不虚 衆生称念必得往生

を法然聖人の御真筆でもってお書き頂いています。そして『選択集』を書写し、真影を写させて頂いたことを

しかるにすでに製作を書写し、真影を図画せり。これ専念正業の徳なり、これ決定往生の徴なり。よりて悲喜の涙を抑へて由来の縁を註す。

と震えるような感動をもって記されています()。ところで、『選択集』については

真宗の簡要、念仏の奥義、これに摂在せり。見るもの諭り易し。まことにこれ希有最勝の華文、無上甚深の宝典なり。

と絶賛しています。その『選択集』は当然ながら念仏往生の法義を説いた聖典です。この『選択集』の真実性を顕かにするために親鸞聖人がお書き下されたのが『教行証文類』ですが、その後序において、親鸞聖人はこのように語られているのです。親鸞聖人が

念仏を称えて往生(成仏)
阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている


という教えを頂かれ、継承されたことは紛れもない事実だと判ります。



(注)この後、数日ブログが見れません。コメントはして下さってかまいませんが、返信は遅れます。急ぎの用件がありましたらメールにてお知らせ下さい。
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【考察】念仏の勧めについて(18)

本日は道綽禅師について見ていきますが、まずは道綽禅師の本願観について伺っておきましょう。『安楽集』聖浄二門判には

このゆゑに『大経』にのたまはく、「もし衆生ありて、たとひ一生悪を造れども、命終の時に臨みて、十念相続してわが名字を称せんに、もし生ぜずは正覚を取らじ」と。

と教えられています。これは道綽禅師が、『大経』の第十八願の文意と『観経』下下品の文意とを合わせられた本願取意の文です。ここでは、「十念相続してわが名字を称せんに」と、往生の条件として念仏を指定されています。それゆえ、この後には

たとひ一形悪を造れども、ただよく意を繋けて専精につねによく念仏すれば、一切の諸障自然に消除して、さだめて往生を得。

とも仰っています。親鸞聖人はその心を道綽讃

一形悪をつくれども
 専精にこころをかけしめて
 つねに念仏せしむれば
 諸障自然にのぞこりぬ

縦令一生造悪の
 衆生引接のためにとて
 称我名字と願じつつ
 若不生者とちかひたり


と教えられています。ここの

称我名字と願じつつ

を親鸞聖人が

わが名を称へよと願じたまへり

と左訓されていることは以前に紹介した通りです。

阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている

と道綽禅師も親鸞聖人も解釈されていることは明らかです。


それでは、道綽禅師の「念仏の一行」の勧めを伺います。今回は

『飛雲』「どうすれば救われるのか」真宗と高森教との決定的な違い5

より一部引用します。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・
『正信偈』の道綽禅師の

道綽、聖道の証し難きことを決して、ただ浄土の通入すべきことを明かす

を蓮如上人は『正信偈大意』では

この道綽はもとは涅槃宗の学者なり。曇鸞和尚の面授の弟子にあらず、その時代一百余歳をへだてたり。しかれども并州玄中寺にして曇鸞の碑の文をみて、浄土に帰したまひしゆゑに、かの弟子たり。これまたつひに涅槃の広業をさしおきて、ひとへに西方の行をひろめたまひき。されば、聖道は難行なり、浄土は易行なるがゆゑに、ただ当今の凡夫は浄土の一門のみ通入すべきみちなりとをしへたまへり。

と教えられました。
道綽禅師が教えひろめられたことは「ひとへに西方の行をひろめたまひき」です。「西方の行」です。もちろん念仏という「」のことです。信心をひろめられたという言い方はされていません。

この後

万善の自力、勤修を貶す。円満の徳号、専称を勧む。

については、

万善は自力の行なるがゆゑに、末代の機、修行することかなひがたしといへり。円満の徳号は他力の行なるがゆゑに、末代の機には相応せりといへるこころなり。

です。
ここでも「他力の行」ですから念仏という「」です。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・

蓮如上人は、このように念仏という「」を勧められた道綽禅師の教えを「信じたてまつるべきものなり」と教えられています。


私達は、わが名を称へよと願じたもう阿弥陀仏の仰せを仰せのままに受け容れて、その通りにお念仏を申してひとえに後生を阿弥陀仏におまかせするばかりです。

【考察】念仏の勧めについて(17)

親鸞聖人は、曇鸞大師の教えを『高僧和讃』

安楽仏国にいたるには
 無上宝珠の名号と
 真実信心ひとつにて
 無別道故とときたまふ


と顕しています。ここでは、

Q.どうすれば安楽仏国にいたれますか?

A.無上宝珠の名号と真実信心ひとつにて


と教えられています。

一見、無上宝珠の名号と真実信心では二つではないかと思えますが、如来の名号がそのまま私の信心と成って下さるのですから、名号と信心は二つであって一つです。また如来の名号がそのまま私の口に念仏と成って下さるのですから、名号といっても私の口に現れる念仏と離れたものではないのです。それで

無別道故とときたまふ

と言われています。これは『浄土論註』

かの安楽国土はこれ阿弥陀如来正覚浄華の化生するところにあらざるはなし。同一に念仏して別の道なきがゆゑなり。

から採られたものです。阿弥陀仏の安楽国土へは、同じ阿弥陀仏より賜った念仏によって生まれる、それ以外の生まれ方は無いというのです。ですから、この御文から

Q.どうすれば安楽仏国にいたれますか?

A.同一に念仏して


とも教えられていると判ります。


曇鸞大師は名号のもつ徳義をあらわすことに主眼を置いて教えられました。『論註』にはこれを

「かの如来の名を称す」とは、いはく、無礙光如来の名を称するなり。「かの如来の光明智相のごとく」とは、仏の光明はこれ智慧の相なり。この光明は十方世界を照らしたまふに障礙あることなし。 よく十方衆生の無明の黒闇を除くこと、日・月・珠光のただ空穴のなかの闇をのみ破するがごときにはあらず。 「かの名義のごとく、如実に修行して相応せんと欲す」とは、かの無礙光如来の名号は、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。

と著され、曇鸞讃にはこれを

無碍光如来の名号と
 かの光明智相とは
 無明長夜の闇を破し
 衆生の志願をみてたまふ


と教えられています。それを承けて親鸞聖人は、名号に破闇・満願の徳があるから、それを疑いなく信受して称えている真実信心の称名に破闇・満願の徳用があると、称名の位で大行を語られています。それが

しかれば名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。

のお言葉でした。親鸞聖人は曇鸞教学によって、善導大師の称名正定業説を完全に裏付けられています。

「行文類」において何よりも証明すべきだったのは、法然聖人の示された選択本願念仏、専修念仏という行法の真実性でした。出家もせず、戒律も保たず、世俗の煩悩にまみれて罪深くしか生きられない凡夫がたかだか「南無阿弥陀仏」と称名したくらいのことで、なぜ善人も悪人も同じ浄土に生まれることができるのか。聖道諸宗の度重なる非難論難に対し、善導大師の教説を通して法然聖人が強調された称名正定業説を、親鸞聖人は曇鸞大師の教学をもって跡付け、本願力回向の行信という全く新しい教学的視野を開いて、如実の称名による往生の真実性を証明していかれたのでした。


親鸞聖人が仰る「大行」とは、念仏のことです。それは私の口に現れておりながら私の行いではなく、私の口を通して現れ出ている如来の行い、本願力回向の行なのだ。だから称名には破闇・満願の徳があり、浄土往生の正しき行業であって、これこそ往生成仏の業因なのであると明らかにされたのが「行文類」です。

仏名を称することを往生の行と定められたのは第十八願ですが、その行体である南無阿弥陀仏を十方諸仏に讃嘆させ、十方衆生に回向しようと誓われたのが第十七願です。それで親鸞聖人は行を法の位である十七願で示し、念仏という行の真実性、尊高性、絶対性を証明されたのです。

そうした「行文類」の中に、

阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない

根拠などあろうはずがありません。何をどう誤読しているのか知りませんが、このような本願の破壊とも取れる発言は速やかに撤回し、二度と触れ回らないで頂きたいものです。



【参照】
願力の白道即信心

【考察】念仏の勧めについて(16)

本日は、曇鸞大師の「念仏の一行」の勧めを見てみたいと思います。が、まずその前に、曇鸞大師の十八願観を見ておきます。

願(第十八願)にのたまはく、「たとひわれ仏を得んに、十方の衆生、心を至して信楽してわが国に生ぜんと欲して、すなはち十念に至るまでせん。もし生ずることを得ずは、正覚を取らじ。ただ五逆と誹謗正法とを除く」と。
仏願力によるがゆゑに十念の念仏をもつてすなはち往生を得。往生を得るがゆゑに、すなはち三界輪転の事を勉る。輪転なきがゆゑに、ゆゑに速やかなることを得る一の証なり。
曇鸞大師『浄土論註』三願的証

【現代語訳】
第十八願に、<わたしが仏になったとき、あらゆる人々が、まことの心で信じ喜び、わたしの国に生れると思って、たとえば十声念仏する。もし、わたしの国に生れることができないようなら、わたしは決してさとりを開くまい。ただし、五逆の罪を犯したり、正しい法を謗るものだけは除かれる>と誓われている。
この仏の願のはたらきによるから、たとえば十声念仏して往生することができる。往生することができるのだからもはや迷いの世界をさまようことはない。浄土に往生することができ、もはやさまようことがないというのが、速やかに仏となることができるということの第一の証である。


仏願力によるがゆゑに十念の念仏をもつてすなはち往生を得」と、本願の説明に念仏は外しておられません。それも「仏願力によるがゆゑに」ですから、往生は全く阿弥陀仏の本願力、つまり他力に由ると教えられています。と同時に、仏願力が成就した、すなわち本願成就の立場であることも分かります。また、天親菩薩が「大無量寿経の立場」なら、天親菩薩の浄土論を註釈した曇鸞大師も当然ながら「大無量寿経の立場」です。その曇鸞大師が第十八願をこのようにご覧になっているのです。

阿弥陀仏が「念仏を称えよと仰っている」、その本願が成就してはたらいているから仏願力によって十声念仏して往生することができる。曇鸞大師は、このように教えられています。


では改めて、曇鸞大師の「念仏の一行」の勧めを伺います。今回も

【飛雲】「どうすれば救われるのか」真宗と高森教との決定的な違い4

より一部引用します。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・
曇鸞大師のところでは

三蔵流支、浄教を授けしかば、仙経を梵焼して楽邦に帰したまひき

という曇鸞大師がどのようにして救われられたのかを蓮如上人は詳しく

かの曇鸞大師、はじめは四論宗にておはせしが、仏法のそこをならひきはめたりといふとも、いのちみじかくは、ひとをたすくることいくばくならんとて、陶隠居といふひとにあうて、まづ長生不死の法をならひぬ。すでに三年のあひだ仙人のところにしてならひえてかへりたまふ。そのみちにて菩提流支と申す三蔵にゆきあひてのたまはく、「仏法のなかに長生不死の法は、この土の仙経にすぐれたる法やある」と問ひたまへば、三蔵、地につばきを吐きていはく、「この方にはいづくのところにか長生不死の法あらん、たとひ長年を得てしばらく死せずといふとも、つひに三有に輪廻すべし」といひて、すなはち浄土の『観無量寿経』を授けていはく、「これこそまことの長生不死の法なり、これによりて念仏すれば、はやく生死をのがれて、はかりなきいのちを得べし」とのたまへば、曇鸞これをうけとりて、仙経十巻をたちまちに焼きすてて、一向に浄土に帰したまひけり。

と解説なされています。
曇鸞大師が菩提流支から言われたことは、「これによりて念仏すれば、はやく生死をのがれて、はかりなきいのちを得べし」です。信前の曇鸞大師に勧められたのは、「念仏すれば」です。
これを簡単に言うと、

Q.どうすれば救われますか?

A.念仏すれば


こういうことになります。
善の勧めもなく、いきなりの念仏の勧めです。

龍樹菩薩・天親菩薩・曇鸞大師の教えられたことは、念仏です。もちろん、信心の伴った念仏であることは言うまでもありません。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・

菩提流支から「念仏すれば」と教えを受け、「一向に浄土に帰し」たのが曇鸞大師であると判ります。この関係は、法然聖人から

ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし

と教えを受け、その通り念仏して救われた親鸞聖人との関係に似ています。なお、その念仏は信心を具足した他力の念仏であるのは当然のことです。


曇鸞大師は、当然ですが信心についても教えられています。三願的証の後に

後の学者、他力の乗ずべきことを聞きて、まさに信心を生ずべし。みづから局分することなかれ。

経の始めに「如是」と称するは、信を能入となすことを彰す。

とあるのがそれです。「信」という言葉は、その字からも判るように、人の言葉に対して噓偽りがないことを言います。噓偽りのない仏様のまことの言葉を聞く時に、それを疑うことはまことに失礼なことです。ですから、「信」には「疑いをまじえない」という意味が自ずとそなわっているのです。このことから、念仏往生の法義を私達の上で言えば、本願の仰せを疑いをまじえずに受け容れた信心を正因とすることが明らかになるのです。

善知識方は、こうした信心を正因とする念仏往生の法義を示されてきました。どなたとして、信心を伴っていない念仏を勧めている方はありません。ただ、多くは行の中に信心を摂めて説かれたために、信心が顕わに示されなかったというだけです。その中で、親鸞聖人は、七高僧の誰よりも信心を強調し、行から別開して明らかにされたのでした。

しかし、行から信を開いたからといって、信のみあればよくて行は不要であるということではありません。信心はあくまで念仏の信心であって、念仏と無関係な信心ではありません。念仏(行)と信心(信)は如来の御ちかひです。その念仏を本願から抜いてしまうような発言は、本願に対する不敬でしょう。

私達は、「名号を称える者を極楽に迎えよう」という本願を計らいをまじえずに受け容れ、仰せの通り称名して、往生を一定と期すべきであります。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・

【考察】念仏の勧めについて(15)

本日は、天親菩薩の「念仏の一行」の勧めを見てみたいと思います。

親鸞聖人は、天親菩薩の教えを「行文類」に引かれています。その内の

「われ修多羅真実功徳相によりて、願偈総持を説きて仏教と相応せりと。
仏の本願力を観ずるに、遇うて空しく過ぐるものなし。
よくすみやかに功徳の大宝海を満足せしむ」


とある「真実功徳」とは「名号」のことですが()、ここでは「名号」の功徳として、これを頂いて称える者の身に極めて速やかに往生成仏の因を満足させるはたらきがあることを教えられています。そのことは

大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。この行はすなはちこれもろもろの善法を摂し、もろもろの徳本を具せり。極速円満す、真如一実の功徳宝海なり。ゆゑに大行と名づく。

と仰せられた通りです。そのことをまた『高僧和讃』には

本願力にあひぬれば
 むなしくすぐるひとぞなき
 功徳の宝海みちみちて
 煩悩の濁水へだてなし


と教えられています。


このように親鸞聖人は「名号」の功徳、「名号」のはたらきを教えられましたが、蓮如上人はこれと少しおもむきが違っています。それを

『飛雲』「どうすれば救われるのか」真宗と高森教との決定的な違い4

より一部引用します。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・
天親菩薩のところでは

修多羅によりて真実を顕して、横超の大誓願を光闡す。

を蓮如上人は

この菩薩、大乗経によりて真実を顕す、その真実といふは念仏なり。横超の大誓願をひらきて

と解説されています。

真実といふは念仏なり」であって、「真実といふは本願なり」「真実といふは信心なり」とは仰っていません。この後の「横超の大誓願」と「念仏」は区別されています。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・

引用文同様、「真実といふは名号なり」とも仰っていないところがポイントです。

蓮如上人は、天親菩薩はこのようにして念仏を誉め讃え、「念仏の一行」を勧められた、この天親菩薩の説を信じなさいと仰っています。


なお、『浄土論』では五念門の行を修めるのは願生の行者ですが、親鸞聖人は、法蔵菩薩が我々の代わりに五念門の行を成就して回向して下さると読まれています。それが南無阿弥陀仏の名号であり、これを一切衆生に与えて本願を信じ念仏を申す者に育て上げ、浄土願生の行者にせしめるのが阿弥陀仏の本願力であると教えられたのです。この天親菩薩の『浄土論』とそれを註釈された曇鸞大師の『浄土論註』によって、親鸞聖人は壮大な本願力回向の法門、誓願一仏乗の教説を確立され、御二方の名前をそれぞれ一字ずつ頂かれて親鸞と名乗られたのでした。

それと、『浄土論』とは正確には『無量寿経優婆提舎願生偈』と言います。天親菩薩が『無量寿経』によって自らの願生の意を述べたものです。つまり天親菩薩は「大無量寿経の立場」ということになりますが、その天親菩薩も「念仏の一行をすすめ」られたと蓮如上人が仰っています。

「観無量寿経の立場」では阿弥陀仏は念仏を「称えよと仰っている」が、「大無量寿経の立場」では「称えよと仰っていない」というような詭弁を使う先生がいますが、この先生に言わせると、立場によってコロコロと変わるのが18願意のようです。こんな主張をする方が辻褄合わせな気がします。ちなみに善導大師は弥陀の願意を

なんぢ一心に正念にしてただちに来れ、われよくなんぢを護らん。『信文類』引文

という弥陀の悲心招喚であると教えられ、これが「本願招喚の勅命」という語の元になったと考えられますが…これについては善導大師のところで考察するとします。

【コメント返信】「わかりません」さんへのコメント返信

今回は、「わかりません」さんへのコメント返信です。なお、秘密コメントで書かれているので、記事としては一部を引用してそれに応える形式にしました。枠の中が「わかりません」さんのご意見です。


如来の仰せとして「正しい」とか「間違っている」というのは身の丈にあわない問題なので、そのような観点からの判断はできません。


私も、私自身の智慧や理解能力では如来の仰せがどのようなものであるかは皆目分かりません。分かりませんから、経典を始め、それを解釈された菩薩の論や高僧の釈、親鸞聖人の釈を通して如来の仰せを知らせて頂いているわけです。その経論釈の上では、どのお言葉を取ってみても

阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている

としか書かれていません。十八願の「乃至十念」に始まって、高僧方の本願文の解釈にも、親鸞聖人の本願文の解釈にも、全て「念仏を称える者を往生させる」本願だと教えられています。A先生が重視する本願成就文にも念仏の意があると親鸞聖人も存覚上人も仰っています。

阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない

ということがただの一つも言われていない、それどころか逆の事ばかり説かれている。この事実を基に、私は、このように教えることは仏説、師説に反すると主張しているのです。


ところで、私も、「我にまかせよ」に関しては問題視していません。問題視しているのは

阿弥陀仏の仰せは「我にまかせよ」であって「念仏を称えよ」ではない

と、信心と行とを対立関係で説いていること、そして念仏を本願から抜いてしまっていることです。また、A先生の説明では、行は信心の必然と言えば聞こえはいいけれども、要するに念仏は信心の後という位置づけです。これでは『教信行証』となってしまいますが、そうではありません。信は行についての信であり、信に先立つものが行であるから、『教行信証』も行、信の次第で説かれているのです。

それと我々はよく『教行信証』と言い慣わしていますが、正確には『顕浄土真実教行証文類』です。仏教である限りは教行証です。真実の行によってさとりを開く。その真実の行は、当然我々の上に現れる行いでなければなりません。それが本願の念仏であり、法然聖人の明らかにされた選択本願の行であると顕かにされたのが「行文類」です。真実の行には当然真実の信が具足していますが、それを開いて顕かにされたのが「信文類」です。行と信は分けて説かれてはありますが、別々の二つのことではありません。それゆえ、信行一念章には

 四月七日の御文、五月二十六日たしかにたしかにみ候ひぬ。さては、仰せられたること、信の一念・行の一念ふたつなれども、信をはなれたる行もなし、行の一念をはなれたる信の一念もなし。そのゆゑは、行と申すは、本願の名号をひとこゑとなへて往生すと申すことをききて、ひとこゑをもとなへ、もしは十念をもせんは行なり。この御ちかひをききて、疑ふこころのすこしもなきを信の一念と申せば、信と行とふたつときけども、行をひとこゑするとききて疑はねば、行をはなれたる信はなしとききて候ふ。また、信はなれたる行なしとおぼしめすべし。
 これみな弥陀の御ちかひと申すことをこころうべし。行と信とは御ちかひを申すなり。


と教えられています。この手紙を頂いた高田の覚信房はおそらく『教行証文類』を読んでいたのだと思います。それで親鸞聖人に質問し、それに対して答えられたのがこのお手紙なのでしょう。ここには行と信を分けるようなことも、信が先で行が後だというようなことも書かれてはいません。


「念仏を称えよとは言われていない」については、信一念時の大悲領解を勧め、自力をまったく必要としない無条件の救いである事を教え勧める表現として理解できます。


かなりA先生に対してひいき目なご意見ですね。尤もかく言う私も当初はそのように理解しようとしていました。しかしですね、そんな表現をしている善知識方は勿論、和上様方の中にも、このような表現をして説いている方を私は知らないんです。わかりませんさんはご存知ですか?

それと、阿弥陀仏が往生の条件として信心と念仏をご指定なんです。また、信心といっても念仏を称える際の信心のことを真宗では問題にしているのです。それは勿論本願力によって回向せられる行信で、我々が用意するものではないのですが、信も行も共に南無阿弥陀仏を心に領受し、口に称えるのであって、片方を取って片方を捨てるというようなものではありません。念仏を称える際の自力心を誡めるなら話は分かりますが、念仏自体を本願から抜いてしまうような発言は私としては看過できないのです。

ましてや、そのように発言している根拠が「行文類」親鸞聖人の六字釈であるとか、『教行証文類』以外の都合の悪い御文は法然聖人の教えだなどと発言していることを聞いてからは、その独善的な聖教の解釈を受け容れることはできなくなりました。


「念仏を勧めている」だけでは大悲が現れているとは言えないように思われます。


なので私は、「本願の仰せを計らいをまじえずに受け容れて」等と信心を一具にした念仏の勧めを書いているつもりです。現今の真宗の主流は空華だからなのか、信心については語っても、行を語る布教使の方は少数派な感が否めません。念仏は本願の行であって、一声一声如来から頂いている往生の正定業なのだから専らこれを行じなさいと聖人のお勧め通り説く方には滅多にお目にかかれません。

信なき行は凡夫の不安な叫びですが、同じように、行なき信は観念の遊戯であると思います。信因称報説に立って話をされることは結構ですが、私達が称えるべき念仏を「称えよと仰っていない」はありません。明らかに聖教に反する主張なのですから、私は忖度はせずに間違いだと言っていきます。



以上です。なお、わかりませんさんはA先生の熱烈な信奉者というわけではありません。

(A先生の)念仏往生や平成業成の理解は通常の理解とは異なっていると思いますし、法然聖人の本願念仏集をより詳細に組み立て直したのが教行信証ではあっても両者に思想上の違いがあるとか、能信が同じだが所信が異なるというのは理解出来ません。


このようにも仰っていることを、最後に申し伝えておきます。

本日予定されていた追悼法要もドタキャンした高森顕徹会長

本日は親鸞会館では追悼法要がなされたようですが、高森顕徹会長はドクターストップとのことで講演は中止となりました。その発表があったのが午前10時過ぎ(講演開始直前やん!)にあったそうで、皆驚いていたようです(当たり前だ!)。

代わりに過去の講演ビデオが上映されましたが、内容は去年の追悼法要のものと思われるとのことです。昨年の内容の一部はこちらを参照。
↓↓↓
高森顕徹会長の説では、親鸞聖人と一味の信心だという覚如上人は「絶対の幸福」とやらになっていません


何も今回のようなドタキャンは初めてというわけではなく過去にもありました。

2012年8月5日の親鸞学徒追悼法要を突然休んだ高森顕徹会長(親鸞会)

しかし、こう何回も何回も連続で中止、ドタキャンするということは近年は少なかった気がします。それほど体調が思わしくないということでしょう。


ところで、会員の皆さんは、直前のドタキャンに対して

先生は私達の後生を案じて、限界まで立とうと思われていたが、医師に止められた

などと忖度しているのかも知れません。しかし、説いている教えからして、高森会長は皆さんを組織拡大要員としか見做していないことは明らかです。私達が後生助かるのに、廃悪修善も、宿善を厚くすることも、19願の善を実践することも、一切必要ないからです。そのような私達の獲信・往生に関係ないこと、どころか障害にしかならないようなことを勧める高森会長の目的は、当然ながらそれとは別にあるということです。

追悼法要もドタキャンし、この分では報恩講まで講演はいつも事前に中止、下手をすれば報恩講すら中止ということになりかねません。会員の皆さんは、代理の者すら立てない高森顕徹会長一辺倒の親鸞会にいつまでも希望を抱いていずに、追悼法要をご縁に今宵の後生と向き合って、今聞いている教えで自分は助かるのかよく考えて頂きたいものです。

【考察】念仏の勧めについて(14)

本日は、龍樹菩薩の「念仏の一行」の勧めを見てみたいと思います。まず、

『飛雲』「どうすれば救われるのか」真宗と高森教との決定的な違い4

より一部引用します。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・
念仏の一行をすすめられた七高僧方が、具体的にどう教えられたのかを龍樹菩薩から順に見ていきます。

『正信偈』の

難行の陸路、苦しきことを顕示して、易行の水道、楽しきことを信楽せしむ

を蓮如上人は『正信偈大意』で

かの龍樹の『十住毘婆沙論』に、念仏をほめたまふに二種の道をたてたまふ。一つには難行道、二つには易行道なり。その難行道の修しがたきことをたとふるに、陸地のみちを歩ぶがごとしといへり、易行道の修しやすきことをたとふるに、水のうへを船に乗りてゆくがごとしといへり。

と解説されています。
龍樹菩薩は、「難行道」という諸善と「易行道」という念仏を対比されて、「易行道」の念仏を褒め称えておられると仰ったのです。「修しやすき」ですから、行です。「念仏をほめたまふ」であって、「本願をほめたまふ」「信心をほめたまふ」と仰っていないところが重要です。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・

蓮如上人はA先生式に言えば「平生業成の立場」の方ということになりますが、その蓮如上人が、龍樹菩薩はこのようにして念仏を誉め讃え、「念仏の一行」を勧められた、この龍樹菩薩の説を信じなさいと仰っていることになります。


親鸞聖人は、龍樹菩薩の「念仏の一行」の勧めを「行文類」に引いておられますが、それを分かり易く

本師龍樹菩薩は
 『智度』『十住毘婆沙』等
 つくりておほく西をほめ
 すすめて念仏せしめたり

本師龍樹菩薩は
 大乗無上の法をとき
 歓喜地を証してぞ
 ひとへに念仏すすめける

本師龍樹菩薩の
 をしへをつたへきかんひと
 本願こころにかけしめて
 つねに弥陀を称すべし

不退のくらゐすみやかに
 えんとおもはんひとはみな
 恭敬の心に執持して
 弥陀の名号称すべし

一切菩薩ののたまはく
 われら因地にありしとき
 無量劫をへめぐりて
 万善諸行を修せしかど

恩愛はなはだたちがたく
 生死はなはだつきがたし
 念仏三昧行じてぞ
 罪障を滅し度脱せし
(以上、『高僧和讃』より)

と教えられています。勿論、その念仏は「本願こころにかけしめて」「恭敬の心に執持して」とあるように他力の念仏であることは言うまでもありません。Abcさん、もしご覧になっていましたら、和讃の解説をお願いします。

親鸞聖人も、A先生式に言えば「平生業成の立場」の方ということになりますが、龍樹菩薩の「念仏の一行」の勧めを称讃し、『正信偈』ではこうした龍樹菩薩の教えを信じなさいと勧められています。


平生業成とは、念仏往生の法義を正しく言い表した言葉であって、念仏往生の法義と離れたものではありません。「本願の念仏はわずか一声する者も必ず往生成仏させるはたらきを持つ正定業である」という信心の定まった平生の一念に往生がはや決まってしまうことを、臨終業成に対して平生業成というのです。念仏往生と平生業成を別々の二つのことだと捉えるところに、間違いが発生する元があるのでしょう。

信心とは、南無阿弥陀仏の六字に込められた心を正しく領受することですから、私達にとっては念仏のこころを聞くことが肝要となるわけですが、だからといって称名する必要はないとか、称名せよと仰せでないということでは決してありません。あくまでも、「いまの南無阿弥陀仏」、すなわち私達の口にいま現れ出ている称名念仏、いま称名の声となって耳に聞こえ届いているなんまんだぶの心を聞くのです。

念仏はお前が勝手に称えているのでも、お前の往生させてくださいという祈りでもない。まして、人間の欲望を満たす道具でもない。お前を必ず浄土に連れていくから、安心して我にまかせよと喚び続けている阿弥陀仏の本願の仰せなのだよ。その阿弥陀仏の仰せが、いまお前の口に念仏の声となって届いているのだよ。だから、ただ阿弥陀仏の仰せを計らいをまじえずに受け容れなさい、それがすなわち信心です、ということです。

そのように南無阿弥陀仏の六字を領受し、仰せのままに称名させて頂く。これが真宗の信心であり念仏です。これを宗教詩として顕されたのが『正信念仏偈』でありましょう。正信念仏偈とは、本願を正信し念仏する偈とも、本願の念仏を正信する偈とも読むことが出来ます。いずれにせよ、本願の行信偈であります。

私達は『正信念仏偈』にあるように、ただ「念仏の一行」の勧めを説かれた高僧方の説を信じ、仰せの通り称名すべきであります。これが真実の行信、他力の行信です。

【考察】念仏の勧めについて(13)

『飛雲』「どうすれば救われるのか」真宗と高森教との決定的な違い3

には、高森教の邪義と「念仏の一行」を勧められた七高僧方について書かれています。一部、引用します。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・
親鸞聖人も蓮如上人も、念仏の行よりも念仏の信心を強調されただけで、念仏の行を疎かにされることなど少し考えたらあり得ないと判りそうなものですが判らないのでしょう。18願は念仏往生の願と親鸞聖人も蓮如上人も仰っているのですから、念仏の抜けた念仏往生の願とは何ぞやという話です。

親鸞聖人の直接の師匠である法然上人も、そしてその前の高僧方も、念仏だけを勧められて、その教えの通りに親鸞聖人は救われられていますので、親鸞聖人が念仏の行を軽視したり、疎かにしたり、はたまた自力の念仏を貶めることはあろう筈がありません。

ところが高森会長もその信者の愉快な仲間達も、自力の念仏を嫌って、貶め、謗っているのですから、その信心が念仏の信心でないことは明々白々で、彼らの言う信心は、念仏と無関係な外道の信心と言わざるとえません。自力の念仏を称えていても無間地獄だと言って、念仏無間の創価学会のまねをしている信心が、真宗とは何の関係もありません。

ここまで言っても理解も信用もしないでしょうから、親鸞聖人の教えを凝縮された『正信偈』とそれを解説なされた蓮如上人の『正信偈大意』を通して今後説明していきます。

印度西天の論家、中夏日域の高僧、大聖興世の正意を顕し、如来の本誓、機に応ぜることを明かす

ここを蓮如上人は

この三国の祖師等、念仏の一行をすすめ、ことに釈尊出世の本懐は、ただ弥陀の本願をあまねく説きあらはして、末世の凡夫の機に応じたることをあかしましますといへるこころなり。

と教えられています。

七高僧方は「念仏の一行をすすめ」です。日本語の問題ですが、「念仏をすすめ」と「念仏の一行をすすめ」では意味が違います。
念仏をすすめ」は、念仏を勧められていても、他の行も勧められている可能性はあることになりますが、「念仏の一行をすすめ」は、他の行を勧められていないので、「一行」なのです。勧められる行は念仏のみ、これが歴代の善知識方の共通した教えです。

当然のことで言うまでもないことですが、思考停止の会員のために敢えて言っておきますと、信前の人に対して「念仏の一行をすすめ」です。
要するに、行としては念仏以外には勧められていないのが七高僧であり、親鸞聖人も蓮如上人もそれに倣われているのです。蓮如上人は、往生の業である念仏が信後には報謝の念仏になると言われているのを、信前の念仏を排除されたのだと勘違いして、信前に念仏を勧めるのは間違いだという創価学会並みの教義を振りまわすのが親鸞会です。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・

ここで、高森会長の説とA先生の説は全く違います。高森会長は「聞く一つ」と言いながら、説くべき仏願の生起本末、南無阿弥陀仏の六字のこころを正しく説きません。因果の道理を強調して雑行を勧める教え、宿善を厚くせよという教え、三願転入の教え等、邪義を織り交ぜて聞く者を騙し続けています。対してA先生は

・南無阿弥陀仏が往生の証拠
・弥陀をたのむとは「阿弥陀仏にまかせる」ということだ
・「我にまかせよ、必ず助ける」との仰せが届いているから安心せよ
・諸仏が称讃称揚する南無阿弥陀仏を聞いて信心歓喜乃至一念する
・本願の仰せが届いていると信じられたならこちらの計らいは要らんでしょ

(※私が聞いた内容の一部です。なお、不正確な部分があるかも知れません)

等と教えられています。この部分に関しては高森会長の邪義とは全く異なります。私も、ここは特に異論はありません。異論があるのは、

・阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない
・阿弥陀仏の仰せは「我にまかせよ」であって「念仏を称えよ」ではない


等という主張に関してです。せっかく上記のように教えられていながら、なぜこうなってしまうのかと残念です。

A先生からは、念仏を否定する言葉や、「信前に念仏を勧めるのは間違いだという創価学会並みの教義」を直接説いている発言は聞いたことがありません。ところが、彼の発言は本願から念仏を抜いてしまっているも同然であり、またA先生の主張からは、信前は聞名の勧めのみで称名の勧めは無いと主張しているようにしか聞こえないのです。


ですが、蓮如上人は七高僧方の勧めは「念仏の一行」であったと言い切り、

「弘経大士宗師等 拯済無辺極濁悪 道俗時衆共同心 唯可信斯高僧説」といふは、弘経大士といふは、天竺(印度)・震旦(中国)・わが朝の菩薩・祖師等のことなり。かの人師、未来の極濁悪のわれらをあはれみすくひたまはんとて出生したまへり。しかれば道俗等、みなかの三国の高祖の説を信じたてまつるべきものなり。さればわれらが真実報土の往生ををしへたまふことは、しかしながらこの祖師等の御恩にあらずといふことなし。よくよくその恩徳を報謝したてまつるべきものなり。

とも教えられています。親鸞聖人も蓮如上人も、「念仏の一行」を勧められた「かの三国の高祖の説を信じたてまつるべきものなり」と教えられていることが判ります。平生業成の立場であるはずの親鸞聖人、蓮如上人がこう仰っているのですから、浄土真宗の教えから「念仏の一行」の勧めを抜くことはできません。

こうした「念仏の一行」の勧めは、その根源は弥陀の本願にあったということは以前に述べた通りです。

阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている

からこその釈尊始め諸仏の称揚讃嘆であり、浄飯王への念仏三昧の勧めであり、七高僧方の「念仏の一行」の勧めなわけです。もし根源である弥陀の本願に念仏の勧めが誓われていなければ、これらは一切あり得なかったでしょう。当然ながら、いま私の口から出ているなんまんだぶも無かったのです。ということは、A先生が強調している

いまの南無阿弥陀仏『御文章』4帖目8通

は無かったことになります。


なお、引用部分と重なりますが、善知識方は信前の人に対して「念仏の一行をすすめ」です。この念仏は当然ですが、内に本願を疑いなく受け容れた信心を具足した他力の念仏です。

信前の人に対していきなり他力の念仏と思われるかも知れませんが、本願とは噓や偽りや裏切りがつきものの人間の言葉ではありません。阿弥陀仏という真実の仏様の、真実の言葉です。それを私達の方で疑ったり計らったりするというのはまことに失礼なことです。仏様の真実の言葉に対しては、さかしまな凡夫の計らいをまじえずに、仰せを仰せのままに受けるべきだからです。仏様の仰せに対して計らいをまじえないことを他力というと親鸞聖人は仰せられました。

「至心」は真実と申すなり、真実と申すは如来の御ちかひの真実なるを至心と申すなり。
(乃至)
この「至心信楽」は、すなはち十方の衆生をして、わが真実なる誓願を信楽すべしとすすめたまへる御ちかひの至心信楽なり、凡夫自力のこころにはあらず。
尊号真像銘文』

また他力と申すことは、弥陀如来の御ちかひのなかに、選択摂取したまへる第十八の念仏往生の本願を信楽するを他力と申すなり。『末灯鈔』2通

他力の行信の内、特に「本願を疑いなく受け容れた信心」を別に開いて明らかにして下さったのが親鸞聖人、蓮如上人であって、信前の称名を排除したり、聞名のみすればよいので称名は要らないと言ったり、そもそも阿弥陀仏は称名せよとは仰せでないなどと主張されることは御二方の上には決してありませんでした。

聞名ばかり強調して称名を本願から抜いてしまう先生には、今一度、七高僧方から親鸞聖人への伝承を学び直し、一心一行を勧められたのが親鸞聖人であると理解して頂きたいものです。そうであったならば、あのような発言は出てこなかったでしょうに・・・。

【考察】念仏の勧めについて(12)

釈尊が阿弥陀仏の第十七願によってこの娑婆世界に応現し、『無量寿経』を説いて阿弥陀仏の本願真実の救いを説かれたように、十方世界に数限りなくまします諸仏方も、阿弥陀仏の本願真実を広く説かれています。「教文類」にはそれを讃えて

十方称讃の誠言

と仰せられています。それは具体的には第十七願成就文

十方恒沙の諸仏如来は、みなともに無量寿仏の威神功徳の不可思議なるを讃歎したまふ。

や、『阿弥陀経』にある六方諸仏の証誠の教説に顕れています。


「化身土文類」では、『観経』に準じて考えてみると『阿弥陀経』にも顕彰隠密の義があるとして、親鸞聖人は経に顕わに説かれている教えと、ひそかに説かれている真実義についてこのように述べられています。

顕といふは、経家は一切諸行の少善を嫌貶して、善本・徳本の真門を開示し、自利の一心を励まして難思の往生を勧む。ここをもつて『経』(同)には「多善根・多功徳・多福徳因縁」と説き、釈(法事讃・下)には「九品ともに回して不退を得よ」といへり。あるいは「無過念仏往西方三念五念仏来迎」(同・意)といへり。

これはこれこの『経』(小経)の顕の義を示すなり。これすなはち真門のなかの方便なり。彰といふは、真実難信の法を彰す。これすなはち不可思議の願海を光闡して、無碍の大信心海に帰せしめんと欲す。まことに勧めすでに恒沙の勧めなれば、信もまた恒沙の信なり。ゆゑに甚難といへるなり。釈(法事讃・下)に、「ただちに弥陀の弘誓重なれるをもつて、凡夫念ずればすなはち生ぜしむることを致す」といへり。これはこれ隠彰の義を開くなり。

『経』(小経)に「執持」とのたまへり。また「一心」とのたまへり。「執」の言は心堅牢にして移転せざることを彰すなり。「持」の言は不散不失に名づくるなり。「一」の言は無二に名づくるの言なり。「心」の言は真実に名づくるなり。この『経』(小経)は大乗修多羅のなかの無問自説経なり。しかれば如来、世に興出したまふゆゑは、恒沙の諸仏の証護の正意、ただこれにあるなり。ここをもつて四依弘経の大士、三朝浄土の宗師、真宗念仏を開きて、濁世の邪偽を導く。
「化身土文類」三経融会問答

【現代語訳】
その顕についていうと、釈尊は、念仏以外のどのような善を修めてもわずかな功徳しか積めないとしてこれを退け、善本・徳本の真門を説き示し、自力の一心をおこすようにと励まされ、難思往生を勧めておられる。このようなわけで、『阿弥陀経』には、「念仏は多くの功徳をそなえた行である」と説かれ、善導大師の『法事讃』には、「さまざまな自力の行を修めるものもみな念仏することによって不退転の位を得るがよい」といわれ、また「念仏して西方浄土に往生する教えにまさるものはない。少ししか念仏しないものまで、阿弥陀仏は来迎して浄土に導いてくださる」といわれている。

以上は『阿弥陀経』の顕の義を示すものである。これが真門の中の方便である。その彰とは、自力の心では信じることができない他力真実の法を彰すものである。これは不可思議の本願を明らかに説き示して、何ものにもさまたげられることのない他力信心の大海に入らせようという思召しである。まことにこのお勧めは、あらゆる世界の数限りない仏がたのお勧めであるから、信心もまた数限りない仏がたにたたえられる信心である。だから自力の心では、この信心を得ることなどとうていできないというのである。善導大師の『法事讃』には、「仏がたは次々世に出られて、その本意である阿弥陀仏の本願を重ねてお説きになり、凡夫はただ念仏して、ただちに往生させていただくのである」といわれている。これは隠彰の義をあらわすものである。

『阿弥陀経』には「執持」と説かれ、また「一心」と説かれている。「執」という言葉は、心がしっかりと定まって他に映らないことを顕している。「持」という言葉は、散失しないことをいうのである。「一」という言葉は、無二すなわち疑いがないことをいうのである。「心」という言葉は、真実であることをいうのである。『阿弥陀経』は、大乗経典の中で、問うものがいないのに仏が自ら進んで説かれた教典である。だから、釈尊が世にお出ましになったのは、あらゆる世界の数限りない仏がたがこれこそ真実の経典であると明かしてお護りくださる本意、すなわちただ他力真実の法を明らかにすることにあるのである。このようなわけで、すべての衆生のよりどころとなる浄土の教えを広めてくださったインド・中国・日本の七人の祖師方は、他力念仏を説き示し、五濁の世のよこしまな心を持つ人々を導かれるのである。


『阿弥陀経』の顕説は自利一心の自力念仏往生ですが、隠彰の義では諸仏に讃えられ、護念せられる執持、一心による他力念仏往生が説かれているというのです。だから七高僧方は

真宗念仏を開きて、濁世の邪偽を導く

と仰せられ、他力念仏を説き示し、五濁の世のよこしまな心を持つ人々を導かれたのだと教えられています。


ポイントなのは、ここは『大経』『観経』の三心と、『小経』の一心の一異を問題にされた問答、つまり信心を問題にされた問答でありながら、念仏についても書かれているということです。念仏と信心は切り離せないのです。真宗の信心は、念仏を称える際の信心であって、念仏を抜きにした信心ではありません。

他力真実の一心が「恒沙の勧め」であるということは、同時に他力真実の一行である「真宗念仏」もまた「恒沙の勧め」であるということです。それゆえ、親鸞聖人は念仏諸善比挍対論において

勧無勧対、念仏は十方の諸仏が勧められる法であり、諸善には諸仏の勧めはない。
証不証対、念仏は諸仏が証明されているが、諸善には諸仏の証明がない。
讃不讃対、念仏は諸仏に讃嘆される法であるが、諸善は讃嘆されない。


等と顕されたのでした。本願の念仏は、十方の諸仏方が証誠している真実の法なのです。それは勿論、

自説他説対、念仏は阿弥陀仏自身が説かれた行法であり、諸善はそうではない。
選不選対、念仏は如来が選び取られた法であり、諸善は選び捨てられた法である。
有願無願対、念仏は本願の行であり、諸善は本願の行ではない。


とあるように、阿弥陀仏自身が説かれ、選び取られ、本願に誓われた行法だったからです。要するに、

阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている

から、諸仏が名号を讃嘆し、念仏を勧めるのでした。私達も諸仏のお勧めに順って、本願を計らいをまじえずに受け容れて(真実の信心で)、仰せの通りお念仏申しましょう。
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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