「信楽」とは信心であって幸福感ではない

日曜日の講師部講義で高森会長が面白いことを話していたことは

『飛雲』「念仏は無碍の一道なり」が判らず否定する高森顕徹会長

にある通りです。相も変わらずアニメ映画『なぜ生きる』の蓮如上人のお言葉

「聞く一つで、大船に乗せる」ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです

について話をしたらしく、阿弥陀仏は「十方衆生を相手に信楽の身にしてみせる」と、何とかの一つ覚えで18願を話していたようですが、今回は

信楽は「絶対の幸福」

と説明したそうです。『飛雲』”親鸞聖人の教えられた二河白道の譬え”から見る絶対の幸福にある通りで、最近の親鸞会はやたらと絶対の幸福を強調しています。変わらない幸福になれると、幻想的な楽をちらつかせて新規会員を獲得する気なのでしょうが、阿弥陀仏の本願がどのようなものが全く分かっていないところから生じる妄言です

まず「信楽」ということについてですが、本願の三心の一つで、仏願の生起本末を聞いて疑いない心です。これは自分で起こす信心ではなく、阿弥陀仏より回向せられる信心ですから「本願力回向の信心」と言われます。要は他力の信心、真実の信心であって、幸福感ではないことに注意して下さい。『教行証文類』では

信楽は、すなはちこれ真実誠満の心なり、極成用重の心なり、審験宣忠の心なり、欲願愛悦の心なり、歓喜賀慶の心なるがゆゑに、疑蓋雑はることなきなり。(信文類)

「信楽」とは、仏の真実の智慧が衆生に入り満ちた心(真実誠満の心)であり、この上ない功徳を成就した本願の名号を信用し重んじる心(極成用重の心)であり、二心なく阿弥陀仏を信じる心(審験宣忠の心)であり、往生が決成してよろこぶ心(欲願愛悦の心)であり、よろこびに満ちあふれた心(歓喜賀慶の心)であるから、疑いがまじることはない。

とあります。往生が決定した喜びに満ち溢れた心であることは確かですが、あくまで本願力にお遇いできた、遇い難い教えに遇えた、間違いなく仏に成ることが定まったことへの「慶喜」です。親や伴侶、子供と死別しても、また交通事故を起こして人をひき殺してしまっても喜んでいるとかいう「狂喜」ではありません。そして大事なのは「疑蓋無雑」、本願に対して疑いが雑じることがないという点です。ですから『尊号真像銘文』では

「信楽」といふは、如来の本願真実にましますを、ふたごころなくふかく信じて疑はざれば、信楽と申すなり。この「至心信楽」は、すなはち十方の衆生をして、わが真実なる誓願を信楽すべしとすすめたまへる御ちかひの至心信楽なり、凡夫自力のこころにはあらず。

と「疑蓋無雑」の点に絞って教えられています。本願が真実であることを、二心なく深く信じて疑いないことが「信楽」であるというのです。なので、世俗的な幸福を「相対の幸福」と呼び、「相対の幸福」と比較しての「絶対の幸福」「変わらない幸福」というのとは違うのです。おそらく会員の皆さんが「絶対の幸福」「変わらない幸福」と聞いて思い浮かべるのは、今まで味わった最高の幸福感以上の幸福感がずっと続くというようなことだと思われますが、先ほど申し上げたように「信楽」とは信心であって幸福感ではないのです。

生きていれば良い事もあれば悪い事もあります。「生まれてよかった」と喜べる時もあれば「死んだ方がマシだ」と深く沈む時もあります。我々の身口意の三業でやること言うこと思うこと、その全ては煩悩であり、煩悩は信前信後通じて変わらないのですから、幸福感は有ったり無かったり、大きくなったり萎んだり、常に一定ではありません。そんなもの、信前も信後も一緒です。幸福感は我々の心が感じるもの、すなわち煩悩であり、心はコロコロ変わり通しなのですから、一定のままずっと続くわけがないのです。

ただ、幸福感に満ち溢れている時でも、逆に何もかもが辛く嫌になって自殺したい気持ちでいっぱいの時でも、本願を疑う心は無いというのが「信楽」です。凡夫自力の心とは一線を画しています。

このようなことですから、世の無常や自己の罪悪を観じ、迷いを離れて永生の楽果を得たいというのであれば、「絶対の幸福」「変わらない幸福」だとかいう幻想的な楽を追い求めるのはやめることです。「絶対の幸福」「変わらない幸福」などというのは、蓮如上人のお言葉で言えば「五十年百年のうちのたのしみ」「栄耀栄華」の範疇を出ません。

ただふかくねがふべきは後生なり、またたのむべきは弥陀如来なり。信心決定してまゐるべきは安養の浄土なりとおもふべき(1帖目11通)

であります。そして、選択摂取したまへる第十八の念仏往生の本願を信楽することです。

また他力と申すことは、弥陀如来の御ちかひのなかに、選択摂取したまへる第十八の念仏往生の本願を信楽するを他力と申すなり。(中略)
他力は本願を信楽して往生必定なるゆゑに、さらに義なしとなり。 (中略)
本願の念仏を信楽するありさまをあらはせるには、「行住座臥を簡ばず、時処諸縁をきらはず」(意)と仰せられたり。
(親鸞聖人御消息)

19願も20願も、廃悪修善の実践も、宿善を求めることも要りません。ただ本願の念仏、南無阿弥陀仏を信楽するのみです。それは、小賢しい凡夫の計らいを交えずに、ただ願力にまかせることです。

往生はともかくも凡夫のはからひにてすべきことにても候はず。めでたき智者もはからふべきことにも候はず。大小の聖人だにも、ともかくもはからはで、ただ願力にまかせてこそおはしますことにて候へ。ましておのおののやうにおはしますひとびとは、ただこのちかひありときき、南無阿弥陀仏にあひまゐらせたまふこそ、ありがたくめでたく候ふ御果報にては候ふなれ。とかくはからはせたまふこと、ゆめゆめ候ふべからず。(親鸞聖人御消息)

南無(我にまかせよ)阿弥陀仏(必ず救う)の仰せをそのまま聞き受け、仰せの通りにただ願力にまかせて往生を丸投げしてしまうのです。いかにも他人まかせのように聞こえますがその通りです。後生、往生ほどの一大事、自分の力で何とかなりますか? 何とかなれるという人は聖道門に行って自力修行によって迷いを離れるでしょう。しかし、龍樹菩薩や天親菩薩といった像法の時の智人も念仏の法に帰依しているというのですから、我が身の程を思えば尚更念仏の法しかないでしょう。

幻想的な楽、現世利益をちらつかせて、会員から多くのお布施を出させ、新規会員を多く獲得するのが「よき講師部員」。また少しでも多くお布施し、会員獲得に尽力すればその分だけ横の道を進めるだろう、やらないよりはやった方がいいだろうと思っているのが「会員」。そうではないでしょうか? 多少違いはありますが、

これについてちかごろは、この方の念仏者の坊主達、仏法の次第もつてのほか相違す。そのゆゑは、門徒のかたよりものをとるをよき弟子といひ、これを信心のひとといへり。これおほきなるあやまりなり。また弟子は坊主にものをだにもおほくまゐらせば、わがちからかなはずとも、坊主のちからにてたすかるべきやうにおもへり。これもあやまりなり。かくのごとく坊主と門徒のあひだにおいて、さらに当流の信心のこころえの分はひとつもなし。まことにあさましや。師・弟子ともに極楽には往生せずして、むなしく地獄におちんことは疑なし。なげきてもなほあまりあり、かなしみてもなほふかくかなしむべし。(1帖目11通)

の坊主と門徒の関係は、親鸞会と会員の図式と非常によく似ています。要るのかどうかよく分からないハコモノをまた建てることに疑問を持った方は、この際教えの真偽をよく検証してみましょう。
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会員の皆さん、「シネマ学院」なる映画館は本当に必要ですか?

『飛雲』「念仏は無碍の一道なり」が判らず否定する高森顕徹会長

にも少し触れられていますが、現在親鸞会では同朋の里に映画館を建設中で、

シネマ学院

とか命名したそうです。今年9月に竣工予定とのことです。


別に映画館なんか建てなくても、正本堂のスクリーンか何かに映して見りゃいいじゃんとか思いますが・・・

アニメ映画『なぜ生きる』は各地の公共施設で上映会が行われ、公共施設の上映がない所は1台4000万円のアニメバスで上映をしているそうで、今更親鸞会内だけの映画館が必要とは私も思えません。去年親鸞会版の吉崎御坊(リフォーム)を建てたと思ったら今度は専用映画館です。これにまた何億円とかかるのでしょう?

会員の皆さん、「シネマ学院」なる映画館は本当に必要ですか?

親鸞会会員の誤解―親鸞会でしか真実は説かれていない(3)

前回の続きです。「高森会長が話す人間のはかなさ、この世の無常などの話が正しいとしても、それが親鸞会教義全体が正しいという証拠になるか?」という問いを皆さんに投げかけていました。

中には薄々勘付いている会員さんもあるかと思いますが、答えは「証拠にはなりません」。

無常の話はあくまで無常の話であって、浄土真宗の教義体系とは別ものです。高森会長は無常などの世の真実を話した上で、時折り根拠を混ぜてもっともらしく教えを説くので、浄土真宗に疎い素人は騙されてしまうというわけです。

聖教の内容は読み誤りやすい。自己流に解釈するな。意味が判らなければ聞きなさい

という上からの指示も実に巧妙です。これによって会員は聖教の内容を自分で考えることをしなくなり、疑問に思うことがあっても質問したら大概丸め込まれてしまいます。その結果、親鸞会の邪義を存分に刷り込まれることになります。このように真実を一部取り入れた邪義を説いているため、その一部分の真実に惹かれて「正しい」と思ってしまうと、教義全体が正しいように錯覚、誤解、早合点してしまうのです。

この「一部分の真実」というのが、前回挙げた人間のはかなさ、命の短さ、この世の無常についてです。また『なぜ生きる』第一部にあるような、この世の幸せは続かないとか、欲を満たす喜び、仕事の喜び、愛する人との出会い、その他どのような趣味・生き甲斐・目標達成の喜びも、一時幸せでも続かないしキリがない、やがて老や病や死のために必ず崩れ去るといった話もそうです。他に、罪悪や煩悩に関しても正しい部分があります。こうした機の部分に関しては、邪義もあるものの概ね親鸞会で言われる通りと言っていいでしょう。

ところが、私達が阿弥陀仏に救われることに関して、すなわち救いの法という肝心かなめの部分については、勿論正しい解釈をしている所もありますが大部分は邪義だらけです。主要な教義に絞って見ましても、

・全ての人は死ねば必ず無間地獄に堕ちる
・全ての人は生まれながらにして五逆罪、謗法罪を造っている
・世の中に善人は一人もいない、全ての人は悪人である
・善をしなければ絶対に獲信できない
・白道は自力の求道心、信心
・19願の実践は必要
・定散二善や六度万行の実践は必要
・宿善の薄い者が、そのままで信心獲得はあり得ない
・宿善を積め、求めよ、厚くせよ
・獲信すると、逆謗の屍と必ず知らされる
・獲信すると、浄土往生することが火に触ったよりもハッキリする
・善知識に無条件服従せよ
・因果の道理を深信しなければならない
・三願転入しなければ蟻一匹救われない
・全ての人は19願から始めなければならない
・「聞く一つ」とは、聞いたこと(廃悪修善)を実践することを含む
・縦と横の線と人の図
・活動することで横の道を進み、縦の線に近づいていく


とまぁ実に沢山の誤りがあります。これに細部を合わせたらそれこそキリがありません。

親鸞会の教えは、一部分は正しいが教義全体で言えば邪義であります。ですから、人間のはかなさやこの世の無常といった機の部分はよく分かっても、救いの法の部分は矛盾点だらけでサッパリ分からないでしょう?

例えば現在只今助かると言われながら、相当求めても一向に横の道を進んだ気がせず、このままで助かるのか不安に思っている方はありますか? 極難信だからとか、方便が必要だとか、後生の一大事は人生賭けての最大事だとか色々理由をつけて救いを先延ばしにし、終いには臨終までに間に合えば万々歳、今生助からなくても遠生の結縁になればいいなどと考えている方はいないでしょうか? これは「現在只今助かる」は正しいのですが、高森会長が説く「横の道」が浄土真宗に存在しない、でっち上げの架空の道であるためです。

高森会長の教えに疑問を抱かず、諾々と従っている人は、『白骨の章』の話で言えば

・死は他人事であり、自分事と全く思っていない
・「人や先、人や先」としか思っていない
・明日死ぬとは全く思っていない
・いつかは死なねばならないとは思うが、腹底は永遠に死なないと思っている


人そのものです。「我や先」だと思えたら、今日明日にも死なねばならないと考えたら、白骨の章に書いてあることが「そうだ!」と分かったら、延々と信仰とやらを進めていってその先に救いが有るだか無いだか、有るとしてもそこまで自分が到達できるのかハッキリしない教えで満足できますか? 自分の命が今日一日しかないとしたら、その24時間の間にどれだけの善をして信仰が進んで助かるというのでしょうか? まして現在只今助かりますか? 答えは自ずとハッキリしてきます。親鸞会の教えで私は助からないと。それで私も、この人だけは辞めないだろうと思っていた先輩の退会をきっかけとして親鸞会から脱した一人です。

退会した当初は、それこそとくよしみねさんのこの記事にあるような気持ちでしたが、本願力にお遇いすることができて本当に良かったです。必堕無間の呪縛からも解放され、後生は阿弥陀さまにおまかせして安心です。

親鸞聖人の教えに矛盾はありません。現在、ここにいる、このままの私を「助けるぞ」と仰せられる阿弥陀さまの誓いをそのまま受け容れるだけです。私を助ける手筈は阿弥陀さまが五劫永劫の願行を成就し整えられており、既に十劫の昔から招喚しておられます。それは「なんまんだぶ」となって私の元へ届いていますから、私としてはこの誓いの御名を素直にお聞きするのみです。確かに自力で他力を掴もうとかかっている内は分からないことも当然ありますが、大丈夫です。煩悩に穢れた私の言葉は不真実ですが、「我にまかせよ、必ず救う」と阿弥陀さまが真実の言葉で仰せられているのですから大丈夫です。必ず助かります。この際親鸞会の教義や組織、度重なる朝令暮改の無理難題に疑問を持っている方は、邪義だらけの高森教から脱して本物の浄土真宗を聞き、真実なる誓願を信楽して念仏して頂きたいと思います。

親鸞会会員の誤解―親鸞会でしか真実は説かれていない(2)

この記事でも書きましたが、会員の皆さんは一部の情報を正しいと思うことをもって、

親鸞会でしか真実は説かれていない

と早合点し、そのように思い込んでいるのだと推察されます。

先日の親鸞会降誕会では『白骨の章』を通して、無常、真実の自己についての話があったようですが、

・人間の浮生なる相
・まぼろしのごとくなる一期
・一生過ぎやすし
・われや先、人や先、今日ともしらず、明日ともしらず
・朝には紅顔ありて、夕には白骨となれる身
・ただ白骨のみぞのこれり
・老少不定のさかひ


というような人間のはかなさ、この世の無常を「確実な事実」だと思えることをもって、親鸞会教義全体が正しい、親鸞会でしか真実は説かれていないと思い込んでいると考えられます。確かに、人間のはかなさ、命の短さ、この世の無常といった部分に関しては否定できることは一つもありませんが、だから「高森先生の仰ることは全て正しい」と言えるのでしょうか?

・死は他人事であり、自分事と全く思っていない
・「人や先、人や先」としか思っていない
・明日死ぬとは全く思っていない
・いつかは死なねばならないとは思うが、腹底は永遠に死なないと思っている

まぁいつものようにこのような内容を話していたということなのですが、「こう思っていると言い当てられた」から「高森先生の仰ることは全て正しい」ですか?

また、度々親鸞会で出てくる『御文章』

それおもんみれば、人間はただ電光朝露の夢幻のあひだのたのしみぞかし。たとひまた栄華栄耀にふけりて、おもふさまのことなりといふとも、それはただ五十年乃至百年のうちのことなり。もしただいまも無常の風きたりてさそひなば、いかなる病苦にあひてかむなしくなりなんや。まことに死せんときは、かねてたのみおきつる妻子も財宝も、わが身にはひとつもあひそふことあるべからず。されば死出の山路のすゑ、三塗の大河をばただひとりこそゆきなんずれ。(1帖目11通)

のお言葉を挙げて、

・人間は稲妻の光や朝露が一瞬にして消えゆくような夢幻の間の楽しみである
・栄華をきわめ栄耀にふけって、人生が自分の思うがままであるとしても、それはせいぜい50年100年のこと
・もし只今にも無常の風がやって来たなら、どんな病気や苦しみに遭って死ぬか分からない
・死んでゆく時はかねて当てにし頼りにしていたものは、何一つ自分にはついてこない
・妻も子供も、必死にかき集めた金も名誉も地位も、全て我が身から離れてゆく
・全てに裏切られて、たった一人で死んでいかねばならない

などと高森会長や会員はよく話しますね。このように説くことで、高森会長を始め親鸞会の人間(上層部)は「妻子や財宝などの世間事には執着していない」と思っている会員さんも多いのではないかと思います。しかし、「このように言い当てられた」から「高森先生の仰ることは全て正しい」ですか? 高森会長らは世間事に執着していないという証拠になりますか?

度々挙げるお言葉と言えば『歎異抄』後序が思い浮かびますが、

煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、まことあることなきに

の部分が真実だと思える、だから「高森先生の仰ることは全て正しい」と会員の皆さんは結論付けている感があります。しかし、こうした世の中の無常を説いていることが、イコール親鸞会教義全体が正しいという証拠になるでしょうか?


ところで会員の皆さんの中には、無常や罪悪等もそうだが「高森先生はいつも親鸞聖人、蓮如上人のお言葉を出して話をしている。だから正しい」と信じている方もあるかも知れません。しかし、そのお言葉は本当に高森会長の解釈で正しいのか検証したことはありますか? 前後の文章とのつながりは? 他の根拠との整合性は? ただ「高森先生が仰るのだから」と右へ倣えではありませんか?

また、「高森先生は倒れても倒れても立ち上がり、声が出なくなっても何とか壇上でお話しされている。私達の後生を案じ、仏恩報謝の気持ちがなければとてもできないことだ。だから正しい」と信じている方もあるでしょう。でも、一生懸命でさえあれば正しいですか? 世の中には過労死する方も沢山ありますが、そのように死ぬくらい頑張っていれば誰でも正しいですか?


他にもそれぞれ、その人なりに親鸞会が正しいと信じる理由はあると思います。しかし、入り口の話さえ正しいと思えたなら、後は全て正しいのか。根拠を挙げて話せば正しいのか。死ぬほど活動していれば正しいのか。それとも、講師部員や先輩、周囲の会員が口を揃えて賛美するから何となく正しいと思っているだけなのか。答えは何となく分かっているという会員さんも少なくないと思いますが、教義や組織のやり方に疑問を持っている方はこの機会にぜひ考えてみて下さい。(つづく)

自己にばかり目を向けさせ、本願を聞かせる気が全く無い高森顕徹会長

『飛雲』無碍の一道と絶対の幸福の違い

にも少し紹介されていますが、5月13日、14日の親鸞会降誕会では『白骨の章』を通して話がなされたようです。大方の予想通り、無常をとり詰める話だったようですが、

・『白骨の章』に書いてあることが「そうだ!」とハッキリ知らされて初めて大悲の願船に乗せて頂ける
・真実の自己がハッキリ知らされないと、大悲の願船には乗せて頂けない
・(真実の自己が)ハッキリ知らされるところまで、仏法を聞くことが肝要


などと話をしていたそうです。『飛雲』にある通り、根も葉もない空事たわごとです。こうやって自己にばかり目を向けさせ、真実なる誓願、唯一のまことの法である念仏を教えないのが高森顕徹会長のやり方で、いくら自己を見つめようとも本願、名号を聞かないことには本願の救いには遇えません。

「聞其名号」といふは、本願の名号をきくとのたまへるなり。きくといふは、本願をききて疑ふこころなきを「聞」といふなり。またきくといふは、信心をあらはす御のりなり。「信心歓喜乃至一念」といふは、「信心」は、如来の御ちかひをききて疑ふこころのなきなり。(一念多念証文)

このように浄土真宗の「信心」とは、「本願の名号」「本願」「如来の御ちかひ」を聞いて疑う心の無いことであり、「本願」を「きく」ということが、とりもなおさず「信心」であるというのです。この信心、本願を信じるというのは、本願を自分の計らいや先入観を入れずにそのまま聞いているということに他ならないので、よく「聞即信」と言われます。本願を聞くのがすなわち信心ということです。ですから「仏法を聞く」と高森会長は言っていますが、人間の浮生なる相、人や先としか思ってない自分、永遠に死なないと思っている自分というものをいくら聞いて無常観や自分に対する認識を深めたところで、「本願」を聞かなければ親鸞聖人の教えを聞いたことにはならんのです。

無常を切々と訴えている『白骨の章』ですが、蓮如上人が仰りたいことは

阿弥陀仏をふかくたのみまゐらせて、念仏申すべきものなり

であります。じゃあ阿弥陀仏を深くたのむということはどういうことかというと、

阿弥陀如来をたのみたてまつるについて、自余の万善万行をば、すでに雑行となづけてきらへる
(中略)
南無阿弥陀仏といへる行体には、一切の諸神・諸仏・菩薩も、そのほか万善万行も、ことごとくみなこもれるがゆゑに、なにの不足ありてか、諸行諸善にこころをとどむべきや。
(2帖目9通)

とあるようにまず念仏以外の諸善万行は雑行と名づけてこれを嫌い、往生行として念仏一行を専ら修することだと仰せです。そして阿弥陀仏をどのように信じて極楽往生を遂げるのかというと、

なにのやうもなく、ただわが身は極悪深重のあさましきものなれば、地獄ならではおもむくべきかたもなき身なるを、かたじけなくも弥陀如来ひとりたすけんといふ誓願をおこしたまへりとふかく信じて、一念帰命の信心をおこせば、まことに宿善の開発にもよほされて、仏智より他力の信心をあたへたまふ(同)

私の方から、布施とか持戒とか多聞といった何かしなければならない行は無く、そのままでは地獄しか行き場のないようなあさましい私を、かたじけなくも阿弥陀仏一人「お前を助けるぞ」という誓願を起こされたということを聞くのみです。要は、「お前を助けるぞ」という阿弥陀仏の勅命をそのまま聞き受けるのみです。先ほど紹介したように、本願を聞くということがすなわち信心、信じるということですから、そのような誓願を聞くのが信じることであり、それが一念帰命の信心であり、それは自分で起こす信心ではなく仏智より他力の信心を与えられたのです。

私の方に「あれせい」「これせい」「これをせなんだら助けんぞ」という条件は何もなく、これだけのことですから、実にこころえやすの他力の信心なんですよ。あまりにも簡単なので、小賢しい知恵に長けた人は「そんなうまい話があるかい」と逆に疑ってしまうのです。ただ、私という者を本当に見つめたなら、こうした本願に依るしか助かる術はないでしょう。私達は死ぬまで「人や先」の話しか聞かないんですから、「我や先」なんだとハッキリ分かった時にはもう臨終ですよ。それにそんな人が「ハッキリ知らされるところまで、仏法を聞く」だとかそんな悠長に構えていられますか? 罪悪に関しても、毎日毎日借金みたいなもんで、日々造りと造る悪業は膨らむ一方ですから、私なんかが一つや二つの善行を成したところでとても相殺できません。無常は待ったないし、罪悪は深い、それを自分ではどうしようもないのなら、そんな者を無条件で救う本願に身も心もゆだねておまかせするしかないじゃないですか? 会員の皆さんはそれなりに自己を見つめているとは思いますが、その見つめ方があまりに甘いから親鸞会にとどまって助からない話を延々聞いているのだと言わざるを得ません。もっと見つめていたら「親鸞会の教えで自分は助かるか?」と必ず疑問に思うはずですよ。

そして本願を聞くというのは本願の名号、すなわち南無阿弥陀仏のおこころを聞くということです。

「その名号をきく」といふは、ただおほやうにきくにあらず、善知識にあひて、南無阿弥陀仏の六つの字のいはれをよくききひらきぬれば、報土に往生すべき他力信心の道理なりとこころえられたり。(3帖目六通)

ですから、蓮如上人は度々六字釈を施されて懇ろに他力の信心を明かされるわけです。

それ当流の安心のすがたはいかんぞなれば、まづわが身は十悪・五逆、五障・三従のいたづらものなりとふかくおもひつめて、そのうへにおもふべきやうは、かかるあさましき機を本とたすけたまへる弥陀如来の不思議の本願力なりとふかく信じたてまつりて、すこしも疑心なければ、かならず弥陀は摂取したまふべし。このこころこそ、すなはち他力真実の信心をえたるすがたとはいふべきなり。
かくのごときの信心を、一念とらんずることはさらになにのやうもいらず。あら、こころえやすの他力の信心や、あら、行じやすの名号や。しかればこの信心をとるといふも別のことにはあらず、南無阿弥陀仏の六つの字をこころえわけたるが、すなはち他力信心の体なり。また南無阿弥陀仏といふはいかなるこころぞといへば、「南無」といふ二字は、すなはち極楽へ往生せんとねがひて弥陀をふかくたのみたてまつるこころなり。さて「阿弥陀仏」といふは、かくのごとくたのみたてまつる衆生をあはれみましまして、無始曠劫よりこのかたのおそろしき罪とがの身なれども、弥陀如来の光明の縁にあふによりて、ことごとく無明業障のふかき罪とがたちまちに消滅するによりて、すでに正定聚の数に住す。
かるがゆゑに凡身をすてて仏身を証するといへるこころを、すなはち阿弥陀如来とは申すなり。されば「阿弥陀」といふ三字をば、をさめ・たすけ・すくふとよめるいはれあるがゆゑなり。
(2帖目15通)

今回紹介するのはこれだけにしておきますが、蓮如上人の六字釈は『御文章』に沢山書かれているので、時間を見つけてぜひお読み下さい。

最後に、無常観や罪悪観をとり詰めて、真実の自己がハッキリしなければ救われないなどとは決して仰っていないことを示したいと思います。

・それわが身の罪のふかきことをばうちおきて、ただかの阿弥陀仏をふたごころなく一向にたのみまゐらせて(3帖目1通)
・一心一向に阿弥陀如来たすけたまへとふかく心に疑なく信じて、わが身の罪のふかきことをばうちすて、仏にまかせまゐらせて(5帖目4通)

このように、度々「自分の罪の深いことはうち置きなさい、うち捨てなさい」と仰せられています。自分の罪の深さに気をかけているのは自分が主体になっている姿で、それを蓮如上人は「そういった考えは捨ててただ阿弥陀仏におまかせせよ」と正されているのです。そうして自分主体、自分ファーストだった考え、見方がひるがえされて、如来主体、如来ファースト、「阿弥陀仏が本願を信じさせ、念仏を称えさせ、仏に成さしめる」と聞くのが浄土真宗の聴聞であります。ここでは罪悪を述べられていますが、無常に関しても同じ事です。自分に目を向けるのではなく、ありのままの自分を救う本願に目を向けて、本願を聞かなければ徒事です。

タイトルにしましたが、「自己にばかり目を向けさせ、本願を聞かせる気が全く無い高森顕徹会長」ですから、本当に阿弥陀仏に救われたい、仏恩報謝をしたいというのであれば一刻も早く親鸞会からはさよならし、仏の本願、南無阿弥陀仏を聞いて他力の信心を決定し、仏恩報尽の念仏を称えて頂くことをお勧めします。

「二河白道の譬え」と「長者窮子の譬え」における、経典や聖教と高森顕徹会長との主張の相違点

これまで高森顕徹会長が「二河白道の譬え」や「長者窮子の譬え」の内容を改変して、己の教義に都合が良いように利用していることを書いてきました。「二河白道の譬え」に関しては、

・信前は煩悩と闘って横の道を進んで行く。進めば進むほど苦しくなる。
・加えて周囲の反対も強くなり、中々この道を進めない。
・諦めて戻っても東の岸には幸せは無いし、幸せになりたければこの道を進むしかない。
・白道の中間ほどで三定死の苦しい体験をし、そこで弥陀の喚び声が聞こえる。
・信心決定とは信前信後の水際立つ、ハッキリとした極めて鮮明な体験。
・信後は水火二河は光明の広海に、白道は無碍の大道に変わる。


等の邪義を正当化し、「必ずこのような道程を通っていき、信後はこのようになる」という先入観を植え付けるために利用しています。私は繰り返し親鸞会流「二河白道の譬え」を聞く内に、

「楽に横の道を進めるわけではない」
「苦しくなければ求道ではない」
「横の道を進もうとすれば必ず自分の内か外の群賊悪獣が聞法求道を妨げてくる」
「『東の岸には本当の幸せはない』と真実を説く高森先生だから、仰ることは全て真実だろう」
「信心決定の前には、必ず三定死の苦しい体験をする」
「その行者に、西岸上の人の喚び声が五臓六腑を貫く」
「信心決定はハッキリとした、極めて鮮明な体験」
「信後は無碍の一道、絶対の幸福、大安心大満足、煩悩即菩提の素晴らしい人生にガラリと変わる」

などの観念が出来ていきました。この中「群賊悪獣」ということについては、ちょっと昔の内容ですが

「浄土真宗親鸞会 被害」家族の会 掲示板 過去ログ(7)

などを読んで「なるほど」と思う部分がかなりありました。高森会長の話はある部分は真実なので、親や周囲の反対を受けると「高森先生の仰る通りだ」と逆に信じ込んでしまう人もあります。私もその一人でした。

また「長者窮子の譬え」に関しては、

・阿弥陀仏は私達を助けるためにどうしても善巧方便が必要だった。それが19願、20願である。
・宿善薄い私達が救われるには一朝一夕ではいかない。宿善薄いままで信心獲得はあり得ない。
・人々に真実(親鸞会の話)を伝えるためであれば、何を言っても構わない。
・私達も掃除夫となって、窮子(新規会員)を何としてでも長者様(高森会長)の元に連れて来よう。
・窮子(新規会員)がやって来るようにデパート(会館)を建てよう。


といった創作教義を吹き込み、会長や組織の思惑を実現するために利用しています。「長者窮子の譬え」を、私は同期の女の子から、初めて顕正活動(勧誘)をする前に聞かされました。先輩方が掃除夫となって窮子(私)に声をかけて真実を伝えてくれたように、今度は私達が掃除夫となって窮子に声をかけて真実を伝えよう、高森先生の元にお連れしようみたいな、思い返せば活動の意義・動機付けのような話でした。そして、長者は阿弥陀仏だと聞きましたが、所々で何となく高森会長にすり替えて考えるようになりました。

そう言えば過去において高森会長は、「給料を倍にしてやる」というのは宿善のことだと説いていたと講師部員が話していました。書いている今思い出しましたが、本当ならトンデモ邪義ですね。何十年も前から高森会長の話を聞いていて、記憶があるという方はぜひ情報をお願いします。


この際ですので、「二河白道の譬え」や「長者窮子の譬え」における、経典や聖教と高森顕徹会長との主張の相違点をここに記しておきたいと思います。


【「二河白道の譬え」について】

1、何を譬えたものか

親鸞聖人  信後の、信心を護り、考えの異なる人々の非難を防ぐこと
―――――――――――――――――――――――――――――
高森会長  信前の、阿弥陀仏に救われるまでの心の道のり

2、白道とは

親鸞聖人  他力信心
―――――――――――――――
高森会長  (自力の)求道心、信心

3、三定死の心境になるのはいつか?

親鸞聖人  白道の手前で、群賊悪獣がまさに迫って来る時
――――――――――――――――――――――――――――――――――
高森会長  白道の中間ほどで、水火の波が高くてもうこれ以上進めなくなった時

4、西岸上の人の喚び声が聞こえるのはいつか?

親鸞聖人  白道の手前で、東岸の人の勧めを聞いた時
―――――――――――――――――――――――――――――――――
高森会長  白道の中間ほどで、どちらかの河に堕ちて死ぬしかないとなった時

5、東岸の人の勧める声と、西岸上の人の喚び声が聞こえるのは同時か異なるか

親鸞聖人  同時
――――――――
高森会長  異なる

6、群賊、悪獣らの態度

親鸞聖人  最初は殺しにかかって来て、白道を進むと戻れと説得してくる
―――――――――――――――――――――――――――――――――――――
高森会長  白道を進むと最初は戻れと説得してきて、次第に「殺すぞ」と脅迫に変わる

7、西岸上の人の喚び声が聞こえた後、水火二河や白道は変化するか?

親鸞聖人  変わらない
――――――――――――――――――――――――――――――
高森会長  水火二河は光明の広海に、白道は無碍の大道に変化する

8、信心決定とは信前信後の水際立つ、ハッキリとした極めて鮮明な体験なのか?

親鸞聖人  そのような記述は無い
―――――――――――――――
高森会長  そうである



【「長者窮子の譬え」について】

1、誰が説いたものか

法華経   慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目腱連ら四大声聞
―――――――――――――――――――――――――――――――
高森会長  お釈迦様

2、何を譬えたものか

法華経   四大声聞を長い間見守ってきた釈尊の慈悲と方便の姿
―――――――――――――――――――――――――――――
高森会長  私達を救うための阿弥陀仏の深い御心と、大変なご苦労

3、長者とは

法華経   釈尊(如来)
――――――――――
高森会長  阿弥陀仏

4、全財産とは

法華経   仏のさとり
――――――――――――
高森会長  南無阿弥陀仏

5、窮子はどうして長者と離れ離れになったのか?

法華経   幼い頃に父を捨てて逃げ出した
――――――――――――――――――――――
高森会長  幼い頃に祭り見物の人混みではぐれた

6、長者は窮子を探し出すためにデパートのようなものを建てたか?

法華経   そのような記述は無い
――――――――――――――――――――――――
高森会長  町一番の一等地に巨大なデパートを建てた

7、長者は遣いの者に、「何を言ってもいいから窮子を連れて来い」と命じたか?

法華経   そのような記述は無い
―――――――――――――――
高森会長  命じた

8、窮子の仕事について

法華経   糞掃除。20年間ずっと糞の掃除をしていた
――――――――――――――――――――――――――――――
高森会長  掃除夫。次第に出世して、デパートの支配人にまでなった



このように、譬え話も、何を譬えたのかも、誰が説いたのかも、経典や聖教の内容とは著しく違いがあることがお分かり頂けると思います。こんなデタラメ創作教義を説く人を無二の善知識と崇めている親鸞会は、他の新興宗教と同類項です。いや、自分達だけは違うと思い込んでいますからそれ以下かも知れません。

明日明後日は親鸞会の降誕会が行われる予定ですが、アニメ映画『なぜ生きる』の上映と、無常をとり詰める話があり、そして弁論大会で「これからも光に向かって進ませて頂きましょう」となってまたいつものように終わることと思います。信心決定は常におあずけ、いつまでも光に向かう教えで、皆さんは満足ですか? 会員の皆さんには、どうか頭から高森会長の話を正しいと信じ込むことは止めて、経典や聖教に直に向き合って教えの真偽を検証して頂きたいものです。

自分の教義に都合が良いように、経典や聖教の内容を勝手に改変して慚愧あることない高森顕徹会長 ― 長者窮子の譬えについて(2)

親鸞会では、月々の親鸞会館での法話案内はおろか、降誕会や報恩講といった大きな行事の案内すら公式には発表されません。「平成29年 親鸞会 降誕会」でググると当ブログがトップに来るという有り様です。
「本当の親鸞聖人の教えを、一人でも多くの人に・・・」などと言いながら、一般大衆を前に堂々と法を説くことはできないのでしょう。つくづく二千畳秘事だなぁと感じます。対して本願寺では、ホームページにて降誕会の日程や様々な法話案内を載せています。今年平成29年の親鸞聖人降誕会は、本願寺派では5月20日(土)、21日(日)に勤修されるようです。法話の日程や布教使については、

『浄土真宗本願寺派』各地の行事

に載っています。ご縁がある方は調べて参詣されたら良いかと思います。


さて、「長者窮子の譬え」は『法華経』に説かれている話だけに、浄土真宗系ではあまりヒットしません。日蓮宗系か創価学会系がほとんどで、真宗系では親鸞会と上田さんのサイト位です。上田さんのサイトでは、

『浄土真宗講義』教行信証8 正信偈 十二光

に出てきます。こちらの方がまだ原典に忠実な譬え話となっています。

『浄土真宗|LOG』長者窮子の譬喩

にもありますが、こちらは本からの抜粋のみです。『教行証文類』には『法華経』からの引文は無いこともあり、真宗ではほとんど取り扱われていません。親鸞聖人も扱っておられないのですから知らなくてもいい内容なのですが、それを高森会長が度々話すのには理由があります。自分の教義を正当化し、会員を組織拡大に利用するためです。

・信心獲得するまでは時間がかかる
・方便だからやらなければならない
・自分達も掃除夫となって窮子(新人)を誘って来よう
・真実を伝えるためなら、何を言っても構わない
・窮子を見つけるのにデパート(会館)を建てよう


親鸞会の譬え話からは、このようなことが読み取れます。親鸞会は創価学会の組織拡大法を真似て勢力を伸ばしてきたと言われていますから、「長者窮子の譬え」もそっち系から拝借してきた可能性は大いにあります。


今回は譬え話の内容を詳しく見ていきます。まず親鸞会の譬え話では、窮子は祭り見物の際に長者とはぐれて、後に人さらいにあって長い間親子は離れ離れになっていたとありますが、「信解品」では

譬えば人あって年既に幼稚にして父を捨てて逃逝し、久しく他国に住して、或は十・二十より五十歳に至る。年既に長大して、加復窮困し、四方に馳騁して以て衣食を求め、漸漸に遊行して本国に遇い向いぬ。

とあり、幼い頃に父を捨てて逃げ出したと説かれています。

次に、親鸞会の譬え話では、長者は町一番の一等地に巨大なデパートを建てて窮子を見つけようとしたとありますが、原典にはデパートか何かの建設物を建てたという記述はありません。また高森会長は、窮子は乞食仲間からデパートの噂を聞いて長者のいる町に来たと話していましたが、『法華経』によると放浪を重ねて知らず知らずのうちに偶然にも長者のいる町に辿り着いたようです。

それから、親鸞会の譬え話では、長者は掃除夫に窮子を連れて来るよう命じ、窮子は掃除夫としてデパートで働くことになったとありますが、原典では長者の屋敷かどこかで、糞を掃除する仕事に就いたようです。勿論、連れて来る際に「何を言ってもいいから」などという記述はありません。長者は見た目も貧相な二人の者を遣わせますが、「ここに働くところがある。給料を倍にしてお前に与えよう」と誘えと言い、何の仕事かと聞かれたら「お前を雇うのは糞を掃除させるためだ。私達二人もまたお前と一緒に働く」と言えと命じています。

爾の時に長者、将に其の子を誘引せんと欲して、方便を設けて、密かに二人の形色憔悴して威徳なき者を遣わす。汝彼に詣いて徐く窮子に語るべし、「此に作処あり、倍して汝に直を与えん。」窮子若し許さば、将い来りて作さしめよ。若し何の所作をか欲すと言わば、便ち之に語るべし、「汝を雇うことは糞を除わしめんとなり。我等二人亦汝と共に作さん」と。時に二りの使人即ち窮子を求むるに、既已に之を得て具に上の事を陳ぶ。爾の時に窮子先ず其の価を取って、尋いで与に糞を除う。

ところで、長者は窮子の汚くみすぼらしい姿を見て哀れに思います。それで豪華で立派な衣服や装飾品を脱いで、見た目もみすぼらしい窮子と同じような姿に扮して窮子に近づきます。一方高森会長の話では、長者が卑しい姿に扮する等の説明は聞いたことがありません。

又他日を以て窓牖の中より遥かに子の身を見れば、羸痩憔悴し、糞土塵坌汚穢不浄なり。即ち瓔珞・細軟の上服・厳飾の具を脱いで、更に麁弊垢膩の衣を著、塵土に身を坌し、右の手に除糞の器を執持して、畏るる所あるに状れり。諸の作人に語らく、汝等勤作して懈息すること得ること勿れと。方便を以ての故に其の子に近づくことを得つ。

また、給料を上げる等の話はありますが、窮子が次第に出世してやがてデパートの支配人になる等の話は無く、20年ほど相変わらず糞を掃除する仕事のままです。

後に復告げて言わく、咄や男子、汝常に此にして作せ、復余に去ること勿れ。当に汝に価を加うべし。諸の所須ある・器・米麪・塩酢の属あり、自ら疑い難ることなかれ。亦老弊の使人あり、須いば相給わん。好く自ら意を安くせよ。我汝が父の如し。復憂慮することなかれ。所以は何ん、我年老大にして汝小壮なり。汝常に作さん時欺怠・瞋恨・怨言あることなかれ。都て汝が此の諸悪有らんを、余の作人の如くに見じ。今より已後、所生の子の如くせん。即時に長者、更に与に字を作って、之を名けて兒とす。爾の時に窮子此の遇を欣ぶと雖も、猶故自ら客作の賎人と謂えり。是れに由るが故に、二十年の中に於て常に糞を除わしむ。

長者は窮子に待遇を良くして他所へ行かないように諭します。「我汝が父の如し」と、「自分の事を父親だと思ってくれ」とまで仰っているのですね。とても暖かい、釈尊の慈悲を感じることができます。対して高森会長はどうでしょうか? 直接話ができる機会はほとんどありませんし、向こうから会員に近づいてくるということもありません。「私には時間が無いんです。どうしたら信心決定できますか?」という真剣な問いにも答えません。本願寺はじめ真宗十派は全て異安心で、親鸞会でしか真実は説かれていないと思い込ませ、また無常と罪悪で聞く者をせめ立て、必堕無間の呪縛をかけて他所へ行かないようにしています。親友部員には残業代を支払わない確認書を書かせるなど、ひどい待遇を強いています。うちの会社よりブラックです。自らの命令に無条件で従わせ、気に入らぬ者は除名処分にして会から追い出しています。釈尊とは真逆ですね。

さて窮子は長者の待遇を喜んだものの、自らは所詮雇われ者の卑しい身だと思い込んで中々心を開きません。そのため、20年もの間常に糞の掃除をさせたというのです。すぐにも全財産を譲り渡したいがそのままでは無理なので、しばらく窮子の意に随ってこれを導かれたわけですね。この、心の溝、わだかまりがあるという点では『法華経』と親鸞会の話は同じです。ただし、既に親鸞聖人の教えを正しいと思っている私達が、阿弥陀仏に救われるのにこのように長期間を要するということではありません。それに、私達も掃除夫となって新たな窮子を誘って来なければ救われないということでもないのです。

阿弥陀仏が私達を助けるためにご苦労されていることは間違いありませんが、何十年と親鸞会で聞法・求道・活動しなければ救われないということではありません。親鸞会ではこうした随他意の法門、真宗で言えば19願・20願の法門を持って来て、これを通らねば18願へは入れないと会員の獲信・往生を阻害しているのですが、私達のように「自分はとても仏道修行できる器ではなく、18願でなければ助かるような者ではない」と思っている者にはそうした随他意の法門は不要です。その証拠に、親鸞聖人は19願・20願の法門は誡めこそされ、勧められてはいません。聖人のお勧めは専ら18願のみです。逆に方便とか、随他意ということを誤解させ、祖師の勧められていないことを勧めて獲信・往生から遠ざけているのが高森会長なのです。


全国あちこちに月に何回も使わないような会館をぼこぼこ建て、その建設費・維持費を会員からむしり取るばかりで、真実信心を獲させようという気が全くないのが高森顕徹会長です。そんな会長の私利私欲を満たすために、『法華経』の「長者窮子の譬え」までが利用されています。譬えを私達に当てはめるならば、私達は長者の遣わせた者ではなく、窮子自身です。そして、最早機は熟して、長者の「私とお前は親子だよ」というお言葉を聞き受けるだけなのです。どうか親鸞会の邪義に迷うことなく、南無阿弥陀仏のおこころをよく聞いて信心獲得し、報土往生を遂げる身となって頂きたいと思います。

自分の教義に都合が良いように、経典や聖教の内容を勝手に改変して慚愧あることない高森顕徹会長 ― 長者窮子の譬えについて

経典や聖教の一部を断章取義するのは朝飯前で、高森会長は自分の教義に都合が良いように、経典や聖教の内容を勝手に改変しています。既に多くのブログで間違いが指摘されている「二河白道の譬え」では、

・旅人は白道を一歩進んでは一歩戻り、三歩進んでは二歩下がるといった風で遅々として進まない
・進んで行くと周囲の群賊・悪獣・悪知識が「行くな」と反対し、次第に「殺すぞ」と脅迫してくる
・白道を進むのを諦めて戻ろうとすると、尊い人だけが「こちらの岸に本当の幸せはなかっただろう」と説き、「本当の幸せになりたかったら西へ向かってひたすら進め」と白道を行くことを勧めている


などといい、中々横の道を進めない様や、親鸞会への入れ込み様によって周囲の反対が増すこと、その中で高森会長や親鸞会の人間だけが「進め」と説いていることを、まるで善導大師が予見して仰っているかのように説いてきます。これを聞いて会員は、言われる通りだなぁと納得してしまうのです。


高森会長が利用している譬え話は何もこれだけではなく、「長者窮子の譬え」もそうです。長者が掃除夫に

口では何を言ってもいいから、お前の舌一つであの者(窮子)をここへ連れて来なさい

と命令する様は、高森会長の

「ワシの法話に誘って来い」
「親鸞会に入会させなさい」


という意思が見え隠れしています。また、「口では何を言ってもいいから」というところから、大学や社会人サークルでの偽装勧誘、正体を隠した勧誘も正当化されているのではないかと思います。

宗教のサークルですか?

の問いに、

違います

と答えるのがマニュアル化されていたりと、勧誘対象者にウソをついてもいい、仕方ないという考えが正当化、常習化されています。中には、こう聞かれたり、こう答えたりすることにヒヤリとしたり、後ろめたさを感じている(いた)方も少なくないのではないかと思います。講師部員や先輩が言うのには、「(勧誘対象者が考えているような)宗教ではない」ということなのですが、親鸞会とは、周囲の意見も聞かずに「誰が何と言おうと高森先生が正しい」と信じ込んでいる人の集まりなのですから、勧誘対象者が考えているような宗教そのものです。

この時期、例年ですと親鸞会の新勧合宿が行われている頃ですが、大学生で興味を持って聞き始めた方がいましたら注意して頂きたいものです。社会人サークルの方も同じです。親鸞会かどうか見極めるには、当ブログ

こんな話に注意!

のカテゴリにまとめてある内容をご覧下さい。また一万年堂出版『光に向かって100の花束』『なぜ生きる』等を出して話をしてきたら親鸞会である可能性が高いです。


大分話が逸れ、長くなりましたので今回は「長者窮子の譬え」について、誰が何の目的で説いた話なのかを紹介します。親鸞会製作の動画では

これは、私達を救うための阿弥陀仏の深い御心と、大変なご苦労を教えるためにお釈迦さまが作られた譬え話です

とありますが、目的も、作った人物も違います。譬え話が説かれている『法華経』信解品を読んでみますと、

爾の時に慧命須菩提・摩訶迦旃延・摩訶迦葉・摩訶目腱連、仏に従いたてまつりて聞ける所の未曾有の法と、世尊の舎利弗に阿耨多羅三藐三菩提の記を授けたもうとに希有の心を発し、歓喜踊躍して、即ち座より起って衣服を整え、偏に右の肩を袒にし右の膝を地に著け、一心に合掌し曲躬恭敬し、尊顔を瞻仰して仏に白して言さく、我等僧の首に居し、年竝に朽邁せり。自ら已に涅槃を得て堪忍する所なしと謂うて、復阿耨多羅三藐三菩提を進求せず。世尊往昔の説法既に久し。我時に座に在って身体疲懈し、但空・無相・無作を念じて、菩薩の法の遊戲神通し、仏国土を浄め、衆生を成就するに於て心喜楽せざりき。所以は何ん、世尊、我等をして三界を出で、涅槃の証を得せしめたまえり。又今我等年已に朽邁して、仏の菩薩を教化したもう阿耨多羅三藐三菩提に於て、一念好楽の心を生ぜざりき。我等今仏前に於て声聞に阿耨多羅三藐三菩提の記を授けたもうを聞いて、心甚だ歓喜し未曾有なることを得たり。謂わざりき、於今忽然に希有の法を聞くことを得んとは。深く自ら慶幸す、大善利を獲たりと。無量の珍宝、求めざるに自ら得たり。世尊、我等今者楽わくは譬喩を説いて、以て斯の義を明さん。譬えば・・・

とあって、それから「長者窮子の譬え」が説かれます。

信解品の前の譬喩品にて、釈尊は未来世における舎利弗の成仏を予言しています。お前は無量無辺不可思議劫の後に華光如来という仏になるだろうと。慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目腱連らの四大声聞は、こうした自己の悟りのみを求める修行者である声聞が成仏できることを聞いて歓喜します。自分達はとても成仏などできない、仏のさとりとは縁遠い存在だと考えていたのです。それを釈尊が舎利弗を通して声聞でも成仏できることを説いたので、彼らは大いに喜んで、釈尊にそれまでお聞きした教義を譬え話で申し上げたというわけです。つまりは彼らの領解ということです。

無量の珍宝、求めざるに自ら得たり

とある「無量の珍宝」とは、仏のさとりであり、釈尊が仏のさとりを得て惜しみなく与えて下された深遠無量の教えのことです。ですから「長者窮子の譬え」とは、

慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目腱連ら四大声聞が釈尊に自分達の領解を申し上げたもの。自分達には関係ないと思っていた仏のさとりを得られるのだと喜び、この『法華経』を説くまで小乗の教えを説いて長い間じっと見守ってきた釈尊の慈悲と方便の姿を譬えた話

だということです。譬え話の後、四大声聞は

・世尊大富長者は則ち是れ如来なり。我等は皆仏子に似たり。
・今此の経の中に唯一乗を説きたもう。(中略)今法王の大宝、自然にして至れり。仏子の得べき所の如き者は皆已に之を得たり。


と申し上げていることからも分かるように、

長者 → 釈尊(如来)
全財産 → 仏のさとり、法華一乗の教え


だということが分かるでしょう。原典を読む限り、長者が阿弥陀仏、全財産が南無阿弥陀仏だというのは無理な気がします。個人的にどう味わおうと構いませんが、誰が何の目的で説いたのかを誤りなく伝えなければ”珍らしき法”になってしまいますよ、無二の善知識様。



【参照】
『法華経』信解品
『法華経』信解品 現代語訳

親鸞会会員の誤解―親鸞会でしか真実は説かれていない(1)

会員の皆さんが親鸞会に留まり活動する理由の一つとして、

親鸞会でしか真実は説かれていない

という思い込みというか、早合点というか、誤解があります。それで、教義のどの部分を真実と思うかと言えば、苦悩の現実、老病死の問題、煩悩といった、機の部分に関してです。例するに、

『親鸞会公式ホームページ』親鸞会 お釈迦様の「人間の実相」の譬えで後生の一大事を明らかに

などにある、親鸞会で説かれる”無常の虎”の譬え話を仏説だと思い込み、こういう話をする先生だから説かれることは全て真実だと早合点、誤解しているのです。

この”無常の虎”の譬え話、既にご存知の方は多いでしょうが『仏説譬喩経』に説かれている内容とは随分違います。それらしい立派な掛け軸がありますので、一部では譬え話が変化して親鸞会でなされるような話が伝わっている地域があるのかも知れません。また、”無常の虎”の譬え話は『会報第一集』にもあるので、華光会か大沼法竜師から拝借した可能性があります。

確かに、あんな危険なところにぶら下がっておりながら蜂蜜のことしか頭に無い旅人の姿はまさしく私の事だと納得させるだけの話ではあります。私も、これが人間の本当の姿だと思い、その解決こそが人間に生まれて為すべき事だと思ったからこそ、ふらふらではありましたが親鸞会で聞き求めていた一人です。しかし、『仏説譬喩経』に説かれている譬え話というからには、『仏説譬喩経』に忠実でなければその話はウソです。

・譬えにはある程度の自由度があって、話を変えてもいいではないか
・高森先生は私達に分かりやすく話をするために、敢えて話を変えられている


等の言い訳をしたり、そんな文言で納得してしまう人は相当にマインドコントロールされており、高森本仏論者だと言うべきでしょう。親鸞会でも聞いたことがあるはずです。経典のお言葉には一字一句に深い意味があり、これを勝手に加減してはならないと。教学試験においても、根拠が経典の問題では一字一句正確に書けないと×でしょう? その経典のお言葉を勝手に加減して内容まで変え、無常と罪悪で聞く者をせめ立てるだけでなく、組織拡大要員として利用・搾取している高森顕徹会長は、既にさとりを開いた仏なのでしょうか? それとも親鸞聖人の名を語った一新興宗教の会長なだけでしょうか? 答えは言うまでもありません。


譬え話と言えば、「二河白道の譬え」も『観経疏』散善義に説かれている内容とは随分違います。善導大師が説かれたというからには、『観経疏』に忠実でなければその話は同じく嘘です。原本と現代語訳については、

『飛雲』法論を怖れる「群賊」

等をご覧下さい。それにしても、善導大師が『観経疏』の最後に

一句一字加減すべからず。 写さんと欲するものは、もつぱら経法のごとくすべし、知るべし。

とまで仰っているお言葉を勝手に加減して内容まで変え、信後の信心守護の譬えを信前の聞法求道の譬え、阿弥陀仏に救われるまでの心の道のりを譬えたものだと宣っている高森会長という人物は一体何者でしょうか? 『親鸞会教義の誤り』宿善とは8にあるように、伊藤康善著『仏敵』が根本聖典の善知識様という表現が適切に思えます。


ついでに、時々話される『法華経』の「長者窮子の譬え」にも触れておきましょう。ご無沙汰かと思いきや、

『浄土真宗親鸞会 宇治金時にあこがれて』二千畳座談会で、長者窮子の譬えを学びました

にあるように2010年11月21日に、また

『あさ川進の、宗教と私』3/3 学生大会の話(のあらまし)

にあるように2013年3月3日にも話がなされたようです。更には、

【浄土真宗親鸞会】お釈迦様の『長者窮子の譬え』に学ぶ

こんな動画まであります。私は若かりしK講師長がアシスタントをしていたビデオ法話でしか聞いたことがありませんでしたが。さて、この話も大まかな流れは合っているものの、『法華経』信解品に説かれている内容とは随分違います。譬えが何を表しているのかもまるで異なります。浄土三部経以外の経典からも阿弥陀仏の大悲を汲み取ろうという姿勢は大事ですが、「長者窮子の譬え」は”阿弥陀仏のご方便”を譬えたものではありません。まして高森会長が言うような、”我々をどうしたら決勝点まで出させる事が出来るのかと言う弥陀のお計らい”を譬えたものではありません。所詮は『教行証文類』さえまともに読んだことがないのですから、『仏説譬喩経』も『法華経』も読んだことがあるはずがありません。


ところで、会員の皆さんに質問です。皆さんは「後生の一大事を助かろうとして」高森会長の話を聞いていることと思いますが、「後生の一大事を助かろうとして」『仏説譬喩経』や『法華経』を読むことを何と言うでしょうか?

そう、親鸞会の定義では、読誦雑行です。内容を聞くことも同じことです。正月やお盆、彼岸の墓参りすら忌み嫌う会員が、実は雑行をやりまくっているということがこれでも分かると思います。特に『法華経』は自力修行によって成仏を目指すことを説くものですから、19願よりも真宗に遠い教えです。

親鸞聖人は、信後の信心守護を譬えた「二河白道の譬え」は『教行証文類』に引かれ、『愚禿鈔』『一念多念証文』等でも度々解説、紹介されています。が、”黒白二鼠”の譬えと「長者窮子の譬え」は、親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人の書かれたものの中には出てきません。ということは、我々が真実信心を獲る上でさして重要でない譬え話だということです。


このように、親鸞会で説かれていることは一見真実らしく聞こえますが、実際は経典や聖教に基づいていないことが多くあります。内容も大沼師や華光会由来の話がほとんどなので、別に親鸞会でなくとも華光会へ行けば同じような話はいくらでも聞くことができます(大沼師は既にお亡くなりになっていますが)。そして、らしく聞こえるのは我々の機様の部分がほとんどで、救いの法に関しては邪義だらけです。真実が説かれていそうだからと聞き続けても信心も安心も分からないのは聞く側のせいばかりではありません。説かれる内容が高森教では、それをまともに聞いて親鸞聖人の教える信心を獲られる方がおかしいです。

親鸞会で説かれているのは真実ではなく、虚仮であります。親鸞聖人の仮面を被り、救いがあるように見せかけていながら実は無い、平生業成と謳いながら外道の教えに導かれてしまう、そういう教えが親鸞会の教義です。本当の親鸞聖人の教えが知りたければ、親鸞会を離れて聞いた方が断然良いです。幸い現在も築地本願寺や京都本願寺などで定期的に法話が開かれております。他でも各地法話は開催されています。書店に行けば本も沢山あります。稲城選恵和上の本とか、梯實圓和上の本とか、ネットでも探せます(受け取ることも考えて注文してね)。更にはネット動画も普及してきて、法話を聴聞できる、知識を探せる環境は着実に整えられてきています。留まりながらでもよいですが、月々の会費も無駄ですし、親鸞会での知識が邪魔で他の方の話をまともに聞けないことが多いので、見切りをつけてきれいさっぱりさよならした方がよいです。

人は今までと違う環境へ行くことに不安やためらいを感じるようです。特に必堕無間の呪縛に囚われている人は恐怖と言っていいでしょう。しかし大丈夫です。私が言うから大丈夫なのではなく、阿弥陀さまが「南無(我にまかせよ)阿弥陀仏(必ず救うぞ)」と遥か昔から真実の御言葉でお喚びづめですから大丈夫なのです。必ず、只今お助け下さいます。私は何の計らいも無く、そのおこころをそのまま聞き受け念仏するだけです。「親鸞会でしか真実は説かれていない」などと思い込んでいないで、親鸞会という間違った閉鎖された空間から、広い世界へ足を伸ばしてみませんか?


【参照】
『飛雲』”無常の虎”とは何?
『仏説譬喩経』には”無常の虎の譬え”は説かれていない

親鸞会会員の誤解―高森会長は51段目の位にいる(4)

前回、親鸞会公式ホームページでも挙げられていると紹介した末灯鈔第7通、御消息第20通

補処の弥勒菩薩をはじめとして、仏智の不思議をはからふべき人は候はず。

のお言葉は、法然聖人の「如来の誓願には義なきを義とす」「他力には義なきを義とす」というお言葉についての説明の一部です。全文はリンク先をご覧頂きたいですが、該当箇所を抜き出しますと

また他力と申すことは、義なきを義とすと申すなり。義と申すことは、行者のおのおののはからふことを義とは申すなり。如来の誓願は不可思議にましますゆゑに、仏と仏との御はからひなり、凡夫のはからひにあらず。補処の弥勒菩薩をはじめとして、仏智の不思議をはからふべき人は候はず。しかれば、如来の誓願には義なきを義とすとは、大師聖人(源空)の仰せに候ひき。このこころのほかには往生に要るべきこと候はずとこころえて、まかりすぎ候へば、人の仰せごとにはいらぬものにて候ふなり。

と仰せられています。親鸞聖人は18願の説明の際、度々法然聖人のこのお言葉を引かれています。

法然聖人は定善散善等の諸善を廃してただ念仏一行をお勧めになっています(【再掲】法然聖人のお言葉等参照)。法然聖人が「如来の誓願」といった場合は18願を指します。19願や20願ではありません。そのことは、承元の法難のきっかけとなった『興福寺奏状』に、

ここに専修、此のごときの難を蒙らんの時、万事を顧みず、ただ一言に答へん、「是れ弥陀の本願に四十八あり、念仏往生は第十八の願なり」と。何ぞ爾許の大願を隠して、ただ一種を以て本願と号せんや。

とあり、また明恵高弁の『摧邪輪』に、

解して曰く、発菩提心は、是れ仏道の正因、是れ体声なり。専念弥陀は、是れ往生の別行、是れ業声なり。汝が体を捨てて業を取るは、火を離れて煙を求むるがごとし。咲ふべし、咲ふべし。まさに知るべし。これらの解釈の文は、皆菩提心においては、置いてこれを論ぜず、ただ所起の諸行についてこれを判ず。しかるに本願の中にさらに菩提心等の余行なしと言うは、何が故ぞ。第十九の願に云く、「発菩提心、修諸功徳」等と云々。是れ本願にあらずや。

とあることでも分かるでしょう。「阿弥陀仏の本願は48あるのに、なぜ他の願を無視して18願だけというのか」、「19願は本願ではないのか」と、聖道諸宗が法然聖人を非難しているのです。

このようなことですから、弥勒菩薩でも計らえないと言われる

仏智の不思議」=「如来の誓願」=18願

であって、19願・20願ではないことは明らかです。当然ながら、18願の世界に転入するためには19願、20願の道程を通らなければならないとかいう親鸞会流三願転入の教えは存在しません。


ところで、『末灯鈔』とほぼ同じお言葉を用いて覚如上人が仰っているのが『執持鈔』

往生ほどの一大事、凡夫のはからふべきことにあらず、ひとすぢに如来にまかせたてまつるべし。すべて凡夫にかぎらず、補処の弥勒菩薩をはじめとして仏智の不思議をはからふべきにあらず、まして凡夫の浅智をや。かへすがへす如来の御ちかひにまかせたてまつるべきなり。これを他力に帰したる信心発得の行者といふなり。
さればわれとして浄土へまゐるべしとも、また地獄へゆくべしとも、定むべからず。故聖人(源空)の仰せに、「源空があらんところへゆかんとおもはるべし」と、たしかにうけたまはりしうへは、たとひ地獄なりとも故聖人のわたらせたまふところへまゐるべしとおもふなり。


(石田瑞磨著『親鸞全集 別巻』による現代語訳)

浄土に生れるという、これほどの一大事について、愚かなものがさかしらな才覚をめぐらしてはならない、ただ一すじに如来におかませしなければならない。総じて愚かなひとに限らず、次の世に仏となってあらわれることが約束された弥勒菩薩をはじめとして、仏の智慧の不思議になまじいの才覚をしてはならない。まして愚かなひとの浅はかな智慧には、当然許されない。ねんごろに如来の智慧のお誓いにおまかせをしなければならない。これを、仏にすべてを託した、真実の信心をえたひとというのである。
だから自分から、浄土に行くことができそうだとも、また地獄に堕ちるかもしれないとも、決めてはならない。なくなられた上人<黒谷の源空、法然上人のことばである>の仰せられた言葉として、「源空の生れるところへ行こうとお考えになってください」ということをたしかにうけたまわったうえは、たとえ地獄であっても、なくなられた上人のおいでになるところへ行かなければならない、と思うのである。


です。先ほどの説明からも分かると思いますが、

仏智の不思議」=「如来の御ちかひ」=18願

です。逆にこうした18願、「仏智の不思議」になまじいの計らいを加え、19願・20願の道程を通らなければ18願の世界に入れないだとかいう邪義を正しいと思い込むことを「凡夫の浅智」というのです。

「仏智の不思議が分かるのは、51段高とびして仏智を体得した高森先生ただお一人だ」と思い込み、親鸞会流三願転入の教えとやらに騙されて多くの時間、金銭、労力を搾取されている会員の皆さんは実にお気の毒です。早く邪義を唱える人の手から離れて、「凡夫の浅智」を挟まずに「如来の誓願」に帰依して、報土往生を遂げる身となって頂きたいと思います。


【参照】
『飛雲』他力には義なきを義とす
『飛雲』法然上人・親鸞聖人を平気で非難攻撃する高森会長
『飛雲』「凡夫の浅智」以前に無智なんですよ
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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