真偽検証

90歳を過ぎても精力的に活動を続ける高森会長は、先日の降誕会に引き続いて座談会をしています。ただ、

『飛雲』高齢者による事故が問題になっていますが、高森顕徹会長の話も重大な事故です

に挙がっているように内容はひどいもので、暴走し、誰も止めることができず、手の施しようもありません。

一応演題について紹介しますと、今回もいつもの

映画『なぜ生きる』の質問
「『聞く一つで、大船に乗せる』ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです」
とは、どんなことでしょうか。

でした。これで話をするのもあと少しでしょう。今後は映画『歎異抄をひらく』の質問に答える形式の座談会に取って代わられることは容易に想像できます。


それにしても、『飛雲』に紹介されている高森会長の以下の迷言

・阿弥陀仏の本願は、「死んだらどうなるか判らぬ心を無くす」お約束
・苦しみの根源が、「死んだらどうなるか判らぬ心」
・日々煩悩で苦しんでいるが、それは葉や花のことで、苦しみの根幹でない

等は完全に事故です。浄土真宗はおろか、仏教でも何でもない、ただの高森教です。

この記事でも触れましたが、善知識方は「死んだらどうなるか」を明確に教えられています。例えば『往生要集』には地獄界から天上界までの苦悩の相が書かれていますが、その内三悪道に堕する因について詳しく教えられています。まず等活地獄に堕ちる者は

殺生せるもの、このなかに堕つ。

と仰せられ、更に細かく分類して「昔、鹿を殺し鳥を殺せるもの」は屎泥処というところに堕ち、「昔、物を貪りて殺生せるもの」は刀輪処というところに堕ちる等と詳しく書かれています。続いて黒縄地獄、衆合地獄と順々に説かれ、阿鼻地獄という欲界の最底の処に堕ちる者は

五逆罪を造り、因果を撥無し、大乗を誹謗し、四重を犯して、虚しく信施を食らへるもの

であるとその因を明らかにされています。ちなみに餓鬼界は「慳貪と嫉妬のもの」が堕ち、畜生界は「愚痴・無慚にしていたづらに信施を受けて、他の物を償はざるもの」がその報いを受けると教えられています。貪瞋痴の三毒の煩悩は、まさしく三悪道に堕する因であるということです。煩悩は「葉や花のことで、苦しみの根幹でない」などという説示はありません。勿論親鸞聖人の教えにもそんな珍説は存在しません。

一方で、善趣に属する人間界は

それ人間界の生を受くることは、まことに五戒をたもてる功力によりてなり。（『御文章』2帖目7通）

とあるように五戒を守ったことにより得られる果報であり、天上界は更に加えて十善業を行った結果として享受する楽なる果報です。修羅界は少し調べてみましたが、真宗系ではヒットしませんでした。『摩訶止観』では、

もし、その心、念念に常に彼に勝れんことを欲し、人に下るに耐えず、他を軽んじて己れを珍むこと鴟の高く飛びて下し視るがごとく、しかも外は仁義礼智信を揚げ、下品の善心を起すは、阿修羅道を行ずるなり。

【現代語訳】
また、他人より、なんとかして勝ちたいと願って、人に負けることを嫌い、とんびが高い空の上から下界を見下ろすように自分を高くし、他人を軽べつする。しかも外面は五綱と尊ばれている仁義礼智信を堅く守る賢人のように見せかける。これは、阿修羅の道を行じているのである。

と説明しています。仁義礼智信という善行を修めてはいるが、内心は勝他の執着心が強く、下品の善心であるような者は修羅界の報いを受けるというのです。

尤も、よく修羅界を省略して五道、五悪趣などと説かれるので、そこまで修羅界について詳しく知る必要はないでしょう。私達にとって大事なのは報土の因です。これを知ることが大事です。


このように、仏教では「こういう因を造ればこういう世界に生まれる」と死後の因果が詳しく教えられています。そのような仏説をまことと信ずることは仏法者にとって当然のことです。ですから、親鸞聖人は

「死んだらどうなるか判らぬ心」

など問題にしていないのです。自力や疑情、無明の闇についてそんな説明も、それに近い説明もありません。

そして、我々は際限なく流転輪廻して苦悩から離れられないことを知り、穢土を厭い離れて浄土を欣い求めること、これが浄土教の出発点です。ところが、親鸞会の出発点は『親鸞学徒信条』にあるように

一、われら親鸞学徒は、人生の究極の目的は、絶対の幸福を獲るにあり、絶対の幸福は、真実の宗教を信ずることによってのみ獲得できることを信じます。

ですから浄土教でも何でもありません。ですので、親鸞聖人の教えを聞くきっかけにはなるかも知れませんが、仏教の目的である成仏、浄土教の目的である浄土往生（そして成仏）を果たすには場違いです。

その証拠に高森会長は話の中で

「死んだらどうなるか判らぬ心」を「無明の闇」とも言われる。阿弥陀仏はその闇を破り、「至心信楽 欲生我国 乃至十念」にしてみせると約束されている。
これは「信楽にして念仏を称えさせよう」ということ。絶対の幸福にしてお礼の念仏も称えさせるということ。

などと言っていたようですが、これによって親鸞聖人が問題にもされていないことを問題にし、親鸞聖人がされてもいない本願の説明をして、真宗を捻じ曲げ独自の高森教を説いていることが分かります。

１８願は「信楽を獲た人を浄土に生まれさせる願」であって「信楽を獲た人を信楽に生まれさせる願」ではありませんし、「信楽」は本願に対して疑蓋間雑なき心相であって「絶対の幸福」だとかいう幻想的な楽ではありませんし、念仏は本願の行であり本願招喚の勅命であって単なる信後のお礼でもありません。


「聞其名号」といふは、本願の名号をきくとのたまへるなり。きくといふは、本願をききて疑ふこころなきを「聞」といふなり。またきくといふは、信心をあらはす御のりなり。「信心歓喜乃至一念」といふは、「信心」は、如来の御ちかひをききて疑ふこころのなきなり。（『一念多念証文』）

と聖人は仰せですが、こんなにも間違った「本願」「如来の御ちかひ」を聞いていて、それに「疑ふこころなき」状態になれると思いますか？　会員の皆さんはよく考えて頂きたいと思います。

前回、高僧知識方はおよそ二種類の立場で教えを説かれていたことを述べました。それは、一つは法（行）の立場、もう一つは機（信）の立場です。行の上で示せば、如来が選択し選定された念仏一行が往生の正定業であり、信の上で示せば、念仏一行を正定業として選択し選定された本願を計らいをまじえずに受け容れた信心一つが涅槃の真因ということです。

念仏といっても、内に本願を疑いなく信受した念仏であり、信心といっても、それは必ず称名を伴う信心です。念仏を称えない真実信心はないし、真実信心は必ず称名となって行者に現れていきます。このような不離不二の、一心一行、一行一心が本願の念仏であり、信心でした。


このことは、言葉を換えれば、約仏、約生の違いかとも考えられます。

約仏とは、仏の救済を仏の側から顕す意で、仏の教法を仏の本願力の済度のはたらき(用)としてあらわすこと。約本(やくほん)、約法(やくほう)と同じ。◇本願を信じさせ、念仏を称えさせて、迎えとり、仏の悟りを得させる、のように仏を主体とした仏の側からの表現をいう。

約生とは、衆生の側から法を受け容れる根機について考察するの意。仏の救済を衆生の側から表現すること。約末(やくまつ)、約機(やくき)に同じ。◇本願を信じ、念仏を称え、浄土に往生して仏に成る、というような衆生の側からの法に対する表現をいう。

本願の救いを仏の側から顕せば、本願力は名号として成就されていますから、これを与えて称えさせて救うということになります。一方、本願の救いを衆生の側から顕せば、成就された本願の名号のいわれを疑いなく聞き受けて、念仏して救われるということになります。

以前に示したように、念仏は永遠不変の法ですから、時間的空間的な制約がなく、いつでもどこでも、誰の上にもはたらいています。その永遠不変にして普遍平等の法が時間的空間的に制約された個人の上に実現するのは、その法を我々一人ひとりが計らいをまじえずに受け容れた時です。ですから、法の上では念仏往生と呼ばれる法門は、機の上では信心正因となるわけです。そして、念仏往生の法義を受け容れたその時に往生は定まってしまいますから、これを平生業成というのです。

仏の側からすれば、往生の行も信も一句の南無阿弥陀仏に込めて与えられますが、衆生がこれを受け容れて初めて信心が成立しますから、法からすれば大行が、機からすれば大信が報土の真因となるわけです。


このように一つの衆生救済の道理を、仏の側から顕すか、衆生の側から顕すかで説かれ方が異なってきますから、どの立場、誰の立場で教えが語られているのかを我々はよく知る必要があるように感じます。

ところで、同じ阿弥陀仏の衆生済度の本願力を仏の側から言えば「利他」であり、衆生の側から言えば「他利」というと教えられたのは曇鸞大師でした。

問ひていはく、なんの因縁ありてか「速やかに阿耨多羅三藐三菩提を成就することを得」といへる。

答へていはく、『論』（浄土論）に「五門の行を修して、自利利他成就するをもつてのゆゑなり」といへり。しかるに覈に其の本を求むるに、阿弥陀如来を増上縁となす。他利と利他と、談ずるに左右あり。もし仏よりしていはば、よろしく利他といふべし。衆生よりしていはば、よろしく他利といふべし。

いままさに仏力を談ぜんとす。このゆゑに「利他」をもつてこれをいふ。まさにこの意を知るべし。おほよそこれかの浄土に生ずると、およびかの菩薩・人・天の所起の諸行とは、みな阿弥陀如来の本願力によるがゆゑなり。なにをもつてこれをいふとなれば、もし仏力にあらずは、四十八願すなはちこれ徒設ならん。（『浄土論註』）

【現代語訳】
問うていう｡どのような縁によって､＜速やかに阿耨多羅三藐三菩提の成就を得る＞と､『浄土論』にはいわれているのか｡

答えていう｡『浄土論』には､＜法蔵菩薩が五念門の行を修めて自利利他を完成されたからである＞といわれている｡そこでいま､衆生が速やかにさとりを得ることの根本を明らかにするなら､阿弥陀仏をそのもっともすぐれたはたらきとするのである｡

他利と利他とについては､何を語ろうとするかによって違いがある｡仏の方からいうなら､他すなわち衆生を利益するのであるから､利他というのがよい｡衆生の方からいうなら､他すなわち仏が利益するのであるから､他利というのがよい｡いまは仏のはたらきを語ろうとするのであるから利他というのである｡この意味をよく知るがよい｡

そもそも､衆生が浄土に生れることも､浄土に生れてからさまざまなはたらきをあらわすことも､みな阿弥陀仏の本願のはたらきによるのである｡なぜなら､もし仏力によらないのであれば､四十八願が設けられたのは無意味なことになるからである｡今これを示す三つの願を引いてそのわけを証明しよう｡

親鸞聖人はこのお言葉を「行文類」にも引文されていますが、それによって「他力」がどのようなもので、どういうことを表しているのかを示そうとされています。

ここでは、「他利」と「利他」について、左右の違いがあると言われています。本来、「他利」と「利他」は同義語であって意味に違いはないはずでした。双方とも他力、仏力を顕す言葉として用いられていましたが、それを唐突に左右の違いがあるというのですから、誰もその意味が汲み取れませんでした。それを親鸞聖人だけが、このことの顕す深い意味に気づかれたのです。それで『証文類』には

論主（天親）は広大無碍の一心を宣布して、あまねく雑染堪忍の群萌を開化す。
宗師（曇鸞）は大悲往還の回向を顕示して、ねんごろに他利利他の深義を弘宣したまへり。

とその功績を讃えられています。往相も還相も、すべて阿弥陀仏の本願力回向の賜物であることをこのお二人が明らかに示して下さったということで、親鸞聖人が天親菩薩から「親」の字を、曇鸞大師から「鸞」の字を一字ずつ頂かれて「親鸞」と名乗られたのでしょう。


今は、これについて詳しくは『WikiArc』他力を参照して下さい。当ブログでは、この記事では長くなりましたので記事を改めて書きたいと思います。



【後書】
「他利利他の深義」について林遊＠なんまんだぶさんがUPされた文献がありますので紹介いたします。
↓↓↓
『WikiArc』親鸞聖人の他力観

前回までの記事で、法然聖人も信心正因、平生業成を説いていること、七高僧方も、親鸞聖人や蓮如上人と同じく「本願成就の立場」であることを述べました。

それにも関わらず、法然聖人まではどちらかと言えば「念仏を称えて往生」という行証直接の法門の顕し方が主で、蓮如上人は「信心を獲て往生」という信証直接の法門の顕し方が主です。ただ、後に述べるように信心を無視・軽視した七高僧方ではありませんし、行法としての念仏を説かなかった蓮如上人でもありません。

親鸞聖人は、『浄土文類聚鈔』では前者寄りの顕し方で、『教行証文類』では後者寄りの顕し方で教えられています。『教行証文類』では名号のいわれを疑いなく聞き受けたその時に信心が決定し、願力回向の信心が横超の菩提心であり報土の真因であると信心正因、平生業成を明かされていますが、『浄土文類聚鈔』では行の中に信を摂めて教えられています。ただし、「寄り」というだけで、「行文類」には念仏成仏と説かれ、『文類聚鈔』には浄信を説かれています。

『御消息』では、「念仏を称える者を極楽に迎える」本願をふかく信じて称えよと教えられ、行の一念と信の一念と聞くと二つあるように聞こえるけれども、行を離れた信も、信を離れた行も無く、それは「弥陀の御ちかひ」なのだとして真実の信心と念仏の両方を勧められています。また、聖人のお言葉とされる『歎異抄』では念仏が大胆に打ち出され、

ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし

との法然聖人の教えを

ただ念仏のみぞまことにておはします

とそのまま受け容れておられます。

蓮如上人の『御文章』には信前に念仏の勧めはなく、他力の信心を勧め、念仏は信後報謝の意で教えられています。かと思いきや、『正信偈大意』では第十七願成就のすがたが本願の名号、すなわち「南無阿弥陀仏」であるといい、「われらが往生をとぐべき行体」であると教えられています。また、

三国の祖師等、念仏の一行をすすめ

と仰せられ、七高僧方が勧められたのは「念仏の一行」であるとし、それぞれの時代、国、地域で念仏の教えを弘められた功績を釈して教えられています。


となると、法然聖人までは『観無量寿経』の立場で親鸞聖人以降は『大無量寿経』の立場とかそういうことではなく、各人が大きく二種類の立場で教えを説かれていると考える方が自然です。では、その二種類の立場とは何でしょうか？

これについて私は、一つは法（行）の立場、もう一つは機（信）の立場であると考えます。

七高僧方はどちらかと言えば法の立場で、阿弥陀仏が本願の名号を成就し、これを称える者を救うという顕し方をされています。光明、名号をもって衆生を救うという立場ですから、「念仏」という行法の勧めが中心です。ただし、行者にとっては本願を疑いなく受け容れる「信心」が肝要ですから、「信を能入となす」（『浄土論註』）、「ただ信心をもつて求念すれば」（『往生礼讃』）、「生死の家には疑をもつて所止となし、涅槃の城には信をもつて能入となす。」（『選択集』）等とも教えられています。

仏教である限りは「教行証」です。それで、浄土三部経という「教」より、本願の念仏という「行」が示され、念仏して「証」をひらくという教えられ方を古来なされています。ただ仏教では「行」ずる際の信心を重んじるので、行を述べる際に信心を問題にするのは当然のことです。例えば『観経疏』至誠心釈で、内心の虚仮を厳しく論じられていたのはそのためでした。信心を述べられてはいましたが、多くは「行」に含む形で示されていたのです。

親鸞聖人は、「行」より信心を別開され、信心を非常に重視された方でした。ただ、その信心は自分で起こすものではなく如来回向の名号が届いて行者の信心となるという、本願力回向の信心でした。信心といっても行、念仏の他にはないということで、法の上では念仏成仏し、機の上では信心正因であると言われています。

ですから親鸞聖人は、そのどちらとも言えます。法の立場では仏の造作（大行）を、機の立場では衆生の無作（大信）を往生の因として教えられます。一つの南無阿弥陀仏を行で顕すか、信で顕すかで、その顕し方が異なっています。これについて判り易いのが『尊号真像銘文』

「南無阿弥陀仏往生之業念仏為本」といふは、安養浄土の往生の正因は念仏を本とすと申す御ことなりとしるべし。正因といふは、浄土に生れて仏にかならず成るたねと申すなり。
（中略）
「正定之業者即是称仏名」といふは、正定の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり。正定の因といふは、かならず無上涅槃のさとりをひらくたねと申すなり。
（中略）
「以信為能入」といふは、真実信心をえたる人の、如来の本願の実報土によく入るとしるべしとのたまへるみことなり。信心は菩提のたねなり、無上涅槃をさとるたねなりとしるべしとなり。

でしょう。「仏名をとなふる」という念仏と、本願を計らい無く信受した「真実信心」とは、共に「無上涅槃のさとりをひらくたね」「無上涅槃をさとるたね」であるというのです。それを梯和上は、存覚上人のお言葉を通して

本来一つの南無阿弥陀仏を救う法として表すのが大行であり、救われる機がそれを受け取る側から表すのが大信である。だから機法の違いはあるが本体はまったく一つである（※）

と教えられています。このように顕し方が異なるため、『歎異抄』と『御文章』を対比して、念仏往生と信心正因、念仏往生と平生業成と二つ教えがあるように教える方、またそう受け止めてしまう方があるのでしょう。

蓮如上人は『御文章』では機の立場で、我々が往生すべき他力信心のいわれを心得よと、信心を勧められています。一方、『正信偈大意』では『教行証文類』自体が約仏の顕し方ですから、それに従って念仏を行法の上で教えられています。また『御一代記聞書』では道徳に念仏を勧めています。その後自力の念仏と他力の念仏の違いを説いて、他力の念仏を称えるよう教えられています。


浄土真宗では蓮如上人の『御文章』をもって親鸞聖人の教えの代用としてきた歴史がありますから、機の立場で教えを説く先生が多く見受けられます。信心正因称名報恩説を採用して、報土の真因は信心であり、念仏は信後報謝、あるいは本願招喚の勅命という形で教えられ、勧められるのは信心です。

一方、本当かどうか知りませんが、高森会長が言うには、本願寺の僧侶は念仏を重視して「念仏さえ称えておれば死んだら極楽、死んだら仏、死んだらお助け」と説いているそうです。私は聞いたことがないし、平生聞信の一念に往生定まることを言わずにそう教えているとすれば確かに問題ですが、念仏を本とし、信心を正因とする教えですから、念仏も信心も共に往相回向の行信として勧めていく必要があると感じます。

それぞれの時代や国で独自の発揮をなされた高僧知識方ですが、教えられ方が違います。その当時その国でどのような教説が流行っていたのか、それに対してどのように本願念仏の教えを明らかにしていかれたのか、それらも合わせて検証しなければならないと思います。



【参照】
『WikiArc』約仏、約生

「親鸞聖人は本願成就の立場で教えを説かれた」という先生があります。これはその通りです。しかしながら、本願成就文を根拠とし、本願成就の立場で教えを説かれたのは親鸞聖人ばかりではありません。これもまた、法然聖人の教えもそうであったのです。

まづ『無量寿経』には、はじめに弥陀如来の因位の本願をとく、次にはかの仏の果位の二報荘厳をとけり。しかればこの経には、阿弥陀仏の修因感果の功徳をとくなり 乃至 一一の本誓悲願、一一の願成就の文にあきらかなり。つぶさに釈するにいとまあらす。
その中に衆生往生の因果をとくといふは、すなわち念仏往生の願成就の「諸有衆生聞其名号」の文、および三輩の文これなり。（『西方指南抄』）

念仏往生の本願が成就しているから、本願において選定された念仏を行じて往生するという衆生往生の因果が成り立つのです。勿論その念仏には自ずから本願を疑いなく受け容れた信心を具足しています。

第十八の念仏往生の願、あに孤りもつて成就せざらんや。しかればすなはち念仏の人みなもつて往生す。
なにをもつてか知ることを得る。すなはち念仏往生の願成就の文（同・下）に、「もろもろの衆生ありて、その名号を聞きて信心歓喜して、乃至一念、心を至して回向してかの国に生ぜんと願ずれば、すなはち往生を得て不退転に住す」といふこれなり。（『選択集』誓願成就）

やはり念仏往生の願成就の文を根拠に、「念仏の人みなもつて往生す」ることを明かされています。

おほよそ四十八願荘厳の浄土は、華池・宝閣、願力にあらずといふことなし。なんぞそのなかにおいて独り念仏往生の願を疑惑すべきや。しかのみならず一一の願の終りに、「もししからずは、正覚を取らじ」といふ。しかも阿弥陀仏、仏になりたまひてよりこのかたいまに十劫、成仏の誓すでにもつて成就せり。
まさに知るべし、一々の願虚設すべからず。ゆゑに善導いはく（礼讃）、「かの仏いま現に世にましまして仏になりたまへり。まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得」と。

法蔵菩薩は因位の時、一つひとつの願に「もしこのようなことが実現しなければ、私は決して仏になるまい」と誓われ、十劫の昔に既に阿弥陀仏と成られているのだから、本願はいたずらに空転することなくはたらいているのだよ。どうして48願の中で念仏往生の本願だけをホントかなぁと疑惑するのでしょうか、というのです。

私が念仏を称えるから往生するのではありません。「念仏を称える者を往生させる」という本願が成就してはたらいているから、本願の通りに念仏をして往生するのです。明らかに本願成就の立場です。

また、念仏を称える私達にしても、念仏往生の願が成就してはたらいているから、このクソみてぇな淳心房の口からも尊いお念仏が出て下さるのです。「我が真実なる誓願（至心）を疑いなく受け容れて（信楽）、必ず我が国に生まれられると思って（欲生我国）、我が名を称えなさい（乃至十念）」と誓われた念仏往生の願成就の証拠が、この口より出ずるなんまんだぶというわけです。

本願が成就していなければ、お念仏は私の口からは出てこないでしょう。たとえ出てくるにしても、そういう発音をしているだけです。私を往生成仏させる力のないただの「な・ん・ま・ん・だ・ぶ」という言葉です。

「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」

という先生がありますが、もしそのような本願であるならば、その願が成就してはたらいていてもお念仏は私の口から出てこないでしょう。「念仏を称えよ」という本願があり、その願が成就しているから私の口からお念仏が出て下さるのです。私達が本願を疑いなく受け容れるのも、お念仏申すのも、お浄土へ参ってさとりを開くのも、更には還相のはたらきをさせて頂くのも、何一つ取っても阿弥陀如来の回向成就したもうたものでないものはありません。


ちなみに、善導大師も本願成就の立場です。法然聖人も引用されていますが、このお言葉です。

「もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称すること下十声に至るまで、もし生ぜずは、正覚を取らじ」（第十八願）と。かの仏いま現に世にましまして成仏したまへり。まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得。 （『往生礼讃』

というより、法然聖人、善導大師といわず、七高僧全てが本願成就の立場です。本願成就が前提でない方など一人もおられないのです。

「かの仏いま現に世にましまして成仏したまへり」とは、念仏往生の本願が成就しましたよ、あなたを仏にする仏がましまして、はたらいていますよ、ということです。であるから、重ねて誓われたその本願はむなしいものではなく、衆生が本願を信受して念仏すれば、必ず浄土に往生できると善導大師は明らかにされたのです。親鸞聖人は『選択集』の書写を許された時、同じくして法然聖人の絵像（肖像画）を写すことも許され、その絵像の讃として、｢南無阿弥陀仏｣の六字の名号と、上の『往生礼讃』のお言葉を法然聖人に書いて頂いています。


「法然聖人は『観無量寿経』の立場で聖道門のお坊さんに行行相対して教えを説かれた」というお坊さんがいます。確かにその面もあるでしょう。実際に大原問答で話をなされたのは、主に聖道門の学僧達に対してです。ただ、上に示したように本願成就の立場で、しかも民衆に対して教えを説かれてもいます。

法然聖人は、戒律も禅定も智慧も実践できず、愛と憎しみの煩悩に振り回されて罪深くしか生きられない、また学問も教養も身についていない庶民大衆の立場に立ち、そうした庶民大衆を相手に、善悪賢愚の隔てなく平等に救いたまう本願念仏の教えを説いていかれたのです。このような念仏往生の法義によって救われた方が数多くおられましょうし、我らが祖師聖人こそ紛れもなくその御一人であったことを夢忘れてはなりません。

今年の親鸞会の降誕会も、当然と言えば当然ですが邪義満載の高森教に終わりました。


はじめに、頂いた情報によると高森会長は初日、「自力」の説明において

世間一般で「自力」とは「自分だけの力」のことで、「自力で努力しなさい、頑張りなさい」と使っている。
「自力」を努力とか、自分だけの力と思っている人が教えをどんなに聞いてもわからない。
救われるのに努力は要らないとか頑張る必要はないと思っていたら、全く教えが分からない。無碍の一道に出られない。

などと話していたそうです。ということは、裏を返せば教えが分かっている人というのは

救われる（無碍の一道に出る）には「努力が要る、頑張る必要がある」と思っている

というわけです。高森会長としては、会員には組織拡大要員として人やお金を集めてもらわなければ困りますから当然ですが、そうやって救われるのに「努力が要る、頑張る必要がある」という思いこそ「自力」であることに会員の皆さんはまだ気づかないでしょうか？　その「自力」のこころをふりすてて、一心に阿弥陀如来に後生おまかせしたのを「他力に帰する」というのですが、昨日紹介したように

親鸞聖人の仰る自力とは、死んだらどうなるか判らない心

というような頓珍漢な説明を真受けにしていたら一生分からないでしょう。

我々は、救われるのに努力や頑張る必要は一切ありません。ただ如来の回向を受け容れるだけです。会員はこれを無力（むりき）とか観念の遊戯としか思えないでしょうが、これが「自力をすてて他力に帰する」です。


次に、ちょっと細かいですが

「他力」は、自分以外の力を世間では「他力」と言っているが、親鸞聖人の教えていかれた浄土真宗で「他」は「阿弥陀仏」のことであり「他力」とは「阿弥陀仏のお力」

という説明には異議があります。

「他力」とは正確には「利他力」ということで、仏の救済活動を仏の側から明らかにした語です。他を利益する力、それを「他力」というのです。この場合の他は、阿弥陀仏から見て他である私達のことですから、「他力」の「他」は「私達衆生」のことであるとするのが『浄土論註』の引文から見て親しい解釈であると思います。

問うていはく、なんの因縁ありてか〈速得成就阿耨多羅三藐三菩提〉といへるやと。

答へていはく、『論』（浄土論）に〈五門の行を修してもつて自利利他成就したまへるがゆゑに〉といへり。

しかるに覈に其の本を求むれば、阿弥陀如来を増上縁とするなり。他利と利他と、談ずるに左右あり。もし仏よりしていはば、よろしく利他といふべし。衆生よりしていはば、よろしく他利といふべし。いままさに仏力を談ぜんとす、このゆゑに利他をもつてこれをいふ。まさに知るべし、この意なり。およそこれかの浄土に生ずると、およびかの菩薩・人・天の起すところの諸行は、みな阿弥陀如来の本願力によるがゆゑに。 （「行文類」覈求其本釈）

親鸞聖人は「行文類」において「他力といふは如来の本願力なり」とだけ仰って、後は『浄土論註』と元照律師の『観経義疏』の引文のみです。「他」は何かという具体的な説明がありません。それで『浄土論註』を紐解いてみますと、以上のように解釈することができます。ただ、コメント欄にあるように、「他力」の「他」を阿弥陀仏だと説明する方やそのような文献もありますので、記事内容を修正しました。

この「利他」とか、あるいは「他利」ということをきちんと知らないと、念仏往生と信心正因、また念仏往生と平生業成とは違ったことのように聞こえるかも知れませんのでここで取り上げておきます。


そして極めつけは、『飛雲』１８願文さえもまともに理解できない高森顕徹会長とその信者達にあるように

どんな人も煩悩を持ったまま、「信楽」にしてみせると約束されているのが阿弥陀仏の本願。
本願によって「信楽」の身になれる。「信」は「大安心」、「楽」は大満足。別の言葉で「破闇満願」。

という従来の教義の復活でしょう。これらの教えから、会員は救われると「死んだらどうなるか判らない心」がすたって「死んだらどうなるかハッキリ判った心」になる、大安心大満足の「絶対の幸福」になるといった間違った本願を信じることになります。そして、その世界に憧れて、一方無常や罪悪にせめたてられて、より一層の組織拡大活動を余儀なくされていくでしょう。それこそ高森会長や一部幹部の思う壺だということを知らず、無知とは恐ろしいものです。それでいて、「高森センセーありがとうございましたー！」なんていう狂信者の弁論を聞いて喜んでいるのですから、どこまでも哀れ哀れです。


このようにして、過去と似たようなことを同じように話して終わった平成最後の親鸞会の降誕会でした。別に同じ話をしてもいいんです。似たような話をしてもいいんです。それが「真実誠満」の話なら。しかし、中身は空虚でうそいつわりの、言葉だけ真宗用語を使って人を組織拡大活動に駆り立てるだけの邪義であり、それを垂れ流し続け、聞く者を騙し続けているから批判せずにいられないんです。

浄土真宗の教え、親鸞聖人が教えていかれたことは、「自力をすてて他力に帰する」一つ

とか何とか言っていたようですが、どうですか、会員の皆さん。「自力をすてて他力に帰する」ということがどういうことか分かりましたか？　そして、「自力をすてて他力に帰する」ことができましたか？　

皆さんが信心獲得のため、救いに近づくだろうと思って日々やっている様々な活動、努力、頑張り、それこそが「雑行雑修」であり「自力」なんですよ？　「自力をすてて」と言われながら「自力に励んで」いるのが、偽らざる親鸞会会員の実態です。

私達が如何様に努力しようと頑張ろうと、後生の解決、報土往生には何の役にも立ちません。それで阿弥陀仏は果てしなく流転輪廻を繰り返して苦悩の絶えない私達衆生を哀れに思召して、気の遠くなる長期間においてご修行されていた時、片時も清浄真実の心を失わず、私達を救うことに少しの疑いもなく、私達に回向することを第一として、あらゆる功徳がまどかに具わって衆生の煩悩を問題とせずに救いたもう、思い計ることも、讃え尽くすことも、説き尽くすこともできない至上の尊号、すなわち南無阿弥陀仏を成就されたのです。

この南無阿弥陀仏の名号は、これを頂いて称える者の身に速やかに往生成仏の因を満足せしめるはたらきがあります。そして我々を救いたい、救いたいという如来の大悲心そのものです。ですから、南無阿弥陀仏とは、「助けるぞ」「我にまかせよ」と久遠劫来喚び続けておられる本願の仰せなのです。この大悲やるせない仏心をそのまま聞き受けて、計らいを離れて後生、往生を仏にまかせたのが「自力をすてて他力に帰する」ということです。私達が「なんまんだぶ、なんまんだぶ」と称えているままが、如来招喚の勅命に呼び覚まされて、本願をまことと受け容れて浄土に向かう人生を歩んでいるすがたなのです。

如来の大悲回向をそのまま受け容れる以外に、後生助かる道は二つも三つもありません。どうぞ、そのように本願の名号を聞き受け、疑いなく信受してお念仏して頂きたいと思います。



【参照】
『WikiArc』他力

『飛雲』基本的な言葉である「自力」さえ親鸞聖人の定義とは、無関係の高森顕徹会長

に紹介されていますが、やはり高森会長は「もつぱら自力をすてて他力に帰する」についてきちんと説明しなかったようです。特に「自力」については、

親鸞聖人の仰る自力とは、死んだらどうなるか判らない心

というものでした。これについては一応予想済みでした。「自力」を「無明の闇」と言い換えて、「無明の闇」とは「後生暗い心」だと説明するのは高森会長の常套手段ですから。


それにしても、「死んだらどうなるか判らない心」をすてるとはどういうことでしょうか？　また、その心がすたったらどうなるんでしょうか？　「死んだらどうなるかハッキリ判った心」になるとでも言うのでしょうか？

このようなことですから、おかしな高森教徒が「信心決定したら後生ハッキリする」という珍説を真受けにして、二種深信と絡めて機の深信から言えば「地獄一定」だが法の深信から言えば「極楽一定」だとか、まるで二つの後生が露塵の疑いもなくハッキリ知らされるかのように妄想しているのです。

度々出す御文ですが、信心決定して阿弥陀仏に救い摂られても、我々の側からは後生はハッキリしません。

往生ほどの一大事、凡夫のはからふべきことにあらず、ひとすぢに如来にまかせたてまつるべし。すべて凡夫にかぎらず、補処の弥勒菩薩をはじめとして仏智の不思議をはからふべきにあらず、まして凡夫の浅智をや。かへすがへす如来の御ちかひにまかせたてまつるべきなり。これを他力に帰したる信心発得の行者といふなり。

さればわれとして浄土へまゐるべしとも、また地獄へゆくべしとも、定むべからず。故聖人（源空）の仰せに、「源空があらんところへゆかんとおもはるべし」と、たしかにうけたまはりしうへは、たとひ地獄なりとも故聖人のわたらせたまふところへまゐるべしとおもふなり。このたびもし善知識にあひたてまつらずは、われら凡夫かならず地獄におつべし。しかるにいま聖人の御化導にあづかりて、弥陀の本願をきき摂取不捨のことわりをむねにをさめ、生死のはなれがたきをはなれ、浄土の生れがたきを一定と期すること、さらにわたくしのちからにあらず。たとひ弥陀の仏智に帰して念仏するが地獄の業たるを、いつはりて往生浄土の業因ぞと聖人授けたまふにすかされまゐらせて、われ地獄におつといふとも、さらにくやしむおもひあるべからず。

そのゆゑは、明師にあひたてまつらでやみなましかば、決定悪道へゆくべかりつる身なるがゆゑにとなり。しかるに善知識にすかされたてまつりて悪道へゆかば、ひとりゆくべからず、師とともにおつべし。さればただ地獄なりといふとも、故聖人のわたらせたまふところへまゐらんとおもひかためたれば、善悪の生所、わたくしの定むるところにあらずといふなりと。これ自力をすてて他力に帰するすがたなり。（『執持鈔』）

これについて飛雲さんの説明を引用すると

阿弥陀仏に救われたならば、死後のことが判るのかということについて、

•往生ほどの一大事、凡夫のはからふべきことにあらず
•われとして浄土へまゐるべしとも、また地獄へゆくべしとも、定むべからず
•故聖人の仰せに、「源空があらんところへゆかんとおもはるべし」
•故聖人のわたらせたまふところへまゐらんとおもひかためたれば、善悪の生所、わたくしの定むるところにあらずといふなり

等々、死後のことをはからうべきではない、つまり凡夫にははっきり判らないということです。

かへすがへす如来の御ちかひにまかせたてまつるべきなり。これを他力に帰したる信心発得の行者といふなり。

自力を捨てて他力に帰すとは、すべて阿弥陀仏におまかせであり、阿弥陀仏の御心を正しく伝えて下された師と同じところへ往く、いうことです。極楽往き間違いなしと、はっきりするのではなく、阿弥陀仏にすべておまかせしたことがはっきりするのです。だから、阿弥陀仏の本願、そして本願を説かれた師の教えられている通り、極楽往き間違いなし、となるです。

阿弥陀仏、地獄、極楽、死んだらどこへ往くのかが、判るということではありません。

ということです。私なりにまとめますと、

・後生どのような所へ生まれるかを含めて全て阿弥陀仏におまかせしたのが他力の信心。
・浄土へ参るのか、地獄へ堕ちるのか、我々の側からはハッキリ判らない。
・たとえ地獄だろうと法然聖人や親鸞聖人と同じ所へ生まれると心得る。
・自力の行では出離はかなわず悪道に堕するよりないのだから、念仏して地獄へ堕ちても後悔ない。
・阿弥陀仏の仰せ、そして本願を説かれた師の仰せを疑いなく受け容れているから、阿弥陀仏のお計らいにまかせて死後は浄土往生する。

ということです。これが「もつぱら自力をすてて他力に帰する」という「真宗の極致」なのですが、高森会長にはそんな説明をする気は更々ないでしょう。せいぜい

・「他力に帰する」とは、阿弥陀仏の本願の大船に乗ったことだ
・阿弥陀仏に救い摂られると、一息切れたら極楽参り間違いなしとハッキリする

等と説明するのが関の山ではないでしょうか。そして、「聴聞に極まる」で続けて聞いて下さいで終了でしょう。こんな真宗もどきでゴールも決勝点も卒業もあるようでない話を聞いて満足しているとしたら、その人は完全な高森教徒です。


今日も10時20分より12時まで、途中20分休憩を挟んだ「高森先生座談会」があるそうですが、そこでもし

阿弥陀仏に救い摂られると、一息切れたら極楽参り間違いなしとハッキリする

などといつものように教えていたら、真宗教義を何も知らん高森教だなと笑い飛ばしてあげましょう。



【参照】
『飛雲』浄土へまゐるべしとも、また地獄へゆくべしとも、定むべからず

明日、明後日に行われる予定の高森顕徹会長の記念講演（降誕会）の演題は、

「真宗の極致」について　―これが「なぜ生きる」の答えです―

だそうです。案内チラシを見てみると、100万部突破だとか30万部だとか著書の発行部数を強調し、リンク先の記事に書かれているように

公式サイトでは「親鸞聖人のご生誕をお祝いして」とありますが､会員でない人に向けてのチラシには「親鸞聖人」も「降誕会」もありません。かろうじて書いてあるのが会場名の「浄土真宗親鸞会館」のみです。

という体たらくです。今回も土日合わせて正味せいぜい3時間程度の講演で、まともな真宗教義を話すつもりはないでしょうが、せっかくなので私なりに「高森顕徹先生記念講演」とやらの内容を勝手に予想してみました。


まず、演題の出拠としておそらく、

いまの真宗においては、もつぱら自力をすてて他力に帰するをもつて宗の極致とする（『改邪鈔』）

の部分のみは出してくるでしょう。次に、「人生の目的」「なぜ生きる」と絡めて、「その答えが浄土真宗に説かれている、それは苦しみ悩みの絶えない人生の海を明るく楽しく渡す大船に乗ることだ」、などと話すでしょうね。総序の文や乗大悲願船の文、「生死の苦海ほとりなし」の御和讃は出てくる可能性が高いです。話の流れで「絶対の幸福」だとかいう創価学会の信心も出てくるかもしれません。

「もつぱら自力をすてて他力に帰する」についてきちんと説明はせず、せいぜい「他力」を阿弥陀仏の本願力だと説明して、阿弥陀仏のお力で大船に乗せて頂くと話す程度でしょう。それには「聞く一つ」だと蓮如上人の言葉か何かを出し、次も来て下さい的なことをほのめかして終わりか、といったところだと思われます。


会員の皆さんは、おそらく5万円ほどのお布施を納めて今回も富山に集まることでしょう。しかし高森会長の目的は、皆さんや皆さんの勧誘の成果で集まった方々に信心獲得してもらうことではなく、次も来てもらうこと、会員となって組織拡大に貢献してもらうことです。「三願転入の教え」を説いて、19願の「修諸功徳」や『観経』の定散二善、七仏通戒偈等を根拠に「雑行」を勧めているのは、「自力」を勧めている何よりの証拠です。

また横出あり、すなはち三輩・九品、定散の教、化土・懈慢、迂回の善なり。（「信文類」横超釈）

【現代語訳】
また、浄土門の中に横出がある。それは三輩・九品の機が定善・散善を修め、方便化土である懈慢界に往生する遠まわりの善の教えである。

雑行とは、正助を除きて以外をことごとく雑行と名づく。これすなはち横出・漸教、定散・三福、三輩・九品、自力仮門なり。（「化身土文類」正助雑釈）

【現代語訳】
雑行とは、正･助の行以外をすべて雑行というのである。これは、浄土門の中の自力である横出の教えで、長い時を費やす漸教であって、定善･散善や世福･戒福･行福の善を修め、三輩･九品のそれぞれの資質に応じて行を修める自力方便の教えである。

「雑行」を勧めるということは、イコール「横出」の教えを勧める、「漸教」を勧める、自力方便の教えを勧める、方便化土を勧めるということです。こんな教えは浄土真宗にはありません。

まづ自力と申すことは、行者のおのおのの縁にしたがひて余の仏号を称念し、余の善根を修行してわが身をたのみ、わがはからひのこころをもつて身・口・意のみだれごころをつくろひ、めでたうしなして浄土へ往生せんとおもふを自力と申すなり。（『末灯鈔』2通）

とあるように「余の善根」を勧め、「自力」を勧めているのが親鸞会ですから、

いまの真宗においては、もつぱら自力をすてて他力に帰するをもつて宗の極致とする（『改邪鈔』）

というお言葉とは完全に真逆です。ちなみに自力をすてるために自力一杯励めなどと教えられた釈尊、七高僧のお言葉は勿論、親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人のお言葉はありません。浄土真宗の上にない「珍らしき法」を説いて会員や有縁の大衆を騙し続けているのが高森顕徹会長です。

今回、せっかくの土日を苦労して、お金をかけて富山へ聞きに行ったところで、わが往生のためには何の役にも立たない話を聞かされるだけです。毎度毎度それに付き合う会員の皆さんは、哀れ哀れです。


さて、記事の冒頭に示した『親鸞会を脱会した人（したい人）へ』の記事には、当ブログでコメント拒否設定中のルパン氏が執拗に書き込みを続けています。私が彼のコメントを拒否する設定にしたのは

親鸞聖人が19願を勧められた根拠

を提示せず、それでいて的外れな根拠ばかり出して、後は高森教に自分の味わいを加えただけの邪義を延々垂れ流すだけだったからです。妄想のお花畑の中で何か呼び声らしきものを聞いたとしても、それは自分の妄想が自分にささやきかけただけの自己暗示であって、真実信心とは別物です。

そんなものを頑なに信じてこちらの話を聞こうとしない、親鸞聖人のお言葉を受け容れようとしない人をいくら相手にしても時間の無駄ですから、当ブログではコメントを拒否する設定にしたまでです。悔し紛れに宮田先生のブログのコメント欄で暴れ回っているようですが、相手にしてもらいたいならせめて

親鸞聖人が19願を勧められた根拠

くらいきちんと提示すべきです。もしそのような根拠があったら提示して下さい。尤も、過去のmixiの法論において親鸞会側が一箇所も根拠として提示できたものはありませんでしたので無理でしょうけど・・・。彼の妄想話に付き合って差し上げている優しい退会者の皆さんは、本当にお疲れ様です。

先日、妻から勧められて

珈琲いかがでしょう（コナリミサト (著) ）

という漫画を読みました。上下二巻なので長編でもなく、すぐに一読できました。

最初はたかだか漫画だと甘く見ていました（コナリミサト先生ゴメンナサイ）が、最終話での次の会話を読んで深いことを言ってるなぁと感動しました。

みやび「珈琲って平等ってこと歌いたくて」
グリス「平等？」
みやび「男の人も女の人も　若い人もそうでない人も　
　　　　　明るい人も暗い人も　いい人も究極言ったら悪人も
　　　　　珈琲飲んでるその瞬間は　「珈琲飲んでる人」ってことで平等じゃないですか」
グリス「平等かなぁ？」
みやび「平等ですよ　珈琲から見たら」（赤字は淳心房の強調）

一体どんなシチュエーションの会話なんだ？　みやびって誰だ？　グリスって誰だ？　と興味を持った方はぜひご一読下さい。こち亀とかワンピースとかではないのですぐに読めると思います(笑)


さて、この会話を本願力回向という観点から伺うと、次のようなことを読み取ることができます。

一つには、念仏は一切衆生に平等に与えられている往生の行だということです。男の人も女の人も、若い人もそうでない人も、明るい人も暗い人も、いい人も究極言ったら悪人も、分け隔てがありません。

二つには、（本願を信じ）念仏する人は、男の人も女の人も、若い人もそうでない人も、明るい人も暗い人も、いい人も究極言ったら悪人も、一声一声が無上の徳をもった本願の名号を称え、計らいをまじえずに仏にまかせている人という点で平等です。また、「正定聚の位に定まり、必ず真実報土に往生する人」「如来の眷属」という点で平等です。

三つには、念仏は称える人の能力や善悪の違いを問題にしないということです。弥陀の本願は、男の人も女の人も、若い人もそうでない人も、明るい人も暗い人も、いい人も究極言ったら悪人も選びません。賢い人も愚かな人も、高貴な身分の人も卑しい状態に身をやつしている人も、若くて元気な人もたとえ臨終間際の人でさえ、本願の救いに漏れている人は一人もありません。念仏は誰もが歩める最高にして唯一の「往生のみち」です。

四つには、「阿弥陀仏から見たら」私達は平等です。『日本国憲法』憲法第14条には

1.すべて国民は、法の下に平等であつて、人種、信条、性別、社会的身分又は門地により、政治的、経済的又は社会的関係において、差別されない。（※）

とありますが、私達は生まれながらにして不平等です。両親も違えば性別も違えば、貧富、賢愚、美醜、強弱、住居、思考、性格、年齢、才能、能力・・・挙げればキリがありませんが、人の数だけそれらは違います。日本国内でも違うのですから、まして世界で見たら億差兆別、平等とは言葉だけの美辞麗句とさえ思えます。

しかし、阿弥陀仏だけが、すべての不平等を超えて、怨親平等の世界があることを知らせ、実際に自他一如のさとりを与えて下さいます。真如一実の功徳宝海と言われる、浄土より届いた真実の言葉が「南無阿弥陀仏」という念仏です。本当にさとり得るのは浄土に往生した後ですが、本願の念仏を頂いてこれを称える者は仏願に信順していますから、わずかではありますがそういう世界の存在を知らせて頂けていると思います。


箇条書きにしたものの、かぶる部分もあると思いますが、このように念仏の持つ意味を探ってみました。珈琲とは違って色も形も無い、匂いも味もない真如法性の世界なので、私がいくら言葉を尽くしてもサッパリ分かって頂けないであろうことが歯がゆいです。まぁ要らんこと考えず、要は

お念仏いかがでしょう

ということです(笑)　念仏は、これを頂いて称える者の身に速やかに往生成仏の因を満足せしめる、至易にして最勝の本願の行です。尽十方無碍光如来の名の如く、本願力のはたらいていない処はありません。

そして、珈琲は所定の場所に飲みに行くか、自分で淹れるか、どちらにせよ造作が要ることですが、お念仏はいつでもどこでも、この口一つ動かせば称えられます。一声に一秒もかかりません。お金も要りません。難しい教義を知る必要もありません。心が静まっていようと散り乱れていようと構いません。

ただ、念仏に込められた「助けるぞ」「我にまかせよ」の如来の大悲心を聞き受ける信心が肝要です。念仏は、私達の欲望をかなえてもらおうなどと如来様を利用する道具でも、称えた対価として往生させてもらえるという取引条件でもありません。念仏とは、

「どうぞ南無阿弥陀仏と申して浄土に生まれてきてくれよ」
「必ず浄土に迎えるから、安心してまかなさい」

という如来様の願いです。願いが「南無阿弥陀仏」という仰せとなって届いているのです。ですから念仏を申すとは、私達の側から言えば、如来様の願いを私達の口で称え聞いて、我らが今度の一大事の後生を疑いなく安心してまかせることなのです。

それは死んでからでは間に合いません。今、ここで、如来様の仰せを計らいをまじえずに聞き受け、後生おまかせすることが大事です。今、ここが、本願の念仏を称える道場、如来様の仰せを聞き受ける道場です。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・

「平生業成」を仰せられたのも何も親鸞聖人だけではないですし、また親鸞聖人が最初なのでもありません。実はその元となる教えも、師匠である法然聖人にありました。

問うて云く。
摂取の益をかうぶる事は、平生か臨終か、いかん。

答えて云く。
平生の時なり。そのゆえは、往生の心まことにて、わが身を疑う事なくて、来迎をまつ人は、これ三心具足の念仏申す人なり。
この三心具足しぬれば、必ず極楽にうまるという事は、観経の説なり。
かかる志ある人を阿弥陀仏は、八万四千の光明をはなちて、てらし給うなり。平生の時、照しはじめて、最後まで捨て給わぬなり。故に不捨の誓約と申すなり。「念佛往生要義抄」(昭法全六八七頁)
（『やさしい浄土真宗の教え（苦笑の独り言より）』§３　阿弥陀仏の救いは平生からより）

法然聖人は、『観経』に説かれる「念仏衆生摂取不捨」を平生の時であるとされています。阿弥陀仏の光明は平生に「三心具足の念仏申す人」を照らし摂めて、最後までお捨てにならないというのです。三心具足とは、要は念仏する者を浄土に迎え取るという本願を疑いなく受け容れていることですから、真実信心のことです。

こうした法然聖人の教説を承けて、真実信心の行人は摂取不捨の故に正定聚の位に入ると現生正定聚説を展開され、平生聞信の一念に往生の得否が定まると教えられたのが親鸞聖人でした。現生正定聚説は親鸞聖人が初めてと言えますが、平生業成説に通ずることは法然聖人も仰っていたことを知るべきです。

平生業成というと一見念仏が無いようですが、念仏往生の法義から信心を別に開かれ、その信心は念仏往生の本願を疑いなく聞き受けた平生（只今）に決定し、同時に往生も決定することを言われたのですから、当然ですが念仏と無関係の教えではないのです。念仏往生に対する間違った考えをことごとく取り除いて、正しく念仏往生の法義を教えられたのが親鸞聖人であり、その法義の特徴の一つが平生業成なのでした。

聖人の時代は一念多念の諍いが絶えなかったため、臨終に往生が定まるという多念義に対して平生業成を、一声の念仏もしくは一念の信心を重んじて、多念の相続を軽んじる一念義に対して乃至十念、一生涯の念仏相続を教えられています。また、反倫理的な考えに陥る一念義の異義に対して放逸無慚を正されるお手紙を多く出されているのは既に知られている通りですが、ここでは詳しくは述べません。

浄土真宗のならひには、念仏往生と申すなり、まつたく一念往生・多念往生と申すことなし、これにてしらせたまふべし。 　　南無阿弥陀仏（『一念多念証文』）

このように浄土真宗は念仏往生の法義を正当に継承された教えであり、それは本願を疑いなく聞き受けた信心を肝要とする信心正因の教え、平生に往生が定まるという平生業成の教えであったのです。


念仏往生と信心正因、平生業成は別物だと思っておられる方がありますが、とんでもありません。こうした考えは本願成就文を重視する人に多いのかも知れませんが、高森会長も『教学聖典(3)』に

問　阿弥陀如来の本願でハッキリせぬ四つのことが、釈尊の『本願成就文』でどのようにハッキリするかを示せ。
答　（中略）
　　○信心が正因か念仏が正因か判らぬ　―　念仏がないから信心一つ

と教えています。ここから「念仏は助かるのに無意味」という念仏軽視の思想が芽生え、「一切衆生必堕無間」というカルト教義と合わせて「自力念仏の者は必堕無間」という念仏誹謗の思想まで出てくるのでしょう。そんな思想に支配されている者が念仏の信心を獲ることは字の通り「難中之難無過斯」なのは当然のことです。

親鸞会では信心正因称名報恩説が行き過ぎて「念仏は信後報謝に限る」「信前も信後も念仏はお礼」などと、報謝、お礼の意味以外持たせていませんが、念仏は単なるお礼ではありません。

また、高森会長とは別ですが、念仏は「我にまかせよ」という本願招喚の勅命であると教える先生もあります。これは正しいです。しかし、それだけでもありません。念仏は本願力回向の大行であり、我らが迷いの世界を離れて真実報土に往生する業因、浄土往生の正しき行業（正定業）なのです。

本願名号正定業　至心信楽願為因
成等覚証大涅槃　必至滅度願成就

親鸞聖人は「正信偈」にてこのように教えられ、更に『尊号真像銘文』にて

「本願名号正定業」といふは、選択本願の行といふなり。「至心信楽願為因」といふは、弥陀如来回向の真実信心なり、この信心を阿耨菩提の因とすべしとなり。
「成等覚証大涅槃」といふは、「成等覚」といふは正定聚の位なり。この位を龍樹菩薩は「即時入必定」（易行品）とのたまへり、曇鸞和尚は「入正定之数」（論註・上意）とをしへたまへり、これはすなはち弥勒の位とひとしとなり。「証大涅槃」と申すは、必至滅度の願（第十一願）成就のゆゑにかならず大般涅槃をさとるとしるべし。「滅度」と申すは、大涅槃なり。

と釈しておられます。また蓮如上人も

「本願名号正定業」といふは、第十七の願のこころなり。十方の諸仏にわが名をほめられんと誓ひましまして、すでにその願成就したまへるすがたは、すなはちいまの本願の名号の体なり。これすなはち、われらが往生をとぐべき行体なりとしるべし。
「至心信楽願為因　成等覚証大涅槃　必至滅度願成就」といふは、第十八の真実の信心をうればすなはち正定聚に住す、そのうへに等正覚にいたり大涅槃を証することは、第十一の願の必至滅度の願成就したまふがゆゑなり。これを平生業成とは申すなり。されば正定聚といふは不退の位なり、これはこの土の益なり。（『正信偈大意』）

と釈されています。本願の名号は「選択本願の行」「われらが往生をとぐべき行体」であるというのですから、「念仏がないから信心一つ」でもなければ「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」でもないのです。

そして、第十七願に誓われた「本願の名号」（行）と第十八願に誓われた「真実の信心」（信）とは、

本願の名号は「選択本願の行」「われらが往生をとぐべき行体」であることに疑いないのが真実の信心

という関係です。阿弥陀仏が一切衆生を善悪・賢愚の隔てなく平等に往生成仏せしめるために、一切の諸行を難行であり劣行であると選び捨て、ただ称名念仏一行を往生の行として選び択って与えて下された行、これが本願の名号です。ところで、釈尊を始め、十方諸仏の出世本懐は『無量寿経』を説いて本願の名号を一切衆生に聞かせ与えることにありました。『無量寿経』という真実の教えは、一句の南無阿弥陀仏という本願の名号におさまりますから、名号は教であり行でもあります。

その念仏一行こそ我ら末代不善の凡夫にとってただ一つの「往生をとぐべき行」であるというのです。こうした選択の願心を聞き受け、念仏を称えて往生することに疑いないのが「真実の信心」です。

いくら往生成仏の法が成就して、私に与えられていても、それを受け容れなければ私の救いにはなりません。それで、私達にとっては何よりもこの法を疑いなく信受することが肝要ですから、

「至心信楽願為因」といふは、弥陀如来回向の真実信心なり、この信心を阿耨菩提の因とすべしとなり。

と信心が「阿耨菩提の因」、つまり第十一願に誓われた「大般涅槃」（証）の正しき因であると説かれるのです。

「真実の信心」を獲たその時に正定聚に住し、その上に等正覚にいたり大涅槃を証するのは第十一願が成就されているからである、そのことを「平生業成」というと蓮如上人は仰っています。この短い「正信偈」のお言葉の中に、真実の教、行、信、証がおさまっていることが分かります。


今回の話をまとめると、

●平生に本願を疑いなく信受したその時より、阿弥陀仏の光明は念仏の衆生を摂取して決して捨てない
●「阿耨菩提の因」である「弥陀如来回向の真実信心」を獲るのは臨終ではなく平生である
●「本願の名号」（教・行）を疑いなく受け容れた「真実の信心」（信）によって「大般涅槃」（証）をさとる
●親鸞聖人は法然聖人の教えを元に信心正因、平生業成説を教えられ、更に現生正定聚説へと展開された

ということです。そして、行も信も共に阿弥陀如来の回向成就したまう南無阿弥陀仏を心に保ち、口に行ずることですから、行法の上で言えば念仏往生であり、機受の上で言えば信心正因なのです。その往生は臨終に決まるのではなく、平生に信心の定まった時に往生もまた定まるというのが平生業成です。このような平生業成の教えの元は法然聖人にあることを知って、親鸞聖人と共に歴代の高僧方の御恩を思うべきでしょう。



【参照】
ブログ「あなたの白道」（嶋田久義元講師）の案内　及び　成就文から念仏も死後のことも取り去ってニセモノの本願を説く高森顕徹会長
『WikiArc』平生業成

「信心正因」を仰せられたのは何も親鸞聖人だけではないですし、また親鸞聖人が最初なのでもありません。そのことは師匠である法然聖人が既に『選択集』に仰せです。

念仏の行者かならず三心を具足すべき文。

　『観無量寿経』にのたまはく、「もし衆生ありてかの国に生ぜんと願ずるものは、三種の心を発して即便往生しなん。なんらをか三となす。一には至誠心、二には深心、三には回向発願心なり。三心を具すればかならずかの国に生ず」と。（三心章）

何も口で「南無阿弥陀仏」と申せばよいなどとは、法然聖人は仰っていません。「かならず三心を具足すべき」と、念仏の信心を非常に重視しておられます。それは後に紹介しますが、三心の内一心でも欠けたら往生できないと善導大師が仰っているからです。

『選択集』ではその三心を『観経疏』の至誠心、深心、回向発願心釈で説明されていますが、『観経』の三心は阿弥陀仏の本願を説く『大経』第十八願の「至心・信楽・欲生」の三信であると見られたのは法然聖人でした。第十八願の至心信楽欲生を具体的に三心として開いて説かれているのが『観経』の三心であるとみられたのは法然聖人が初めてであったそうです。

しかれば経に云く。一つには至誠心、二つには深心、三つには回向発願心なり。三心を具する者は、かならずかの国に生ず。 おおよそ三心は万行に通ずるが故に、善導和尚この三心を釈して以って正行・雑行の二行とす。いまこの経の三心は即ち本願の三心を開くなり。しかる故は、至心とは至誠心なり、信楽とは深心、欲生我国とは廻向発願心なり。 これを以ってこれを案ずるに必生彼国の言は深き意(こころ)のあるべきか。必は不必に対する言なり。正行を修す者は、必ず彼の国に生ず。雑行を修する者は必ずしも彼の国に生ぜず、人・天等に通ずるが故に。(観無量寿経釈)

ですから、法然聖人の教えられる『観経』の三心は、本願の念仏と組み合う『大経』の三信を表していることが伺えます。『観無量寿経』は方便の経と言いますが、経の表面に顕わに説かれている定散二善の自力の諸行と組み合う自力の三心もあれば、表立って説かれてはいないが経の底に微かに説かれている、本願の念仏と組み合う他力の三心もあると親鸞聖人が教えられたことをしっかり認識していなくてはなりません。法然聖人、ひいては善導大師が教えられたのは後者です。本願の念仏と組み合う他力の三心であり、『観経』隠彰の義であって真実の法門なのです。

『観無量寿経』は方便、『大無量寿経』は真実、善導大師や法然聖人が教えられたのは『観無量寿経』の教え、親鸞聖人が教えられたのは『大無量寿経』の教え、「念仏往生」は法然聖人の教え、「平生業成」は親鸞聖人の教え、などという話を聞いていますと、あたかも

・「念仏往生」の法門では助からない、ただ「平生業成」の教えでのみ助かる
・法然聖人の教えは方便の教え、親鸞聖人の教えは真実の教え

であるかのように聞こえてしまいますが、「念仏往生」と「平生業成」は別物ではありませんし、『大経』を抜きの法然聖人でもありません。第一、浄土三部経の講釈をなされるほど浄土三部経に精通しておられたのが法然聖人ですから、今の時代の誰よりも『大経』の意に明らかであったと言えましょう。そういうことを知ってか知らずか、「念仏往生」と「平生業成」を別物であるかのように説いている先生があるようで・・・


さて、法然聖人は『観経』の三心について善導大師の『観経疏』の至誠心釈、深心釈、回向発願心釈を引いて

わたくしにいはく、引くところの三心はこれ行者の至要なり。所以はいかんぞ。『経』（観経）にはすなはち、「具三心者必生彼国」といふ。あきらかに知りぬ、三を具すればかならず生ずることを得べし。『釈』（礼讃）にはすなはち、「若少一心即不得生」といふ。あきらかに知りぬ、一も少けぬればこれさらに不可なり。これによりて極楽に生れんと欲はん人は、まつたく三心を具足すべし。

と、三心（念仏往生の本願を疑いなく信受する信心）は「行者の至要」であると仰せられています。この三心の内、一心でも欠けたら往生できないとも述べられ、極楽に往生しようとする者は、必ず三心を具足しなさいと教えられています。その三心は、中心の第二深心におさまるため、深心を述べた所で有名な

次に「深心」とは、いはく深信の心なり。まさに知るべし、生死の家には疑をもつて所止となし、涅槃の城には信をもつて能入となす。ゆゑにいま二種の信心を建立して、九品の往生を決定するものなり。

という信疑決判を教えられています。生死に迷うか、涅槃の城に往くかは、本願を信じるか、疑うかで決まるというのです。三心といっても、計らいをまじえずに、念仏往生の本願を疑いなく聞き受けた深心（信楽）の他にはありませんから、法然聖人の教えは念仏を本とし、信心を正因とする教えであったのです。それで親鸞聖人は法然聖人を「本師源空明仏教」と讃嘆し、

生死輪転の家に還来ることは、決するに疑情をもつて所止とす。
すみやかに寂静無為の楽に入ることは、かならず信心をもつて能入とすといへり。（「正信偈」源空章）

と朝晩教えられていることは浄土真宗の方ならよくご存知の通りです。


こうした法然聖人の教えを正しく継承し、念仏も信心も共に阿弥陀仏より回向成就せられた選択本願の大行、大信であると明らかにされたのが親鸞聖人でした。大部な「信文類」は、「行文類」に明かされた本願の念仏の信心を明らかにしたもので、信心といっても念仏の法を計らいをまじえずに聞き受けた一心（信楽）の他はない、念仏を称えることの他に信心は無い、それは我々の中から出てきた信心ではなく如来の大悲心が届いたすがたであることを教えられています。念仏と信心は共に与えられる不離不二の行信ですから、浄土真宗から「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」などという教えが出てくるはずがないのです。

同様に、念仏往生の本願を疑いなく受け容れたのが信心ですから、「念仏がないから信心一つ」という教えも浄土真宗にはありません。念仏が本願力回向の行であるから、我々としてはその念仏が往生の業であることに疑いない信心が肝要なのです。信じさせる法（念仏）を抜きにした信心は凡夫自力の信心に過ぎません。

そして後者の教義では「信心一つ」と言いながらその信心を獲るために雑行を勧めているのですから、そんな教えをまともに信じている人が信心も安心も分からないのは当然すぎるほど当然のことです。

念仏も信心も、「我が真実なる誓願を疑いなく受け容れて念仏せよ」という本願が成就して、阿弥陀仏が大悲を込めて恵み与えて下さる選択本願の行信ですから、私達はただ仰いでこれを信じ、専らお念仏申しましょう。



【参照】
『WikiArc』三心