信心を獲るということと、この世の幸福感の関係について
この前、
『安心問答』「阿弥陀仏に救われると、「この世の利益きわもなし」というご和讃と合わせると、大変な幸福感に包まれるように思っていました。しかし、そうでもないという人の話を聞くと実際のところはどうなんだろうと思います。」（頂いた質問）（レンタルなんもしない人について）
を読みました。私もかつては信心を獲るということと、この世の幸福感について随分と疑問を抱いていました。親鸞会では、阿弥陀仏に救われると「絶対の幸福」になるだとか、それはたとえ死が来ても崩れない最高無上の幸福だとか聞いていましたし、他力の信心を顕す「広大難思の慶心」については
広かったぞー！ 大きかったぞー！ 想像を絶する大きな慶びの心が起きたぞー！
などと説明を受けていましたから、救われた暁にはさぞ素晴らしい世界に出られるのだろうと想像していたものです。毎日、生活の瞬間、瞬間が「生まれてきてよかったー！」「生きてきてよかったー！」という生命の歓喜に溢れ、質問した方の言葉にもあるように「大変な幸福感に包まれるように」思っていました。
ところが、実際は本願の仰せを信受させて頂いた以外は何も変わらないと言っても差し支えないほど何も変わらないので、当初は想像していたこととのギャップに戸惑いました。
確かに後生、往生の心配は阿弥陀仏によってすっかり取り払われ、いつどのように命終わっても我が往く先は安養の浄土であると慶ぶことを許されてはいます。
真実信心の行人は、摂取不捨のゆゑに正定聚の位に住す。このゆゑに臨終まつことなし、来迎たのむことなし。信心の定まるとき往生また定まるなり。来迎の儀則をまたず。（『末灯鈔』1通）
されば聖人の仰せには、「来迎は諸行往生にあり、真実信心の行人は摂取不捨のゆゑに正定聚に住す、正定聚に住するがゆゑにかならず滅度に至る、かるがゆゑに臨終まつことなし、来迎たのむことなし」（御消息・一意）といへり。（『御文章』1帖目4通）
とあるように、只今本願の仰せを疑い無く信受している念仏の行者は、この世は摂取不捨の利益にあずけしめられ、この世の命が尽きると同時に本願の実報土である滅度に至るという無上の功徳を与えられています。
ところが、申し訳ないことにそのように慶ぶ心は実におろそかで、本願や念仏、浄土よりも関心は世事ばかり。順境には感謝しても、逆境に見舞われると怒り憎しみ、言い訳や繰り言は絶えず起こってまいります。自分の中には仏法らしいものはなく、あるのはひたすら煩悩悪業のみです。摂取不捨の利益にあずかり、真の仏弟子と讃えられる身になり、間違いなく往生の大益を獲させて頂くというのに、何か気に入らないことがあると造作も無く心の底から不平不満が噴き上がってきます。そのような時にお念仏申しても実に味気ないものです。
とてもではないが、会員時代に想像していた「絶対の幸福」なるものに自分はなっていません。私が本願を信じ念仏申す身にさせて頂いた当時は親鸞会で得た知識がほとんどで、親鸞会教義にかなり染まった状態でしたから、後生の心配はすっかり阿弥陀さまにおまかせして安心したものの、全くと言っていいほど変わらない現実に疑問を抱き、そして現実の苦しみに喘いでいました。
これについては先ほどの安心問答に宮田先生がその答えをお書きになられています。以下引用。
この通りです。私は阿弥陀さまの願いを聞かずに、阿弥陀さまに私の願いを聞かそうとしていた。阿弥陀さまは、自分の願いを満たしてくれる仏さまではなかった。「絶対の幸福」とは、言ってみれば私の願い、私の欲望です。であれば、そうなれないのは当然です。本願に私を「絶対の幸福」にするとは誓っていません。
本当に（至心）、疑いなく（信楽）、我が国に生まれることができると思って（欲生我国）、わずか十遍ほどでも我が名を称える者を（乃至十念）、もし我が浄土に生まれさせることができなければ（若不生者）、私はさとりを得た者とは言えません（不取正覚）。
こう誓われているのに、俺は本願に何を求めていたのか。何が不足でもっと幸福感が増してもよさそうなものだ、もっと不幸な思いをしなくなってもよさそうなものだと思っておったのか。自分がみじめなのは自分の今までの業の報いではないか。今までの業が悪すぎたから現在苦果に喘いでいるのではないか。
存覚上人は『持名鈔』にこのように仰っています。
ただし、今生をまもりたまふことは、もとより仏の本意にあらず。かるがゆゑに、前業もしつよくは、これを転ぜぬこともおのづからあるべし。後生の善果を得しめんことは、もつぱら如来の本懐なり。かるがゆゑに、無間に堕すべき業なりとも、それをばかならず転ずべし。しかれば、たとひもし今生の利生はむなしきに似たることありとも、ゆめゆめ往生の大益をば疑ふべからず。いはんや現世にもその利益むなしかるまじきことは聖教の説なれば、仰いでこれを信ずべし。ただふかく信心をいたして一向に念仏を行ずべきなり。
今生を護るというのは仏さまの本意ではありません。ですから、過去の悪業が強ければ、これを転ずることができないということもあります。しかし後生の善果を得させることは如来の本懐であるから、無間地獄に堕する業であっても必ず転じて下さいます。だから、たとえ今生の利益が空しかろうとも決して往生の大益を疑ってはなりません。まして現世にもその利益が空しくないことは聖教に教えられている通りですから、仰いでこれを信じなさい。ただ本願の仰せをそのまま受け容れて一向に念仏を行じなさいというのです。
信心を獲るということと、この世の幸福感の関係については、必ずしも連動しません。信心を獲たから幸福感が増すとか、逆に幸福感が無いから信心を獲ていないとは言えません。本願の仰せを計らいをまじえずに受け容れたのが信心を獲るということです。我が心の良し悪しで信を獲たかどうか決まるのではありません。反対に、我が心の良し悪しで阿弥陀仏の救いを計らうことを自力というのです。
ただ、南無阿弥陀仏という幸せに出遇わせて頂きながらこれを慶べないとしたら実にもったいないです。幸福を感じられないことについては相応の原因があるのでしょうが、とりわけ法の慶びは、法に触れてこそです。常に教えをたしなみ、嬉しいにつけ悲しいにつけ、お念仏を申してゆくことが肝心であると思います。
さて、これはこれとして、まだ疑問は残ります。それは、最初に挙げた『安心問答』への質問者のように、現益を得ると説かれていることと幸福感との関係です。これについては、長くなりましたので、記事を改めて書きたいと思います。
『安心問答』「阿弥陀仏に救われると、「この世の利益きわもなし」というご和讃と合わせると、大変な幸福感に包まれるように思っていました。しかし、そうでもないという人の話を聞くと実際のところはどうなんだろうと思います。」（頂いた質問）（レンタルなんもしない人について）
を読みました。私もかつては信心を獲るということと、この世の幸福感について随分と疑問を抱いていました。親鸞会では、阿弥陀仏に救われると「絶対の幸福」になるだとか、それはたとえ死が来ても崩れない最高無上の幸福だとか聞いていましたし、他力の信心を顕す「広大難思の慶心」については
広かったぞー！ 大きかったぞー！ 想像を絶する大きな慶びの心が起きたぞー！
などと説明を受けていましたから、救われた暁にはさぞ素晴らしい世界に出られるのだろうと想像していたものです。毎日、生活の瞬間、瞬間が「生まれてきてよかったー！」「生きてきてよかったー！」という生命の歓喜に溢れ、質問した方の言葉にもあるように「大変な幸福感に包まれるように」思っていました。
ところが、実際は本願の仰せを信受させて頂いた以外は何も変わらないと言っても差し支えないほど何も変わらないので、当初は想像していたこととのギャップに戸惑いました。
確かに後生、往生の心配は阿弥陀仏によってすっかり取り払われ、いつどのように命終わっても我が往く先は安養の浄土であると慶ぶことを許されてはいます。
真実信心の行人は、摂取不捨のゆゑに正定聚の位に住す。このゆゑに臨終まつことなし、来迎たのむことなし。信心の定まるとき往生また定まるなり。来迎の儀則をまたず。（『末灯鈔』1通）
されば聖人の仰せには、「来迎は諸行往生にあり、真実信心の行人は摂取不捨のゆゑに正定聚に住す、正定聚に住するがゆゑにかならず滅度に至る、かるがゆゑに臨終まつことなし、来迎たのむことなし」（御消息・一意）といへり。（『御文章』1帖目4通）
とあるように、只今本願の仰せを疑い無く信受している念仏の行者は、この世は摂取不捨の利益にあずけしめられ、この世の命が尽きると同時に本願の実報土である滅度に至るという無上の功徳を与えられています。
ところが、申し訳ないことにそのように慶ぶ心は実におろそかで、本願や念仏、浄土よりも関心は世事ばかり。順境には感謝しても、逆境に見舞われると怒り憎しみ、言い訳や繰り言は絶えず起こってまいります。自分の中には仏法らしいものはなく、あるのはひたすら煩悩悪業のみです。摂取不捨の利益にあずかり、真の仏弟子と讃えられる身になり、間違いなく往生の大益を獲させて頂くというのに、何か気に入らないことがあると造作も無く心の底から不平不満が噴き上がってきます。そのような時にお念仏申しても実に味気ないものです。
とてもではないが、会員時代に想像していた「絶対の幸福」なるものに自分はなっていません。私が本願を信じ念仏申す身にさせて頂いた当時は親鸞会で得た知識がほとんどで、親鸞会教義にかなり染まった状態でしたから、後生の心配はすっかり阿弥陀さまにおまかせして安心したものの、全くと言っていいほど変わらない現実に疑問を抱き、そして現実の苦しみに喘いでいました。
これについては先ほどの安心問答に宮田先生がその答えをお書きになられています。以下引用。
これは、阿弥陀仏の救いについての誤解からくるものです。阿弥陀仏の救いとは生死を繰り返す私をそこから出て離れさせ浄土に往生させ、仏にするというものです。その意味では、病気や人間関係の解決をする仏さまではありません。
この通りです。私は阿弥陀さまの願いを聞かずに、阿弥陀さまに私の願いを聞かそうとしていた。阿弥陀さまは、自分の願いを満たしてくれる仏さまではなかった。「絶対の幸福」とは、言ってみれば私の願い、私の欲望です。であれば、そうなれないのは当然です。本願に私を「絶対の幸福」にするとは誓っていません。
本当に（至心）、疑いなく（信楽）、我が国に生まれることができると思って（欲生我国）、わずか十遍ほどでも我が名を称える者を（乃至十念）、もし我が浄土に生まれさせることができなければ（若不生者）、私はさとりを得た者とは言えません（不取正覚）。
こう誓われているのに、俺は本願に何を求めていたのか。何が不足でもっと幸福感が増してもよさそうなものだ、もっと不幸な思いをしなくなってもよさそうなものだと思っておったのか。自分がみじめなのは自分の今までの業の報いではないか。今までの業が悪すぎたから現在苦果に喘いでいるのではないか。
存覚上人は『持名鈔』にこのように仰っています。
ただし、今生をまもりたまふことは、もとより仏の本意にあらず。かるがゆゑに、前業もしつよくは、これを転ぜぬこともおのづからあるべし。後生の善果を得しめんことは、もつぱら如来の本懐なり。かるがゆゑに、無間に堕すべき業なりとも、それをばかならず転ずべし。しかれば、たとひもし今生の利生はむなしきに似たることありとも、ゆめゆめ往生の大益をば疑ふべからず。いはんや現世にもその利益むなしかるまじきことは聖教の説なれば、仰いでこれを信ずべし。ただふかく信心をいたして一向に念仏を行ずべきなり。
今生を護るというのは仏さまの本意ではありません。ですから、過去の悪業が強ければ、これを転ずることができないということもあります。しかし後生の善果を得させることは如来の本懐であるから、無間地獄に堕する業であっても必ず転じて下さいます。だから、たとえ今生の利益が空しかろうとも決して往生の大益を疑ってはなりません。まして現世にもその利益が空しくないことは聖教に教えられている通りですから、仰いでこれを信じなさい。ただ本願の仰せをそのまま受け容れて一向に念仏を行じなさいというのです。
信心を獲るということと、この世の幸福感の関係については、必ずしも連動しません。信心を獲たから幸福感が増すとか、逆に幸福感が無いから信心を獲ていないとは言えません。本願の仰せを計らいをまじえずに受け容れたのが信心を獲るということです。我が心の良し悪しで信を獲たかどうか決まるのではありません。反対に、我が心の良し悪しで阿弥陀仏の救いを計らうことを自力というのです。
ただ、南無阿弥陀仏という幸せに出遇わせて頂きながらこれを慶べないとしたら実にもったいないです。幸福を感じられないことについては相応の原因があるのでしょうが、とりわけ法の慶びは、法に触れてこそです。常に教えをたしなみ、嬉しいにつけ悲しいにつけ、お念仏を申してゆくことが肝心であると思います。
さて、これはこれとして、まだ疑問は残ります。それは、最初に挙げた『安心問答』への質問者のように、現益を得ると説かれていることと幸福感との関係です。これについては、長くなりましたので、記事を改めて書きたいと思います。
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