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少々根拠を調べてみました

本日は、前回引用した文章の根拠を見ていきたいと思います。


十八願成就文の乃至一念に行の意味もあることは宗祖も存師も教えられている

宗祖(親鸞聖人)のお言葉(『浄土文類聚鈔』
『経』(大経)に「乃至」といふは、上下を兼ねて中を略するの言なり。「一念」といふは、すなはちこれ専念なり。専念はすなはちこれ一声なり。一声はすなはちこれ称名なり。称名はすなはちこれ憶念なり。憶念はすなはちこれ正念なり。正念はすなはちこれ正業なり。また「乃至一念」といふは、これさらに観想・功徳・遍数等の一念をいふにはあらず。往生の心行を獲得する時節の延促について乃至一念といふなり、知るべし。

存師(存覚上人)のお言葉(『真要鈔』
第十八の願成就の文(大経・下)にいはく、「諸有衆生 聞其名号 信心歓喜 乃至一念 至心回向 願生彼国 即得往生 住不退転」といへり。この文のこころは、「あらゆる衆生、その名号を聞きて信心歓喜し、乃至一念せん。至心に回向したまへり。かの国に生れんと願ずれば、すなはち往生を得、不退転に住す」となり。こころは、「一切の衆生、無礙光如来の名をきき得て、生死出離の強縁ひとへに念仏往生の一道にあるべしと、よろこびおもふこころの一念おこるとき往生は定まるなり。これすなはち弥陀如来、因位のむかし、至心に回向したまへりしゆゑなり」となり。この一念について隠顕の義あり。顕には、十念に対するとき一念といふは称名の一念なり。隠には、真因を決了する安心の一念なり。これすなはち相好・光明等の功徳を観想する念にあらず、ただかの如来の名号をきき得て、機教の分限をおもひ定むる位をさすなり。


七祖、宗祖、蓮師は、阿弥陀仏の第十八願について、
(A) 信と行により往生すると信と行を並列して、 
(B) 信により往生すると信に重きを置いて、
(C) 行により往生すると行に重きを置いて、
お聖教または同じお聖教であってもお言葉ごとに、いずれかの説かれ方で教えられている。


(A)の説かれ方
この真実の称名と真実の信楽をえたる人は、すなはち正定聚の位に住せしめんと誓ひたまへるなり。『三経往生文類』
念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、疑なき報土の往生にてあるべく候ふなり。『末灯鈔』12通
本願を信じ念仏を申さば仏に成る『歎異抄』第12条
など。

(B)の説かれ方
正定の因はただ信心なり。「正信偈」
この心はすなはち如来の大悲心なるがゆゑに、かならず報土の正定の因となる。「信文類」
(48)不思議の仏智を信ずるを 報土の因としたまへり『正像末和讃』
など。

(C)の説かれ方
念仏成仏これ真宗『浄土和讃』
本願の名号は正定の業なり。「正信偈」
弥陀の本願は、とこゑまでの衆生みな往生すとしらせんとおぼして十声とのたまへるなり。『唯信鈔文意』
など。


根拠はほんの一例です。(A)、(B)、(C)それぞれの説かれ方について善知識方が仰せられたお言葉はまだまだ沢山あります。お手持ちの真宗聖典、または『WikiArc』等でよくお調べになることをお勧めします。

思えば、我々退会者がかつて親鸞会教義をまことと信じ込んでしまったのは、一部の断章されたお言葉のみをもって聖教を理解したことと、高森会長の解釈を絶対視して「高森先生の仰ることに間違いない」と盲信していたことにありました。こうした、聖教に依らず、一人の知識の教え、考えのみを鵜呑みにする危険性を我々は過去の経験から痛感しているはずです。どうか、自分の目で確かめる作業を大切にして頂きたいと思います。
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「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という説の根拠は?(3)

とあるコメント欄に、私の言いたいことが書かれていましたので、以下引用します。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・
阿弥陀仏は第十八願に、至心信楽欲生(信)と乃至十念(行)により、往生させることを誓われている。

釈尊は、第十八願成就文で第十八願が成就していることを説かれている(なお、十八願成就文の乃至一念に行の意味もあることは宗祖も存師も教えられている)。

七祖、宗祖、蓮師は、阿弥陀仏の第十八願について、
(A) 信と行により往生すると信と行を並列して、 
(B) 信により往生すると信に重きを置いて、
(C) 行により往生すると行に重きを置いて、
お聖教または同じお聖教であってもお言葉ごとに、いずれかの説かれ方で教えられている。
そして、宗祖のお言葉には、(A)、(B)、(C)のそれぞれの立場に立たれて書かれたものがいずれも存在する。ここから言えることは、(B)の立場で説くことは、(A)や(C)の立場を否定することを意味するのではなく、(C)の立場で説くことも、(A)や(B)の立場を否定することを意味するのではない。

つまり、(B)の立場にたって説かれたお言葉に基づいて、(A)や(C)の立場を否定することは、宗祖の教えとは合致していない。

また、事実として、「後生たすけたまへと弥陀たのめ」と御文章で一貫して教化された蓮師は(B)の立場で教えを説かれているが、(A)や(C)の立場を否定することは一切仰っていない。

よって、(B)の立場にたっていると主張して、その上で「阿弥陀仏は念仏を称えよとはおっしゃっていない」という説を立てることは、宗祖の教えに照らせば明らかに誤りであり、蓮師のご教化とも合致していない。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・

この通りです。行と信は如来の御ちかひですから、片方だけを立てて片方は不要であるような発言は、本願に対する不敬でしょう。ですから、信心を強調して説かれることはあっても、そこから念仏を抜いてしまうようなことは歴代の善知識方は一切教えられていないのです。

念仏往生の願に信と行とが誓われているのだから、念仏往生の願成就の文にも信と行とが説かれています。『教行証文類』では成就文の「乃至一念」は信の一念と解釈されていますが、『浄土文類聚鈔』や『真要鈔』には称名の意もあることが説かれています。それを無視して、『教行証文類』以外の根拠は認めないという態度は浄土真宗の布教使としてあるまじきことだと思います。私は『教行証文類』でも、それ以外のお聖教でも、あるいは御消息でも、聖人の法語は句面の通り受け容れるべきであると考えますが如何でしょうか。

本願成就文に立って物事を言うのは構いませんが、「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という教えはどう解釈しても出てきようがありません。もしどうしてもこのように主張したいならば、然るべき根拠を示してからにするべきでしょう。尤も、そのような根拠が存在すればの話ですが。

「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という説の根拠は?(2)

親鸞聖人が「全ての人は死ねば必ず無間地獄に堕ちる」と教えられた根拠は?
→1箇所もありません。(蓮如上人の上にはそれらしき根拠が1箇所ありますが、前記事の通りです)


親鸞聖人が19願を勧められた根拠は?
→1箇所もありません。


親鸞聖人が、獲信の因縁(宿善)として善を修せよと諸善万行を勧められた根拠は?
→1箇所もありません。


親鸞聖人が白道を(自力の)求道心、信心と解釈された箇所は?
→1箇所もありません。


このように根拠が1箇所も無い教えを、さも真実の教えであるかのように教えられ、そのように信じ込んで

・高森顕徹会長の話を自力で命がけで聞くこと
・親鸞会に人を勧誘し、会員(学徒)にすること
・親鸞会に財施すること
・高森会長や上司の指示に無条件で従うこと


を中心とする「高森の行」、いわゆる組織拡大活動、善でも行でもない悪業悪行をやってきたのが親鸞会会員であり元会員です。教義の誤りに気付いて退会した方の中で、もはや上記のような高森会長の説を信じている方はいないでしょう。これらは根拠のない、「珍らしき法」であると正見しておられる方々ばかりと思います。



では、重ねて問います。「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という説の根拠は?


もし、根拠が経・論・釈の上に無いとしたら、それは仏意、師意にかなった正法と言えるのですか? もし、根拠が経・論・釈の上に無いとしたら、それは上に示した高森会長の邪義同様の「珍らしき法」ではないのですか?

このような説を信じている方は、今一度、どなたの教えを聞いているのかということを自問して頂きたいです。私達が信奉するのは親鸞聖人の教えであり、親鸞聖人のお言葉です。聖人の上に根拠が無い、どころか、それを覆す根拠ばかりがあるという状況で、それでもそのような説を信じていて、浄土真宗の人と言えますか?

根拠の無い説だと批判する者を、きちんとした根拠も示さずに正法誹謗だと逆批判するのは高森会長と一緒です。そういう先生の説を鵜呑みにしている方は、高森会長から鞍替えしただけだと言われても、残念ながら何の文句も言えないでしょう。


別に、その先生の全てが間違っているとは言っていません。高森会長にさえ、正しい部分はあるのですから。しかし、間違いは間違いなのですから、そこはきちんと認めて頂きたいものです。同じ布教使の方でも、それができる方とできない方がいます。それはきっと、教えを根本としているかどうかの違いと思いますね。

先生はネット上で応じるつもりがないらしいので、別に信奉者のどなたかで構いません。先生の説が正しいと言うのなら、「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という経・論・釈の根拠を提示して下さい。

願(第十八願)にのたまはく、〈たとひわれ仏を得たらんに、十方の衆生、心を至し信楽してわが国に生ぜんと欲うて、乃至十念せん。もし生れずは正覚を取らじと。ただ五逆と誹謗正法とをば除く〉と。仏願力によるがゆゑに十念念仏してすなはち往生を得。『浄土論註』引文

また『無量寿経』にいふがごとし。〈もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称せん、下十声に至るまで、もし生れずは正覚を取らじ〉と。かの仏いま現にましまして成仏したまへり。まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得と。『往生礼讃』引文

三つに四十八願のなかに、念仏門において別して一つの願を発してのたまはく、〈乃至十念 若不生者 不取正覚〉と。『往生要集』引文

「乃至十念」と申すは、如来のちかひの名号をとなへんことをすすめたまふに、遍数の定まりなきほどをあらはし、時節を定めざることを衆生にしらせんとおぼしめして、乃至のみことを十念のみなにそへて誓ひたまへるなり。『尊号真像銘文』

如来の往相回向につきて、真実の行業あり。すなはち諸仏称名の悲願(第十七願)にあらはれたり。称名の悲願は『大無量寿経』(上)にのたまはく、「たとひわれ仏を得んに、十方世界の無量の諸仏、ことごとく咨嗟しわが名を称せずは、正覚を取らじ」と。[文]
称名・信楽の悲願(第十七・十八願)成就の文、『経』(大経・下)にのたまはく、「十方恒沙の諸仏如来、みなともに無量寿仏の威神功徳、不可思議なるを讃嘆したまふ。あらゆる衆生、その名号を聞きて、信心歓喜して乃至一念せん。至心回向したまへり。かの国に生れんと願ずれば、すなはち往生を得、不退転に住せん。ただ五逆と正法を誹謗するを除く」と。[文]
『三経往生文類』

縦令一生造悪の
 衆生引接のためにとて
 称我名字と願じつつ
 若不生者とちかひたり
『高僧和讃』
称我名字と願じつつ・・・【左訓】「わが名を称へよと願じたまへり」)

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたる『末灯鈔』12通

称名の本願は選択の正因たること、この悲願にあらはれたり。『唯信鈔文意』

「乃至十念 若不生者 不取正覚」(大経・上)といふは、選択本願(第十八願)の文なり。この文のこころは、「乃至十念の御なをとなへんもの、もしわがくにに生れずは仏に成らじ」とちかひたまへる本願なり。『同』

称名を本願と誓ひたまへることをあらはさんとなり。『同』

弥陀の本願は、とこゑまでの衆生みな往生すとしらせんとおぼして十声とのたまへるなり。『同』

本願の文に、「乃至十念」と誓ひたまへり。すでに十念と誓ひたまへるにてしるべし、一念にかぎらずといふことを。いはんや乃至と誓ひたまへり、称名の遍数さだまらずといふことを。この誓願はすなはち易往易行のみちをあらはし、大慈大悲のきはまりなきことをしめしたまふなり。『一念多念証文』

「及称名号」といふは、「及」はおよぶといふ、およぶといふはかねたるこころなり、「称」は御なをとなふるとなり、また称ははかりといふこころなり、はかりといふはもののほどを定むることなり。名号を称すること、十声・一声きくひと、疑ふこころ一念もなければ、実報土へ生ると申すこころなり。また『阿弥陀経』の「七日もしは一日、名号をとなふべし」となり。『同』

誓願の不思議によりて、やすくたもち、となへやすき名号を案じいだしたまひて、この名字をとなへんものをむかへとらんと御約束あることなれば、まづ弥陀の大悲大願の不思議にたすけられまゐらせて生死を出づべしと信じて、念仏の申さるるも如来の御はからひなりとおもへば、すこしもみづからのはからひまじはらざるがゆゑに、本願に相応して実報土に往生するなり。『歎異抄』第11条

これら『教行証文類』の引文、及び親鸞聖人のお言葉は、みんな嘘っぱちのデタラメですか?

「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という説の根拠は?

高森顕徹会長が主張している/いた「一切衆生必堕無間」の根拠は、辛うじて1箇所あります。

そもそも、開山聖人(親鸞)の御一流には、それ信心といふことをもつて先とせられたり。その信心といふはなにの用ぞといふに、無善造悪のわれらがやうなるあさましき凡夫が、たやすく弥陀の浄土へまゐりなんずるための出立なり。この信心を獲得せずは極楽には往生せずして、無間地獄に堕在すべきものなり。

とある『御文章2帖目2通』のお言葉がそれです。ただし、以前から随所に指摘されているように、これは他の「一切衆生必堕無間」を否定する膨大な根拠を全て無視しての暴論であり、断章取義です。


一方、「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という説の根拠は?

私はただの1箇所も発見できていません。尤も、これを覆す、これと真反対な根拠なら沢山見つかりますが。


ちなみに、これを主張している先生が示している「行文類」親鸞聖人の六字釈は、根拠にはなりません。そのような内容はどこにも書かれていないし、第一、そんなことを顕そうとして南無阿弥陀仏の六字を釈されたのではないからです。これは、よほどの思い込みと、こじつけ解釈をしなければ、到底出てきようの無い説です。人には『教行信証』は読めないと言いながら、読めていないのはどちらでしょうか。


平生業成の立場なのか何なのか知りませんが、その立場であろう覚師や蓮師の上にも彼の主張は見られません。経、論、釈のいずれにも、また宗祖、覚師、蓮師の上にも無い、それどころか、祖師方の説と真反対の説を唱えておきながら、批判されると正法誹謗だと言う。「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」が正法だというのならば、根拠の一つや二つ提示頂きたいものです。根拠が示せないようなら、どのように理由をつけても、それは仏説、師説に反する「珍らしき法」です。

仏、菩薩の教えは「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という教え?

私も、他人の主張を批判するからには当然批判を受けることは覚悟しています。ただ、それにしても正法誹謗はひどいなぁ・・・。しかし、意味が分かってその言葉を使っているのかしら?

問うていはく、なんらの相か、これ誹謗正法なるやと。
 答へていはく、もし無仏・無仏法・無菩薩・無菩薩法といはん。かくのごときらの見をもつて、もしは心にみづから解り、もしは他に従ひてその心を受けて決定するを、みな誹謗正法と名づくと。
「信文類」

【現代語訳】
問うていう。正しい法を謗るとは、どのようなことをいうのか。
 答えていう。仏もなく仏の教えもなく、菩薩もなく菩薩の教えもないというような考えを、自分自身でおこしたり、他の人に教えられて、その通りと心に定めることを、みな正しい法を謗るというのである。


私は、「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という説を批判しています。それは仏説、師説に反するでしょうと。それとも、仏、菩薩の教えは「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という教え?

あるいは、「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」と振れ回っている人は仏か菩薩?


「行文類」親鸞聖人の六字釈に、未だ誰もしたことの無い珍釈を施しておいて、『教行信証』が読めているつもりの人物を、私は仏や菩薩だとは思いません。尤も、本願の念仏と信心をもっと深く理解しなさいと促しておられる還相の菩薩と味わうこともできますがね・・・

まぁ私が『教行証文類』を読めている、全て理解しているとは口が腐っても言いません。まだまだ勉学の途上ですが、現段階でも分かることは分かります。

「行文類」の決釈は、本願の念仏は凡聖自力の行ではなく不回向の行だということと、念仏成仏の勧めです。それに導かんがための七高僧方を始め数々の引文があり、その途中で出てくるのが親鸞聖人の六字釈です。念仏は浄土真実の行であり、選択本願の行であって、弥陀、釈迦、諸仏の本意にかなった大行であるということを証明しようとしているその最中に、「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」などという意味の釈を施すはずがないでしょう。


私に言われた位で自説を撤回するような人でないことは予想していましたが、自説を批判する者を正法誹謗とまで仰るとは思いませんでした。自説に都合の悪い根拠を全て無視し、親鸞聖人のお言葉に珍釈を施すだけでなく、弥陀仏の本願念仏を本願から抜いてしまうような説を聞いてしまったからには、私は無視できません。

親鸞聖人のお勧めは、一心一行の選択本願の行信であって、行を離れた信の勧めではありません。

・穢を捨て浄を欣ひ、行に迷ひ信に惑ひ、心昏く識寡く、悪重く障多きもの、ことに如来(釈尊)の発遣を仰ぎ、かならず最勝の直道に帰して、もつぱらこの行に奉へ、ただこの信を崇めよ。(総序)

・しかれば真実の行信を獲れば、(中略)仰いでこれを憑むべし。もつぱらこれを行ずべきなり。(「行文類」)

・釈(散善義)に「専心」といへるはすなはち一心なり、二心なきことを形すなり。「専念」といへるはすなはち一行なり、二行なきことを形すなり。いま弥勒付属の一念はすなはちこれ一声なり。一声すなはちこれ一念なり。一念すなはちこれ一行なり。(「同」)

・宗師(善導)の「専念」(散善義)といへるは、すなはちこれ一行なり。「専心」(同)といへるは、すなはちこれ一心なり。(「信文類」)


等とある通りで、親鸞聖人の上では、念仏と信心は決して別々のものではありませんでした。そして、親鸞聖人の教えられた信心は念仏から別開した信心であって、念仏と無関係のものではありませんでした。

しかし、別開した信心を強調するのはよしとしても、元の念仏は「称えよと仰っていない」などということではありません。念仏と信心は、例えば財布の中から金を抜き出したからもうその財布は要らんみたいな、あるいは、念仏は信心に必ずついてくるオマケみたいな、そういう関係ではありません。信楽受持するのは弥陀仏の本願念仏です。阿弥陀仏から共に回向されるのが本願の念仏と信心です。そして、念仏の信心を別開して明らかにされたのが親鸞聖人です。

信の一念は、時間、空間を超えた普遍の法が、時間的、空間的に限定された個人の上に実現することを顕した機受の極要ですから大事なことに変わりはありません。ただ、領受した私の心に開き起こるのが信心ですが、開き起こしたのは法、すなわち念仏です。念仏はわずか一声称える者をも往生成仏させる正定業であると深信するのです。これが信心です。


その先生の説を信じる信じないは個人の自由ですから構いませんが、もし淳心房の主張は間違っているという方がありましたら、「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という経、論、釈の根拠を提示して下さい。

時代と共に変わる教え(6)ー虎の説法から鼠の説法、そして猫の説法へ

先月5月24日より、親鸞会の映画第二弾が公開されています。私はまだ観ていませんが、

『元会員から見た浄土真宗親鸞会』映画『歎異抄をひらく』を観て

にはいつもの元会員さんが映画の感想を書かれています。また、

『映画-Movie Walker』「歎異抄をひらく」の映画の感想・評価・レビュー(残念に思った人)

では親鸞会の映画だと見抜いた方の感想が書かれていますので、それぞれ参照して下さい。


それにしても気になったのは、いつもの元会員さんの記事の、

1つ意外だった点は、少年時代の唯円とその友人達に、親鸞聖人が本尊を渡されるシーンで、
聖人のお弟子が
「念仏は尊いものだから、よく称えなさい」
と、称名念仏を勧めていたことでした。


という点です。時代は変わったが、それと共に親鸞会の教えも変わったなと思いました。というのも

『親鸞会教義の誤り』宿善とは5
『用管窺天記』常に虎の説法

等にもありますが、かつて高森会長は大沼法竜師の著作を盗作してこのように書いていたからです。

    常に虎の説法

 信前の人に、称名念仏をはげみなさい、そうすれば早く助かると勧めなさるのは、二十願のすすめで浄土宗の教えである。即ち『浄土和讃』に、
  定散自力の称名は
  果遂のちかひに帰してこそ
  おしえざれども自然に
  真如の門に転入する。
と説かれているように、一声でも念仏称えた者は一度は晴れて満足の明信仏智の第十八願の世界まで転入させずにはおかぬというのが二十願で果遂の誓というのだが、この果遂について一生の果遂、二生の果遂等があり、自力念仏の人が此の世で他力に入るのは一生の果遂であり、次生で他力に入るのは二生の果遂である。このように無窮に果遂を味うことが出来るが一度は他力の信に入らねば報土の往生は絶対に出来ないのだ。
 然るに、わが浄土真宗は、このような十九、二十の本願に当る浄土宗とは違って十八願の願意である、信心正因、称名報恩の仏意を弘通する教えであるから、信前の人にも信後の人にも、始終一貫して信心正因、称名報恩の教えを勧めなければならない。
 勿論、機には未熟の者もあるから、いくら信心正因、称名報恩、信心が往生の正因であり称える念仏は報謝だから、早く信心決定して報謝の念仏称える身になって下さいと勧めても、直にその通りになれない人もあろうけれども、それは機の過失であって法門は常に信因称報の仏意を説き示さなければならない。
 喩えば、虎の手本をみて虎を描こうと思っても、どうしても最初の間は虎ではなく猫の絵になってしまうが、たゆまず屈せずアキラメず虎の手本を見て描いているうちに本当の虎の絵がかけるようになるように、手本は如何に信心正因、称名報恩でも機執によって、そのようになれず、或は定散自力の称名となり、称名正因となるものもあろうが、たゆまずアキラメず信心正因、称名報恩の教えを勧めていれば、やがてその真意を諦得出来るようになるのである。
 或る画家が弟子に虎を描かす為に虎の手本を渡した。ところが弟子のかいたものは、どうみても虎ではなく、猫の絵であった。画家は再三描かせてみたが、やはり猫しか書けなかった。そこで師匠は虎をかゝせることをあきらめて猫の手本をわたした。その弟子は一生猫より描くことが出来なくなったという。
 未熟な人に合せて信心正因、称名報恩の教え以外の法門を説いて信心を得る方法には称名せよなどと教えればあたかも猫の手本を与えて虎をかく方法とするようなものである。故に教家は常に虎の説法をしなければならないのである。

(『顕正』p.122~p.127)


かつては信心正因称名報恩の元に「常に虎の説法をせよ」と第十八願の法門を教えていた昭和の高森会長ですが、親鸞会結成35周年(平成5年)辺りから突如として「三願転入は親鸞聖人の教えの根基」等と言い出し、第十九願の法門を勧めるようになりました。そして、令和に入って高森会長はアニメの親鸞聖人のお弟子に

「念仏は尊いものだから、よく称えなさい」

と言わせています。親鸞聖人の生涯の思いが

あはれ、あはれ、存命のうちにみなみな信心決定あれかし

であるとするなら、ここでは親鸞聖人は信心決定のために念仏を勧めていたことが判ります。それもどうやら、話の前後から、阿弥陀仏が本願においてただ一つ選択し回向されている往生の正定業であるから勧められているというわけでもなく、かと言って信心決定の上の報謝の称名として勧められているわけでもなさそうです。映画では諸善万行(雑行)を勧められてはいないようですので、これは第二十願の勧めと言えるでしょう。


時代は昭和から平成へ、そして令和と変化しましたが、それに伴って高森会長の話も変化しました。どう変化したかと言えば、タイトルに示したように

虎の説法から鼠の説法、そして猫の説法へ

です。これは『親鸞会教義の誤り』に倣い、第十八願の法門を説くことを「虎の説法」、第十九願の法門を説くことを「鼠の説法」、第二十願の法門を説くことを「猫の説法」と名づけたものです。こんな一世紀と経たない内にコロコロ変わってしまう教えが、三世十方を貫く教えなわけがないでしょう。

ちなみに先ほどは第二十願の勧めと言いましたが、これは「与えて言えば」の話です。映画には「絶対の幸福」という幻想的な楽、現世利益が強調されていたそうですから、「奪って言えば」本願と無関係な高森教の勧めです。浄土往生を付け足して浄土真宗に見せかけているだけで、実態は浄土真宗とはかけ離れた邪偽の宗教の勧めに過ぎません。

親鸞会と無関係な一般の方には、この映画は親鸞会へ導入するだけの映画に過ぎないことを注意して頂くと共に、会員の皆さんは、せっかく高額な財施をしても真宗の肝要も歎異抄の真意も何も無い映画を造っただけの親鸞会、高森会長に見切りをつける機縁として頂きたいと思います。

因果の道理を信じよと言いながら少しも信じていない高森顕徹会長と愉快な仲間達

親鸞会では因果の道理、因果の道理とうるさい割に、流転輪廻の因果についてはまるで無知です。苦しみの根源は「死んだらどうなるか判らぬ心」などと言い、この心が流転輪廻の因であるように騙っています。

昨日の記事でも述べた通り、仏教では衆生の流転輪廻の因果を詳しく教えられています。昨日は『往生要集』を引いて紹介しましたが、飛雲さんの記事にあるように曇鸞大師も親鸞聖人も教えられています。生老病死、流転輪廻という苦果の因、つまり苦しみの根源は煩悩にあるわけです。

ただ、後の述べるように、その煩悩を障りなく救う阿弥陀仏の本願力が成就していながら、それを疑って受け容れないために我々は生死にとどまると教えられます。だからその本願を疑う心、すなわち疑情が流転輪廻の因と説かれるという一面もあるのです。

因果の道理は宇宙の真理、因果の道理が分からなければ仏教は何十年聞いても判るものではない

などと言っていますが、そうやって話している本人達がまったく因果を理解していないことが伺えます。


一方、「死んだらどうなるか判らぬ心」を問題にしながら後生は「一切衆生必堕無間」だとか教え、助かる道は親鸞会に入って高森先生から親鸞聖人の教えを真剣に聞き、信心決定するしかないと入会を勧めています。尤も、現在は勧め方は昔に比べて和らいだと思われますが、それにしても、人それぞれ業が異なるのに、一緒くたに「必堕無間」とは暴論にも程があります。

一切衆生必堕無間」の根拠は、全ての人が五逆・謗法・闡提であるからだというのですが、そのような教説はどこにもありません。『御文章』2帖目2通

この信心を獲得せずは極楽には往生せずして、無間地獄に堕在すべきものなり。

の一文を断章取義し、殊更に強調してそのように言っているだけです。そのことは繰り返し述べて来ましたし、他ブログでも数多くのエントリーで取り扱われています。所詮、因果の道理は死後の恐怖心を煽り、善の勧めに利用しているだけで、因果の道理を信じよと言いながら少しも信じていないことはこれだけでも明らかです。


流転輪廻の因は、貪瞋痴に代表される108の煩悩です。これによって迷いの世界を限りなく輪廻して苦悩から離れられないと教えるのが仏教です。ですから、この根本無明である煩悩を断ち切って解脱を得る、成仏して涅槃の境地に至る、そして仏の大悲心の必然として衆生済度することが仏教の目的なわけです。聖道門といっても浄土門といっても、その方法に違いがあるだけで、究極の目的は同じです。

この世の幸不幸は当面の問題とされていません。我々に日々やってくる様々な果報は、今までの善悪の業の報いであって表面上の結果に過ぎないからです。私達はつい目先の幸不幸に一喜一憂し、浮かんだり沈んだりしていますが、この世を明るく楽しく幸福に生きることが目的なのではありません。この世の幸福云々を超えた出離、成仏、衆生済度を目的とする教え、それが仏教なのです。

親鸞会では「難度海」を「苦しみ悩みの絶えない人生の海」だとか、その人生の海を明るく楽しく渡す大船が「難思の弘誓」(阿弥陀仏の本願)だとかと、随分と仏教、真宗を矮小化したことを言いますが、彼らが言うところの苦しみや幸福などはハナから問題にしていないのです。勿論、そのように教えることが仏教、真宗を聞くきっかけにはなるかも知れませんが、それに終始するばかりでは仏教が目指す崇高な目的も判らないでしょうし、阿弥陀仏の本願が如何に素晴らしいかも理解できないでしょう。


それで、仏教徒はこの根本無明である煩悩を断ち切ってさとりを得、仏陀の境地に安住して自在に自利利他すべく、古来より戒定慧の三学を修めてきました。かつては、浄土仏教といっても修行環境のよい浄土で修行を完遂しようとして往生を目指すというもので、基本的には仏の加被力を受けながらも自力で断惑し、証果を得るという聖道門の補助的手段としての浄土教に過ぎませんでした。

ところが私達は果てしない過去から今日に至るまで、煩悩が激しく燃え盛っていてそれを断ち切ることはおろか、減らすことすらできません。また、真実清浄なる浄土に往生するにふさわしい真実清浄なる心も、仏様の仰せをまことと受け容れる心も、真実清浄なる回向心も持ち合わせていませんし、これからも自力ではそのような心を起こすことができません。それで阿弥陀仏はその体が真実心であるような信楽を与えて救おうと、私達に恵み与えることを第一として全ての功徳が円かに具わって衆生の煩悩を障りなく救いたもう、思い計ることも、讃え尽くすことも、説き尽くすこともできない至徳(その体は本願の名号)を成就されました。

これが私達にとってはこの上なく有難いことです。何せ、私達の煩悩を問題とせずに救うというのです。それが尽十方無碍光如来という名のりなのです。煩悩を何とかせい、悪業を何とかせい、浄土にふさわしい善業を修めてこい、ということなら、とりわけ淳心房のような煩悩が駄々洩れてそれを如何ともできずにいる者は救いの対象外です。ようこのような本願をお建てになり、その本願成就して私まで届いて下さったものでございます、なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・

このように、十方衆生の煩悩を障りなく救いたもう本願力は成就して、すでに私達まで届いているのですが、当の本人がそれを疑ってまことと受け容れない限りは救いが成立しません。本願を疑って受け容れない者には、それは無いのと同じだからです。本願は成就して寸分の狂いもなくはたらいているのに、その本願を疑う心があるから救いにあずかることができないのです。それで結果として生死にとどまるとして、『正信偈』には

生死輪転の家に還来ることは、決するに疑情をもつて所止とす。
すみやかに寂静無為の楽に入ることは、かならず信心をもつて能入とすといへり。


と教えられています。これと同様のことが『高僧和讃』

(109)真の知識にあふことは
    かたきがなかになほかたし
    流転輪廻のきはなきは
    疑情のさはりにしくぞなき


にありますが、流転輪廻の際なきは「疑情」のためであると讃詠されているのはそのためです。しかし、だからといってこの「疑情」が「死んだらどうなるか判らぬ心」などとはどこにも教えられていません。

本願を疑っているから後生が暗い

などというのは高森会長のこじつけ解釈であり、そんな説明はどこにもありません。その証拠に、「疑情」が無くなったら後生が明るくなる、我々の側でハッキリ判るようになるとは教えられていません。


六道輪廻やそれにまつわる因果については仏説として説かれているのですから、それをまことと受け容れることが仏法者としてあるべきですがたであり、いたずらに「死んだらどうなるか判らぬ心」にこだわってそれを問題にしているというのは仏様に対してまことに失礼なことです。と言いますか、仏教徒以前の問題でしょう。

いや、因果の道理を信じるどころか、それを撥無する「一切衆生必堕無間」という脅しの教義を説き、それを信じているのですから、高森会長と愉快な仲間達は謗法罪の連中でした。であれば教義通り「必堕無間」は当然の報いです。会員の皆さんは一刻も早くこのような邪義から離れ、今までの愚行を深く懺悔して、本願他力の教えに帰入して下さい。

高森顕徹会長の記念講演(降誕会)の内容を勝手に予想してみました

明日、明後日に行われる予定の高森顕徹会長の記念講演(降誕会)の演題は、

「真宗の極致」について ―これが「なぜ生きる」の答えです―

だそうです。案内チラシを見てみると、100万部突破だとか30万部だとか著書の発行部数を強調し、リンク先の記事に書かれているように

公式サイトでは「親鸞聖人のご生誕をお祝いして」とありますが、会員でない人に向けてのチラシには「親鸞聖人」も「降誕会」もありません。かろうじて書いてあるのが会場名の「浄土真宗親鸞会館」のみです。

という体たらくです。今回も土日合わせて正味せいぜい3時間程度の講演で、まともな真宗教義を話すつもりはないでしょうが、せっかくなので私なりに「高森顕徹先生記念講演」とやらの内容を勝手に予想してみました。


まず、演題の出拠としておそらく、

いまの真宗においては、もつぱら自力をすてて他力に帰するをもつて宗の極致とする『改邪鈔』

の部分のみは出してくるでしょう。次に、「人生の目的」「なぜ生きる」と絡めて、「その答えが浄土真宗に説かれている、それは苦しみ悩みの絶えない人生の海を明るく楽しく渡す大船に乗ることだ」、などと話すでしょうね。総序の文乗大悲願船の文、「生死の苦海ほとりなし」の御和讃は出てくる可能性が高いです。話の流れで「絶対の幸福」だとかいう創価学会の信心も出てくるかもしれません。

もつぱら自力をすてて他力に帰する」についてきちんと説明はせず、せいぜい「他力」を阿弥陀仏の本願力だと説明して、阿弥陀仏のお力で大船に乗せて頂くと話す程度でしょう。それには「聞く一つ」だと蓮如上人の言葉か何かを出し、次も来て下さい的なことをほのめかして終わりか、といったところだと思われます。


会員の皆さんは、おそらく5万円ほどのお布施を納めて今回も富山に集まることでしょう。しかし高森会長の目的は、皆さんや皆さんの勧誘の成果で集まった方々に信心獲得してもらうことではなく、次も来てもらうこと、会員となって組織拡大に貢献してもらうことです。「三願転入の教え」を説いて、19願の「修諸功徳」や『観経』の定散二善、七仏通戒偈等を根拠に「雑行」を勧めているのは、「自力」を勧めている何よりの証拠です。

また横出あり、すなはち三輩・九品、定散の教、化土・懈慢、迂回の善なり。「信文類」横超釈

【現代語訳】
また、浄土門の中に横出がある。それは三輩・九品の機が定善・散善を修め、方便化土である懈慢界に往生する遠まわりの善の教えである。

雑行とは、正助を除きて以外をことごとく雑行と名づく。これすなはち横出・漸教、定散・三福、三輩・九品、自力仮門なり。「化身土文類」正助雑釈

【現代語訳】
雑行とは、正・助の行以外をすべて雑行というのである。これは、浄土門の中の自力である横出の教えで、長い時を費やす漸教であって、定善・散善や世福・戒福・行福の善を修め、三輩・九品のそれぞれの資質に応じて行を修める自力方便の教えである。

雑行」を勧めるということは、イコール「横出」の教えを勧める、「漸教」を勧める、自力方便の教えを勧める、方便化土を勧めるということです。こんな教えは浄土真宗にはありません。

まづ自力と申すことは、行者のおのおのの縁にしたがひて余の仏号を称念し、余の善根を修行してわが身をたのみ、わがはからひのこころをもつて身・口・意のみだれごころをつくろひ、めでたうしなして浄土へ往生せんとおもふを自力と申すなり。『末灯鈔』2通

とあるように「余の善根」を勧め、「自力」を勧めているのが親鸞会ですから、

いまの真宗においては、もつぱら自力をすてて他力に帰するをもつて宗の極致とする『改邪鈔』

というお言葉とは完全に真逆です。ちなみに自力をすてるために自力一杯励めなどと教えられた釈尊、七高僧のお言葉は勿論、親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人のお言葉はありません。浄土真宗の上にない「珍らしき法」を説いて会員や有縁の大衆を騙し続けているのが高森顕徹会長です。

今回、せっかくの土日を苦労して、お金をかけて富山へ聞きに行ったところで、わが往生のためには何の役にも立たない話を聞かされるだけです。毎度毎度それに付き合う会員の皆さんは、哀れ哀れです。


さて、記事の冒頭に示した『親鸞会を脱会した人(したい人)へ』の記事には、当ブログでコメント拒否設定中のルパン氏が執拗に書き込みを続けています。私が彼のコメントを拒否する設定にしたのは

親鸞聖人が19願を勧められた根拠

を提示せず、それでいて的外れな根拠ばかり出して、後は高森教に自分の味わいを加えただけの邪義を延々垂れ流すだけだったからです。妄想のお花畑の中で何か呼び声らしきものを聞いたとしても、それは自分の妄想が自分にささやきかけただけの自己暗示であって、真実信心とは別物です。

そんなものを頑なに信じてこちらの話を聞こうとしない、親鸞聖人のお言葉を受け容れようとしない人をいくら相手にしても時間の無駄ですから、当ブログではコメントを拒否する設定にしたまでです。悔し紛れに宮田先生のブログのコメント欄で暴れ回っているようですが、相手にしてもらいたいならせめて

親鸞聖人が19願を勧められた根拠

くらいきちんと提示すべきです。もしそのような根拠があったら提示して下さい。尤も、過去のmixiの法論において親鸞会側が一箇所も根拠として提示できたものはありませんでしたので無理でしょうけど・・・。彼の妄想話に付き合って差し上げている優しい退会者の皆さんは、本当にお疲れ様です。

アラシが目的で、「便所の落書き」のような書き込みを繰り返して慚愧あることない現役カルト信者

かつて親鸞会では、ネットでの会への批判は「便所の落書き」だと揶揄していました。しかし今や立場は逆転し、批判サイトに「便所の落書き」のような書き込みをしてくるのが親鸞会の不良信者です。

こちらの質問に答えられず、自分で「そんなサイト、イラン、スパムしてくだはれ」と宣言した現役カルト信者ですが、先日より秘密コメントでなおもしつこくアラシコメントを寄せてきました。それで現在、非公開コメントを受けつけない設定にしています。私と個人的にやり取りしたい方がいらっしゃいましたら、

singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

までメールを下さるようお願いします。

ちなみに、このブログの対機は主に親鸞会の教義や組織に疑問を持った会員や、退会しても未だに会の呪縛を引きずっている方です。そういう方に、親鸞会教義の誤りと、正しい浄土真宗の教義を知って頂き、本願を信じ念仏を申して浄土往生の本懐を遂げて頂きたいと思って書いています。


現役バリバリの会員は当面は対象外です。第一、熱心な現役会員は上司からの指示を守って批判サイトを見ることもしないでしょう。会からの一方的な情報を鵜呑みにし、高森会長や会を絶対視してこちらの話を聞かないのが彼らです。本来は彼らにも読んでもらいたいですが、現状ではとても当ブログの内容は受け入れ難いでしょう。それに反って謗法のくちびるをめぐらすだけですから、当面は対象外としています。

ところが、時折いるんですよね。「批判サイトを読むことは謗法罪だ」と教えられていても読んで、冒頭申し上げたように「便所の落書き」のようなアラシコメントをしてくる輩が。講師部員、もとい高森会長の指示を聞いてるんだか聞いてないんだか、よく判りません。彼らの言う「破邪顕正」のつもりかも知れませんが、正しいことを知りもしない、間違っていることに気づきもしないで書き込んでくる辺りが実に愚かです。

参考までに、今までに現役カルト信者から寄せられた「便所の落書き」は以下のようなものです。

●雑行をすてよ!御文章にたくさんあんねか~

親鸞会館で雑行勧めてないよ!

善いことは勧めているけど!


●親鸞会館に有る書籍に雑行勧めてる所有るか探してみ~


●イコールって(笑)

雑行の本質知らんがけ?


●地獄脅しでないよ♪

無常脅しだよ♪

一瞬先は闇、もどき坊やも私もね♪(私は光に向かって進んでいるけどね!)


●誰の人も速く後生の一大事を心にかけて・・・

蓮如会長の地獄脅しww


●自力の命懸けの求道ww

何聞いてんの???ダラ♪

おまんらの言葉遊びじゃぼけ!

わしゃ今まで1度も聞いた事ないわ!


●Abcそなた善をしないとな?
よい結果帰ってこないよ(笑)


●万善自力・・・

よろずの善を後生助かろうとして弥陀にお供えする気持ちでするのを自力と嫌われ棄てよと教えておられるところ

善をするなと言う事ではない


●自力を離れず他力に入ってないAbcさんが、そのような御文だされても・・・(笑)

念仏はご恩返し・・・

世間ではご恩返しは善いことでは?(笑)


●もどき坊やAbc(浄土真宗)の教えに善の勧め!ある?ない?


謗法のくちびるをめぐらしていることがよくお判りでしょう。気付いていないのは本人ばかりです。


ところで、現役カルト信者は「雑行」の意味すら判っていないようなので解説しておきます。まず意味は

正行に対する語。雑は邪雑、雑多の意味で、本来はこの世でさとりをひらくことをめざす聖道門の行である諸善万行を、往生行として転用したものであるから、このようにいう。     (浄土真宗辞典)


です。善導大師は

この正助二行を除きて以外の自余の諸善は、ことごとく雑行と名づく。「化身土文類」引文

【現代語訳】
この正定業と助業以外のすべての行は、みな雑行という。

と教えられ、親鸞聖人は

正とは五種の正行なり。助とは名号を除きて以外の五種これなり。雑行とは、正助を除きて以外をことごとく雑行と名づく。これすなはち横出・漸教、定散・三福、三輩・九品、自力仮門なり。
(中略)
それ雑行・雑修、その言一つにして、その意これ異なり。雑の言において万行を摂入す。五正行に対して五種の雑行あり。雑の言は、人・天・菩薩等の解行、雑せるがゆゑに雑といへり。もとより往生の因種にあらず、回心回向の善なり。ゆゑに浄土の雑行といふなり。
正助雑釈雑行釈

【現代語訳】
正とは、読誦・観察・礼拝・称名・讃嘆供養の五正行である。助とは、称名以外の読誦・観察・礼拝・讃嘆・供養の五種である。雑行とは、正・助の行以外をすべて雑行というのである。これは、浄土門の中の自力である横出の教えで、長い時を費やす漸教であって、定善・散善や世福・戒福・行福の善を修め、三輩・九品のそれぞれの資質に応じて行を修める自力方便の教えである。
(中略)
さて、雑行と雑修とは同じような言葉であるが、意味は違っている。雑という言葉には、すべての行をおさめてしまうのである。五種の正行に対しては、五種の雑行がある。この雑という言葉は、人間や神々に生れる行や菩薩の行などがさまざまにまじっているという意味で雑というのである。これはもとより阿弥陀仏の浄土に往生する因ではなく、浄土を願う心をおこし、これらの行を浄土往生のための善としなければならないから、浄土往生の行としては雑行というのである。


と仰せられています。つまり19願の「諸功徳」、『観経』顕説の定散二善、「七仏通戒偈」の「衆善」等は、往生行としてはことごとく雑行と名づくというのです。そういった雑行を修めて往生を願っても末代の我々は助からないから、選択本願の行である念仏一行を専修せよと教えられたのが法然聖人、親鸞聖人です。だから聖道諸宗に仏教ではない邪教であると攻撃され、浄土宗は法難に遭って死刑に処せられる方まであったのです。

こうした往生行としての善、いわゆる雑行と、倫理道徳上の善の区別がついていないのが現役カルト信者です。倫理道徳上の善は本来往生行ではありませんから、浄土を願って発願回向しなければ雑行にはなりません。往生を願って、往生に役立てようとするから雑行と嫌われ捨てよと言われるのです。逆に言えば、往生を願わず、往生とは無関係だとわきまえて行えば雑行ではありません。

ところが、親鸞会ではそうではありません。彼らの目的は獲信であり、往生のはずです。そのために宿善を厚くせよといい、宿善を厚くするための聴聞や破邪顕正、また財施等の六度万行を勧めています。三願転入の教えにしても同様で、獲信・往生のために19願の「諸功徳」や定散二善を勧めています。これらは、獲信を願い、獲信に役立てようとしている雑行に他なりません。それでは化土へしか往けないから速やかにこれを捨てて、本願を疑いなく信受して選択回向せられる本願の念仏一行を専修しなさいと教えられたのが親鸞聖人でした。

ですから、親鸞会では教義上雑行を勧めていることになります。ただ、実態は組織拡大活動という悪業悪行を中心とする「高森の行」ですから雑行にも入らないということは再三述べている通りです。


アラシが目的で、「便所の落書き」のような書き込みを繰り返して慚愧あることない現役カルト信者は、どこまでも哀れ哀れです。あのような書き込みをすることが「善」だと思っているところが輪をかけて哀れです。

彼に付き合って、コメントを機会に親鸞会の邪義を明らかにしていってもいいのですが、過去の法論ですでに決着がついているものばかりですし、それもいささか飽きました。また、私が現在書こうとしている記事が書けなくなってしまうので、相手をするにもほどほどにしておきます。

相手にしてほしかったら、現役カルト信者は、的外れのアラシコメントをしていないで

「弥陀の呼び声」について
1.弥陀の呼び声の「そのまま来い」とは「どこへ」来いということか?
2.弥陀の呼び声の「そのまま来い」の「そのまま」とは「どのまま」か?
3.二河白道の譬えで言えば、どこで弥陀の呼び声を聞くのか?
a.東の岸にいる時
b.白道を中間ほどまで進んでから
4.声なき声、片手で打つとは?(二河白道の譬えで言えばどれに当たる?)


の残りの質問に早く答えて下さい。1は渋々「弥陀の浄土」と答え、2は「五逆、謗法、闡提のまま」と愚かな回答をしましたが、残りはまだです。高森教の邪義は結構ですから、聖教に基づいて答えて下さい。

五逆、謗法、闡提の意味も分からず、「そのまま」=「十悪・五逆・ぼうぼう・せんだい・のまま」救うという間違った弥陀の呼び声を聞いている、自称「五逆謗法の者」の現役カルト信者

案の定、「元会員」「gugyaku」「文章長いから読んでません」という名で書き込みしていた人物からのコメントが来ています。固定端末からではないのでホストを拒否するだけでは防ぎ切れないですね。これからは、来たら引用して公開したいと思います。稚拙な書き込みで単なるアラシですが、それにしても、これだけ書いてくるということはよほど当ブログが気に入ったと見えます(笑)


さて、寄せられた秘密コメントの中で、現役カルト信者は「弥陀の呼び声」について面白いことを言っています。

> そのまま来い
>
> 十悪・五逆・ぼうぼう・せんだい・のまま


私が質問している

1.弥陀の呼び声の「そのまま来い」とは「どこへ」来いということか?
2.弥陀の呼び声の「そのまま来い」の「そのまま」とは「どのまま」か?
3.二河白道の譬えで言えば、どこで弥陀の呼び声を聞くのか?
a.東の岸にいる時
b.白道を中間ほどまで進んでから
4.声なき声、片手で打つとは?(二河白道の譬えで言えばどれに当たる?)


の第二問目にようやく答えた形になりますが、高森教に毒されている現役カルト信者の彼は五逆、謗法、闡提の意味もまともに知らないようです。

五逆罪については、『飛雲』五逆罪の定義についても当然知らない高森会長を、
謗法罪については、『飛雲』謗法罪の定義さえ知らない高森顕徹会長を、
闡提については、『飛雲』謗法・闡提は「仏土に願生する」心がないから絶対に往生できないという釈尊・善知識方を完全否定する高森顕徹会長と愉快な仲間達を、それぞれ参照して下さい。


五逆罪の親殺しとはあくまで”故意に”ですから、極めて限定された人しか造らない罪です。一般の人が造る罪ではないといえます。そんな五逆罪の者でも救われることを示されたのが『涅槃経』の阿闍世の救いですが、阿闍世のような五逆罪を造っている人は極めて稀です。自分が「五逆罪の悪人だ」と内観して反省することは大いに構いません。しかし善知識方は「心で親を殺すのは五逆罪だ」などという珍しいことはただの一言も仰っていませんので、高森教の常識はここでは通じません。

また、阿闍世は父王を殺してしまったことを深く慚愧し、心因性の重い皮膚病を患って、そこから耆婆に導かれてお釈迦様の話を聞くようになりましたが、もし五逆罪を造っても当然のように考えていたら釈尊の話を聞いて救われるということは無かったかもしれません。会員のように「十方衆生は逆謗闡提の一機」と聞くことに慣れており、勧められるままに組織拡大活動をしていったらいつか信心獲得できる、「絶対の幸福」になれると妄想している人は慚愧あることないため、また方向違いのため、本願を聞き受けることは難しいと思われます。


謗法罪の者と闡提の者は、そのままで救われるということはあり得ません。第一、正法を誹謗して慚愧あることない人、世俗的な快楽を追求するのみで正法を信ぜず、さとりを求める心がない者は仏法を聞こうとも思わないでしょう。阿弥陀仏や浄土など虚構にすぎないと否定し、浄土を願生する思いなどない者のことを謗法とか、闡提の者というのです。これも五逆罪の者と同様に限定された一部の人であって、「十方衆生は逆謗闡提の一機」などというのは高森教や、せいぜいその流れを汲む団体でしか通じない珍説に過ぎません。


それと、現役カルト信者に限らず会員の多くは、私たちが固定不変な無間業をもっている、十方衆生は五逆、謗法、闡提という「定相」があるというように信じていると思いますが、このような考え方こそ「有無の見」という外道の考えで誤りです。釈尊は空の理論で固定不変な業など無いと教えられ、十方衆生に五逆、謗法、闡提という「定相」なども無いと説かれています。ですから、謗法の者が謗法でなくなったり、謗法でない者が謗法になったりする、闡提が闡提でなくなったり、闡提でない者が闡提になったりするのです。

これでいきますと、「絶対の幸福」という世俗的な快楽を追求するのみで、高森会長の珍しい教えを本物と信じて親鸞聖人の仰せを信ぜず、往生浄土、さとりを求める心がない、自力の願生心すらない会員は闡提の者と言えます。元々闡提でなかった者が、悪知識の授ける教えによって闡提の者になってしまったのです。

また、高森教の念仏抜きの妄想信心を勧める教えによって、会員は念仏は信後のオマケ、信心の後についてくるもの、信後報謝に限る、信前の念仏は信心獲得するのに無意味、等の異安心に陥り、果ては

自力念仏の者は必堕無間

と念仏を誹謗しています。信心獲得していない一切の人々の後生は必堕無間と、地獄必定の一大事を強調する高森会長の話を信じ、それを人にも話して念仏誹謗していますから、会員は謗法の者と言えます。元々謗法でなかった者が、悪知識の授ける教えによって謗法の者になってしまったという典型例です。

こうした謗法、闡提の者は、先ほども書いた通りそのままで救われるということはあり得ません。謗法、闡提の者は、その心を慚愧し、翻して、謗法、闡提の者でなくなってからでないと救われないのです。そのことを

謗法闡提回心皆往『法事讃』

と善導大師は仰っているわけですが、『教学聖典』にあることをただ覚えただけで

信心獲得すれば、どんな極悪人も弥陀の浄土に往ける

と、謗法、闡提のままで救われるように勘違いしている会員が多いようで困ったものです。以下、引用。

闡提の者は浄土を願うことがないので、往生することはあり得ないのです。

闡提の者も謗法の者も、闡提でなくなる、謗法でなくなって、「断じをはりて還りて生ず」の状態になって、「仏土に願生する」心がおきて初めて、往生できる機になる訳です。

簡単な話なのですが、「仏土に願生する」心のない人が「仏土に願生する」心の無いままで救われる理屈が通る筈がありません。

ですから善導大師は『法事讃』で

謗法・闡提、回心すればみな往く

と仰って、それを親鸞聖人は『教行信証』信巻に引かれているのです。
回心」には自力から他力に帰すことのほかに『愚禿鈔』の

漸教回心の機は、自力なり。

のように、心を翻すという自力の意味も普通にあります。ですから、「謗法・闡提、回心すればみな往く」は、謗法・闡提の心を翻して謗法・闡提で無くなり、その上で自力から他力に帰したという「回心」です。(


ですから、高森教に迷っている人は急いでそのような邪偽の教えを授ける人の手を離れて、珍しい教えを信じていたことをありのままに懺悔して、人に語り表すべきです。そして、諸善を捨てて選択本願の念仏を本願招喚の勅命と聞き受けて、一心一向の念仏の行者とならせて頂くべきなのです。

それ、越前の国にひろまるところの秘事法門といへることは、さらに仏法にてはなし、あさましき外道の法なり。これを信ずるものはながく無間地獄に沈むべき業にて、いたづらごとなり。この秘事をなほも執心して肝要とおもひて、ひとをへつらひたらさんものには、あひかまへてあひかまへて随逐すべからず。いそぎその秘事をいはん人の手をはなれて、はやくさづくるところの秘事をありのままに懺悔して、ひとにかたりあらはすべきものなり。『御文章』2帖目14通

これは秘事法門に迷っていた人に注意喚起されているお言葉ですが、二千畳秘事法門に迷っている人も同様です。最近こそ二千畳秘事法門は批判の嵐に対応してきておりますが、死後の地獄脅しと無常、罪悪で会員をせめたて、念仏を軽視・誹謗し、雑行(組織拡大活動)を勧め、会長及び上司への無条件服従を促す教義は依然健在です。そんな教えは浄土の要門どころか障門でしかありませんから、速やかに厭い捨てるべきです。


謗法、闡提の者は、釈迦弥陀二尊の勅命を聞いても、その通り信順することはありません。第一、釈迦弥陀の勅命を聞こうともしないのが謗法、闡提ですから、そんな者は仰せの通りに順うはずもなく、当然白道を進んでいくこともありません。東の岸で群賊、悪獣、悪知識とダンスして喜ぶばかりです。

五逆、謗法、闡提の意味も分からず、「そのまま」=「十悪・五逆・ぼうぼう・せんだい・のまま」救うという間違った弥陀の呼び声を聞いている、自称「五逆謗法の者」の現役カルト信者は、哀れ哀れです。
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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