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「二河白道の譬え」の「白道」について

色々とややこしいので、私の方でもまとめてみました。


・『観経疏』の廻向発願心釈に、雑行と組みあった諸行往生の願生心と、専修正行の願生心とが釈されていると法然聖人は見られた。

・二河譬のなかに白道を合法して「喩衆生貪瞋煩悩中、能生清浄願往生心也」(衆生の貪瞋煩悩のなかに、よく清浄の願往生心を生ずるに喩ふなり)といわれているが、この白道たる願生心のなかに、貪瞋水火のために損ぜられるものと、損ぜられないものとがあると法然聖人は言われている。

・その二種類の願生心の内、諸行往生の願生心は破損するが、専修正行の願往生心は破損することなく金剛堅固であると法然聖人は教えられた。

法然聖人は三心料簡事の「白道事」にあるように、白道の譬喩には自力の諸行と弘願他力の二種類の法門が説かれていると領解された。

・こうした法然聖人の解釈を踏まえ、願生心には雑行と組みあった諸行往生の願生心と専修正行の願生心の二種類があるため、親鸞聖人は善導大師の回向発願心釈を「信文類」と「化身土文類」とに引文されている。

・雑行と組みあった諸行往生の願生心、すなわち自力の願生心は本願の三心と組み合わないため、親鸞聖人は「二河白道の譬え」そのものを『教行証文類』の方便の信を顕す「化身土文類」では引文されておられない。

・専修正行の願生心、すなわち他力の願生心は火焔にも水波にも損われざる白道、煩悩に汚されざる清浄なる願往生心であるから彼願力之道と言われる。これは本願の三心と組み合う他力の信心を顕しているため、親鸞聖人は「二河白道の譬え」を『教行証文類』の真実の信を顕す「信文類」にのみ引文されている。

親鸞聖人は「二河白道の譬え」の「白道」は他力の意味でしか用いられていない。

〈中間の白道四五寸〉といふは、すなはち衆生の貪瞋煩悩のなかに、よく清浄願往生の心を生ぜしむるに喩ふ。「信文類」二河譬引文

まことに知んぬ、二河の譬喩のなかに「白道四五寸」といふは、白道とは、白の言は黒に対するなり。白はすなはちこれ選択摂取の白業、往相回向の浄業なり。黒はすなはちこれ無明煩悩の黒業、二乗・人・天の雑善なり。道の言は路に対せるなり。道はすなはちこれ本願一実の直道、大般涅槃、無上の大道なり。路はすなはちこれ二乗・三乗、万善諸行の小路なり。四五寸といふは衆生の四大五陰に喩ふるなり。
「能生清浄願心」といふは、金剛の真心を獲得するなり。本願力の回向の大信心海なるがゆゑに、破壊すべからず。これを金剛のごとしと喩ふるなり。
「信文類」白道四五寸を釈す

ここに知んぬ、「能生清浄願心」は、これ凡夫自力の心にあらず、大悲回向の心なるがゆゑに清浄願心とのたまへり。『浄土文類聚鈔』

「能生清浄願往生心」といふは、無上の信心、金剛の真心を発起するなり、これは如来回向の信楽なり。『愚禿鈔』下巻

「念道」の言は、他力白道を念ぜよとなり。(同)

「凡夫」といふは、無明煩悩われらが身にみちみちて、欲もおほく、いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころおほくひまなくして、臨終の一念にいたるまでとどまらず、きえず、たえずと、水火二河のたとへにあらはれたり。
かかるあさましきわれら、願力の白道を一分二分やうやうづつあゆみゆけば、無碍光仏のひかりの御こころにをさめとりたまふがゆゑに、かならず安楽浄土へいたれば、弥陀如来とおなじく、かの正覚の華に化生して大般涅槃のさとりをひらかしむるをむねとせしむべしとなり。
『一念多念証文』「致使凡夫」等の文意


以上です。「白道」についてコメント頂いた名無し様等、加筆修正すべき点がございましたらご意見下さい。

なお大変参考となるため、まとめ様の以下の文章を載せておきます。

********************
1.善導大師の創られた二河白道の譬喩で白道に雑行・19願の意はない。
2.親鸞聖人の解釈では、白道は他力の意しかない。

以上を踏まえれば、偏依善導の法然上人が白道を雑行の道と仰ったのは、法然上人の独自の解釈ではなく、白道を雑行の道と考えるのは善導大師の譬喩から外れていると間違いを示されただけである。それを親鸞聖人も受け継がれた。

********************


また最後に、林遊さんは

********************
二河譬の白道を、まるで求道のプロセスであるかのように説く人がいるが、『教行証文類』で説かれる白道の譬喩は本願力回向を顕わしているのであって、求道のプロセスを顕わしているのではない
********************

と仰っていることから判るように間違った教義理解をしているのではありませんし、

********************
ネット上にお聖教や御法話を纏めて下さっている方でもある事を、
皆さん忘れないで下さい。

********************

という名無し様のコメント通りの方です。また、浄土真宗の理解において、淳心房なんぞを遥か凌駕されている方だという事実は一向に変わりございません。そのことを申し添えてこの記事を終わりたいと思います。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・
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退会して9年を振り返る ー 悔いが残らない方を自分で選べ

私が親鸞会を退会したのが2009年10月25日の事です。もうその後、親鸞会在籍期間より長い時間を過ごした計算になりますが、気がついてみればあっという間だったなぁという感想しかありません。退会して9年、年末にはブログを始めてから10年目ということになります。何か特別な事情がない限りは今後もボチボチと更新していくつもりなので、読者の皆様どうぞよろしくお願いいたします<(_ _)>

それにしても改めて読んでみると懐かしいです。昔はこんな記事を書いてたんだなぁ(;^ω^)

退会から1年を振り返る
退会して2年
退会して3年を振り返る
退会して7年を振り返る ― 決して幸せにならない教えに彷徨(まよ)って

普段忙しくて振り返る余裕もありませんが、たまにはそんな時間を設けたいものです(笑)


さて、何度も書いていますが、私が親鸞会を退会した理由は教義上の矛盾です。弥陀の救いは「一念の救い」だと言いながら、実際は「宿善を厚くする教え」、「三願転入の教え」、「光に向かう教え」。宿善が厚くなるにしても、信仰(?)が進むにしても、横の道を進むにしても、救われるのは宿善が厚くなった先、信仰(?)が進んだ先、横の道を進んだ先、縦の線まで辿り着いた先の「未来」であって「」ではありません。これでは明らかに「あと一秒しか命のない人に、三秒かかる(※)」教えです。

高森会長によると、お釈迦様は当時の人々を横の線の軌道に乗せるのに45年かかったらしいです。それなら俺はいつ横の線の軌道に乗って、それから横の道を進んで助かるんだ? これがずっと疑問でした。とにかく言えるのは、とても今助かる教えではないということです。

その分かり易い例を一つ挙げるならば、親鸞会ではよく「善をしなければ信仰は進みません」と言うでしょう? ここで考えてみて下さい。もし自分の命が今日一日しかないとしたら。その一日24時間の間に、どのような善をどれだけやれば信仰が進んで助かるというのでしょうか?

「因果の道理」や「七仏通戒偈」、「十九願」や「定散二善」、「宿善」や「方便」等の語を用いてさも「善の勧め」が要るように説いているけれども、それを実践した後でないと助けないという本願では救いから漏れてしまう者が相当いるのではないか。何より自分自身、死ぬまでに如実に実践して横の道を進み、縦の線まで辿り着けるのだろうか? たとえ教えは正しいとしても、自分のような者にはとても無理なのではなかろうか?

このように信仰上の疑問をずっと抱えていたところ、先に退会した先輩から教義の誤りを知らされ、これはもう親鸞会にいても駄目だ、無駄だと見切りをつけて退会しました。


もはや思考能力のある人、今の救いを求める人は粗方出て行ってしまったかもしれませんが、会員の皆さんの中にはまだ真摯に我が身の後生と向き合い、阿弥陀仏に救われたいと求めている方がおられると思います。

もし、教義上や信仰上の疑問でも、組織的な点でも、「何か親鸞会はおかしい」と感じて当ブログを読んでいる会員さんがありましたら、どうかその疑問を放っておかずに、納得ゆくまで調べて頂きたい。親鸞会からの情報のみを信じ、鵜呑みにするのではなく、もっと幅広く情報を取り入れて、総合的に、自分の頭で良し悪しを判断して頂きたい。その結果、やはり親鸞会が正しいと判断したのなら続ければいいし、間違いだと判断したら退会するなり、お仲間に教えてあげるなり、その他自分が最善だと思える道を選んだらよいと思います。

私に言わせれば、親鸞会を退会して本当に良かったです。その後、まことの真宗に遇い、本願を信じ念仏申す身とさせて頂きました。最近は、聴聞し、お念仏申すほどに、如来大悲の恩徳、師主知識の恩徳、有名無名の教法伝持に携わった方々の御恩、また今まで私を護り育んで下さった両親を始め、多くの有情非情の御恩が思われ、その有難さ、申し訳なさにしばしば目頭が熱くなります。もしもあのまま親鸞会に留まり続けていたら、お念仏の尊さも分からず、助からない不安や焦燥をずっと抱えていたことでしょう。生活面も経済面も、今より格段に苦しかったに違いありません。可愛い子供達も親鸞会の行事に巻き込み、運動会等の学校の行事より富山へ行くことを優先していたでしょう。とにかく、心から退会して良かったと思っています。


ただ、私の価値判断が全てではありません。だから今回は、今後どうしようか迷っている人に、決断を下す際のヒントとして『進撃の巨人』からリヴァイ兵士長の言葉を紹介します。

まぁせいぜい…悔いが残らない方を自分で選べ

私や他の人に言われるまま退会するなら、それは親鸞会に言われるまま活動しているのと何ら変わりません。大事な事は自分で考え、自分で調べ、自分で探し、自分で選ぶべきです。親鸞会に居続けた方がいいのか、勇気を出して外へ踏み出した方がいいのか、自分で考えて選んで頂きたいのです。当ブログの内容は、その考えて選ぶ際の材料として読んで頂きたいと思います。


親鸞会側の情報は会員の皆さんはよくお聞きの通りですので、当ブログでは「それはおかしいんじゃない?」という情報を提供しています。また他のブログ等でも多く取り扱われていますので、それらで言われていることは正しいのかどうか、経典や聖教に忠実であるのかどうか、読んでよく考えて自分で判断して頂きたいです。

教義面では、
飛雲 ~親鸞会の邪義を通して~
親鸞会を脱会した人(したい人)へ
親鸞会教義の誤り
用管窺天記
安心問答(浄土真宗の信心について)
元会員から見た浄土真宗親鸞会
21世紀の浄土真宗を考える会
親鸞会の邪義を正す

組織面、法話案内、その他に関しては、
さよなら親鸞会
なぜ私は親鸞会をやめたのか
浄土真宗の法話案内
あさ川進の、宗教と私
私の白道
あなたの白道

等が参考になると思います。他にも親鸞会経験者、非経験者問わず浄土真宗関連のブログは多くあります。一部は右下のリンク先に載せてありますが、ご自分で検索してご法義に則したものを探すのも良いでしょう。

人生は一度きりで、失った時間は戻りません。ことは生死出離の問題、後生の一大事です。この問題に関しては、どうか一人一人が悔いなき選択をして頂きたい。そう思うばかりです。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【参照】
悔いが残らない方を自分で選べ:進撃の巨人

(※)・・・『なぜ生きる』p.343より

「阿弥陀仏の勅命に順うまでには、善知識の仰せに無条件服従しなければならない」と教えるのが親鸞会の実態。こうした親鸞会の教えは正しいのかどうか。

本日は響さんのコメントや皆さんのコメントを読んで、親鸞会の教えの実態について思ったことを書きます。


この記事にも書いていますが、親鸞会では

信心獲得するまでには、善知識の仰せに無条件服従しなければならない

と教えています。以下、『なぜ私は親鸞会をやめたのか』3.高森顕徹会長と絶対無条件服従より抜粋。

********************
私達が助かる否かは全く善知識の御化導によるしかない。その御化導に私見をはさんでいては万劫聞いても助からない。ただひたすら、善知識を弥陀の化身と仰ぎ、善知識のお言葉を弥陀の直説と頂いていく事にのみ、私達が無碍の大道に雄飛できる道のある事を再自覚し、会長先生の御下にぬかずかねばならない。【顕正新聞 昭和49年12月】

我々も又、善知識の仰せに対し本会の指示に対し、何事も何事も仰せのままに指示通りに無条件で服従するように努めていかねばならない。これが求道であり、 この過程があってこそ、親鸞聖人の「よき人の仰せをこうむりて信ずるほかに別の仔細なきなり」という真の無条件服従が体験できるのである。 
この絶対の体験をするまで、聴聞によって無条件服従の心を培い、本会の指示に無条件に従うことによってその形を整え、心身ともに無条件服従へ仕向けていく努力が自己の信心決定を早め、強固な組織作りとなり、真宗の流れをより早く可能たらしめるのである。【顕正新聞 昭和54年8月】

会長先生のご指示に無条件で従い、信心獲得を本と致します。
上司の指示は会長先生の命と心得ます。【親鸞会講師部聖則】

********************

後生は必堕無間と叩き込まれ、「助かるには高森先生から真実の仏法を聞かせて頂くよりない」と信じている会員の皆さんは、たとえ意に沿わない命令でも後生の一大事の解決のためということで従っていることと思います。中には「そんな事まで上司に相談して指示を仰ぎ、指示通りに従うのか?」と思うことまで相談し、受けた指示に素直に従うマジメなと言うか、思考停止と言うか、そういう会員もいます。

また、教義の誤りに気付いた人が親切に教えて差し上げても、相手を説得できないということもしばしばです。報告・連絡・相談が染み付いていると、説得を受けた会員はその内容を逐一上司に報告します。自身は上司の詭弁を正しいと信じ、これに丸め込まれてしまいます。一方、上司は情報網を張って周囲の会員に警戒を促して、会員の離反を防ぐという手法を用います。家族や友人を説得しようにも、後生を人質にとられている上に高森信心が篤いと来ているので、説得が失敗するケースが大半かと思われます。


交通費や宿泊費をかけて富山へ行くのはなぜか。顕正(入会)目標人数を達成するのはなぜか。目標財施額を達成するのはなぜか。高森顕徹会長や上司の指示に無条件で従うのはなぜか。それは己の後生の一大事の解決、信心獲得のため以外にはないでしょう。

その信心獲得のことを「阿弥陀仏に帰命する」と言い、帰命とは阿弥陀仏(釈迦弥陀二尊)の勅命に順うことを言いますから、先に挙げた親鸞会の教えは言葉を換えれば

阿弥陀仏の勅命に順うまでには、善知識の仰せに無条件服従しなければならない

という教えだと言えます。こうした親鸞会の教えは正しいのかどうか。これが問題ですね。


結論から言うと、これは間違いです。これは、「本願招喚の勅命」と「善知識」、「善知識の仰せ」とは何たるかについて無知である、または誤解していることから来るトンデモ邪義です。

まず「本願招喚の勅命」についてです。詳しくはこの記事を参照願いますが、

本願招喚の勅命
阿弥陀仏が我々に向かって「来いよ来いよ」「我にまかせよ」「助けるぞ」と喚んでおられる本願の仰せ

です。これは人の命令ではありません。真実の仏様の「勅命」であります。「勅命」と言っても、我々にあれせいこれせいと命じる命令ではありません。「助ける、まかせよ」との仰せです。「そなたを助ける手筈は全て整えたから、安心して我にまかせよ」との命令です。

その「本願招喚の勅命」に順う、本願の仰せに順うとはどういうことかと言えば、

名号をとなへんものをば極楽へ迎へん(念仏する者を浄土に迎える)

本願の仰せをもう一つ詳しく説き開くとこういうことですから、その仰せをふかく信じて、つまり真実の信心でお念仏申すのが「帰命」であり「本願招喚の勅命」に順ったすがたということになります。勅命に順うといっても、「本願招喚の勅命」というものが自ずからはたらいて我々の「帰命」の信となり、称名となって下さいます。我々がすることはただ本願の仰せをそのまま聞き受けてお念仏申す以外ありません。ですから、

阿弥陀仏の勅命に順う
本願の仰せをふかく信じて(=真実の信心で)念仏する

ということです。この支部で一年に何人入会させるとか、何万円財施させるとか、その他会長や上司から様々に下される指示命令は、当然ですが「本願招喚の勅命」ではありません。そういう指示命令に何でもかんでも無条件に従うことと、阿弥陀仏の勅命に順うことは当たり前の当たり前ですが無関係です。


次に「善知識」です。「善知識」のお役目は

そもそも善知識の能といふは、一心一向に弥陀に帰命したてまつるべしと、ひとをすすむべきばかりなり。『御文章』2帖目11通

であることは親鸞会会員なら耳タコでしょうが、「一心一向」が間違っているために正しく理解できていません。さすがに「一心一向に弥陀に帰命」=「一向専念無量寿仏」であること位は判ると思いますが、阿弥陀仏以外の諸仏、菩薩、諸神を捨てることだけかと思っていたら大間違いです。

しかるに本願のなかにさらに余行なし。三輩ともに上の本願によるがゆゑに、「一向専念無量寿仏」(大経・下)といふ。(中略)
すでに一向といふ、余を兼ねざること明らけし。すでに先に余行を説くといへども、後に「一向専念」といふ。あきらかに知りぬ、諸行を廃してただ念仏を用ゐるがゆゑに一向といふ。もししからずは一向の言もつとももつて消しがたきか。
『選択本願念仏集』廃立

諸行を廃してただ念仏を用」いることを「一向」と言います。親鸞会では諸行(諸善)を廃するどころか強烈に勧めています。これでは「一向」になりません。「一向専念無量寿仏」にならないのです。

この「一向」が諸善を捨てて念仏一行であれば、「一心」は

信楽すなはちこれ一心なり、一心すなはちこれ真実信心なり。「信文類」三心一心問答

とあるように真実の信心です。このことから、

一心一向に弥陀に帰命したてまつるべし
=「一向専念無量寿仏」せよ
諸善を捨てて真実の信心で念仏しなさい

となります。これは先ほど話した「本願招喚の勅命」そのものです。まとめると、

本願招喚の勅命
諸善を捨てて真実の信心で念仏しなさい

善知識
=「一心一向に弥陀に帰命したてまつるべしと、ひとをすすむべきばかり」の人
諸善を捨てて真実の信心で念仏しなさいとばかり教える人

善知識の仰せ
=「一心一向に弥陀に帰命したてまつるべし
諸善を捨てて真実の信心で念仏しなさい
=「本願招喚の勅命

です。これを踏まえれば、諸善を勧め、自らの指示に無条件に従わせようとする高森会長が「善知識」なのかどうか。聖教を素直に読むことができればそれは明らかですね。ですから先ほどの問いの答えは

「善知識の仰せ」=「阿弥陀仏の勅命」であり、「善知識の仰せ」と称した会長や上司の指示に何でも無条件服従しなければ信心獲得できない、阿弥陀仏の勅命に順うことはできない、という教えは無い

です。会員の皆さんは、普段どんなことを教えられ、どんな指示を受けているか、静かに振り返ってみましょう。


善知識」とは、「本願招喚の勅命」を正しく説いて、「一心一向に弥陀に帰命したてまつるべし」とばかり教える人、真実の信心で念仏しなさいとばかり教える方です。「善知識の仰せ」とは人の言葉ではありますが、その内容は人々を助けたい、助けたいという阿弥陀仏の大慈悲心です。ですから、「組織拡大」「会員倍増」など、阿弥陀仏の大慈悲心に私利私欲を混ぜてこれを正しく教えないような人は「善知識」ではないので、いくらそういう人の指示命令に従ったところで信心獲得とは無関係であることは再三述べている通りです。

善知識の仰せ」、「本願招喚の勅命」をお聞かせ頂くのが「聴聞」です。また「聴聞」とは「善知識」という「人」から直接聞くに限らず、聖教を読むことも、それを解説した和上さん方の著書を読むことも、法話の動画や音声を聞くことも、広義で「聴聞」と言えるでしょう。

そしてお念仏申すこと、これが何よりの「聴聞」です。お念仏とは、私の口を借りて阿弥陀仏が「助けるぞ」と喚んでおられる声です。念仏を往生の取引材料に用いるのではなく、大悲招喚の声として聞く。聞即信、信即称、称即聞とはこういうことです。すべて南無阿弥陀仏のおはたらきです。

本願招喚の勅命」を正しく説きもしない、なんちゃって善知識の話をいくら聞いてその指示に無条件で従ったところで、阿弥陀仏の勅命に順う、すなわち信心獲得できるわけがないことは当然すぎるほど当然の話です。親鸞会の外には正しい浄土真宗を説かれる「善知識」が多くおられますから、浄土往生、成仏を願う方は親鸞会から離れて聞くことをお勧めします。在籍しながらでも構いませんが、親鸞会の邪義が染み付いた状態ではどうしても親鸞会以外の人の話が聞き難いです。

一方、「絶対の幸福」だとかいう現世利益を夢見る人は残ったらよいでしょう。せいぜい、悔いの残らない方を自分で選んで頂きたいと思います。

『興福寺奏状』の第六「浄土に暗き失」について

少し前に、承元の法難の直接のきっかけとなった『興福寺奏状』について、林遊@なんまんだぶ様よりコメントを頂きました。ありがとうございました。


私も親鸞会を退会した当初、『興福寺奏状』について調べたことがありました。コメントにあるように、また

『親鸞会を脱会した人(したい人)へ』「因果の道理が分からなければ、親鸞聖人の教えは分からない」(「親鸞聖人を学ぶ」より)は間違いといえるのは、なぜか

にもあるように、親鸞会の公式ホームページでは『興福寺奏状』第六「浄土に暗き失」が意図的に省かれています。古くは高森顕徹著『こんなことが知りたい③』にも

(11)親鸞聖人が総攻撃を受けられた原因は何か

と題して『興福寺奏状』のことが書かれていますが、やはり「浄土に暗き失」についての説明はありません。どうして省かれているのか、また、聖道諸宗がなぜ「浄土宗」を立てた法然聖人を「浄土に暗い」と非難したのか。これらの疑問が調べるきっかけになったのですが、調べて解ったことは、親鸞会が本願寺を攻撃しているのは聖道諸宗が法然聖人を攻撃したのと理屈が同じだということでした。


法然聖人の教えは、『興福寺奏状』第一「新宗を立つる失」

ただ弥陀一仏の称名のみを説き

とあるように専修念仏、念仏往生であり、諸行兼修、諸行往生は認められませんでした。『選択本願念仏集』には、それがハッキり打ち出されています。

わたくしにいはく、この文を見るに、いよいよすべからく雑を捨てて専を修すべし。あに百即百生の専修正行を捨てて、堅く千中無一の雑修雑行を執せんや。行者よくこれを思量せよ。「純雑対」

すでに一向といふ、余を兼ねざること明らけし。すでに先に余行を説くといへども、後に「一向専念」といふ。あきらかに知りぬ、諸行を廃してただ念仏を用ゐるがゆゑに一向といふ。もししからずは一向の言もつとももつて消しがたきか。「廃立」

まさに知るべし、上の諸行等をもつて本願となさば、往生を得るものは少なく、往生せざるものは多からん。しかればすなはち弥陀如来、法蔵比丘の昔平等の慈悲に催されて、あまねく一切を摂せんがために、造像起塔等の諸行をもつて往生の本願となしたまはず。ただ称名念仏一行をもつてその本願となしたまへり。「難易義」

諸行は廃せんがために説く、念仏は立せんがために説く。「傍正」

今はほんの一部を抜き出すに止めますが、諸行諸善を廃して念仏一行を専らにせよ、それが釈迦弥陀二尊のお勧めだ、十方諸仏のお勧めだ、末世の我々の往生の道はこれ以外無いと念仏ばかりを勧められています。勿論、法然聖人も信心について教えられていますが、それは裏の方で、表向きはとにかく「念仏申せ」「念仏の他に救われる道は無い」と念仏に急なる教えでありました。

こうした諸行諸善を廃して専修念仏という教えが、どうも聖道諸宗の逆鱗に触れたようです。最も手厳しい批判は明恵上人の『摧邪輪』ですが、それはさておき、『興福寺奏状』第六 浄土に暗き失ではまず浄土教でも諸行往生を認めているではないかと非難しています。

観無量寿経を勘ふるに、云く、「一切の凡夫、かの国に生ぜんと欲せば、まさに三業を修すべし。
一は、父母に孝養し、師長に奉仕し、慈心にして殺さず、十善の業を修す。
二は、三帰を受持し、衆戒を具足して、威儀を犯さず。
三は、菩提心を起して、深く因果を信じ、大乗を読誦すべし」と云云。
また九品生の中に上品上生を説いて云く、「諸の戒行を具し、大乗を読誦すべし」、中品下生に、「父母に孝養し、世の仁愛を行ふべし」と云云。
曇鸞大師は念仏の大祖なり。往生の上輩において五種の縁を出せり。その四に云く、「修諸功徳」、中輩七縁の中に、「起塔寺」「飯食沙門」と云云。
また道綽禅師、常修念仏三昧の文を会して云く、「念仏三昧を行ずること多きが故に常修と言ふ、全くに余の三昧を行ぜずと謂ふにはあらざるなり」と云云。善導和尚は、見るところの塔寺、修葺(しゅうしゅう)せずといふことなし。しからば、上、三部の本経より、下、一宗の解釈に至るまで、諸行往生、盛んに許すところなり。


『観無量寿経』にこう説かれている、念仏の大祖である曇鸞大師も、道綽禅師もこう教えられている、善導大師はこういうことをされている。このようにいずれも諸行による往生を教え認めているのに、法然は諸行を捨てて専修念仏と言うておる。とんでもない間違いであり、浄土の教えに暗い奴だ、というのです。

この中には親鸞会の大好きな「深く因果を信じ」「修諸功徳」等の文があります。因果の道理や七仏通戒偈、十九願や定散二善等を根拠に本願寺を非難している親鸞会と理屈はほぼ同じです。諸善を勧める親鸞会は、その結果から言えば諸行往生を勧めていることになります。ですから、「「往生の資助になる」ということでは、断じてない」など色々と詭弁を使っていますが、「親鸞会は諸行往生」と批判されても何の文句も言えません。


それから法然は善人と悪人が一処に倶に生ずるように主張しているが、それは因果の道理に反した間違った思想であり「愚痴の過」であると次のように非難しています。

かの帝王の政を布くの庭に、天に代わって官を授くるの日、賢愚品に随ひ、貴賤家を尋ぬ。至愚の者、たとひ夙夜(しゅくや)の功ありと雖も、非分の職に任せず。下賤の輩、たとひ奉公の労を積むと雖も、卿相の位に進み難し。大覚法王の国、凡聖来朝の門、かの九品の階級を授くるに、おのおの先世の徳行を守る。自業自得、その理必然なり。しかるに偏に仏力を憑みて涯分を測らざる、是れ則ち愚癡の過なり。

『観経』には、三福九品の諸行による凡聖の往生が説かれているが、彼等が往生するとき、仏はその先世の徳行の高下に応じて上々から下々に至る九品の階級を授けられていく、それが自業自得の道理の必然だからである。たとえば帝王が天に代わって官を授くるのに賢愚の品に随い、功績に応ずるようなものである。しかるに専修のものは、下々の悪人が、上々の賢善者と倶に生ずるように主張しているが、「偏へに仏力を憑みて涯分を測らざる、是れ則ち愚痴の過」を犯している)、というのです。

法然聖人によれば、『観経』に説かれる三福九品の往生の違いは釈尊の巧みな御教化によるもので、善人も悪人も同じ浄土に生まれると言ったら悪人は慢心を起こすから、品位差別を設けて善人は上品の往生を、悪人は下品の往生を遂げると説かれているのだと仰せです。

 問。極楽に九品の差別の候事は、阿弥陀仏のかまへたまへる事にて候やらむ。

 答。極楽の九品は、弥陀の本願にあらす、四十八願の中になし、これは釈尊の巧言なり。善人悪人一処にむまるといはは、悪業のものとも慢心をおこすへきかゆへに、品位差別をあらせて、善人は上品にすすみ、悪人は下品にくたるなりと、ときたまふなり。いそぎまいりてみるべし。 云云
『西方指南抄』

ところがそのようなことを聖道門の学僧は到底認められないでしょう。さとりを求めて菩提心を発し、諸々の悪を廃し衆々の善を修めて仏道を成就しようというのが根本的な考えですから、この理屈で言えば善人も悪人もただ念仏のみで一処に往生するという法然の主張は自業自得の道理に反したものだというのです。

自業自得、その理必然なり

とあるように、善悪因果の道理、自業自得、廃悪修善の因果論をもって法然聖人を批判しています。「浄土宗」と名乗りながら仏教の根本教義も分かっとらんし、あんたらの重んじている経典や中国の高僧方の説にも反しているじゃないか、全くもって「浄土に暗い」を言わざるを得ない、ということでしょうね。


阿弥陀仏の本願は、衆生の力を全く要せず、ただ本願力の回向によって善悪賢愚の隔てなく平等に救おうというものですから、その点「おほきに因果の道理にそむけり」で、聖道門の論理とは全く別物です。その本願を説く団体や退会者を、聖道門の論理とほぼ同じ論理、同じ根拠で非難しているのが親鸞会です。本願寺が呆れて相手にしなくなったのも道理です。浄土真宗と名乗りながらその教えが全く分かっていないのですから。

法然聖人、親鸞聖人を始めとし、門徒数輩が死罪、流罪となってまで明らかにして下された念仏の教え。世間難信の法と言われるように、とても世法の理屈にも聖道門の理屈にも合わない破格の教えですが、このような教えでなければ末世の、しかも淳心房のような者は出離、往生のみちはありませんでした。如来広大の恩徳、師主知識の恩徳に感泣すると共に、浄土真宗と名乗りながらこの法を破壊せんとする親鸞会の教義の誤りを、これからも世に知らしめていきたいと思う所存です。


なお、今回取り上げた「浄土に暗き失」については様々なブログで既に取り扱われています。

『用管窺天記』自業自得の救済論
『親鸞会教義の誤り』親鸞会は諸行往生10
『21世紀の浄土真宗を考える会』興福寺奏状 第六 浄土に暗き失
『WikiArc』興福寺奏状と教行証文類

これらも合わせてご覧下さい。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・

こんな不可解事があるでしょうか。

会員全員の望みでもあるはずです。高森顕徹会長の教え、宗教法人『浄土真宗親鸞会』の説くところが正しい浄土真宗だと世に知らしめ、それが全ての人々に伝わってゆくことが。

絶好のチャンスでもあるはずです。『飛雲』との公開法論に応じ、これに勝利して、親鸞会教義の正当性を揺るぎないものにすることが。

仏弟子の使命であり、最高の善であり、御恩報謝でもあるはずです。公開法論に応じて異安心を破邪顕正し、真実の仏法を明らかにすることは。


もし高森顕徹会長の教え、宗教法人『浄土真宗親鸞会』の説くところが正しい浄土真宗なら、なぜ高森会長はかつての公約通り、法論に応じて破邪顕正し、真実の仏法を明らかにしないのでしょう?

ねぇ会員の皆さん。こんな不可解事があるでしょうか。



かつての公約であり、因果の道理、廃悪修善の実践でもあるはずです。せめて公開法論の一つもなされない限り、親鸞会の因果の道理、廃悪修善は信用できません。

他力自力の水際

現在当ブログの複数の記事に愚かなコメントが延々と投稿されています。それに対して元学徒さん、Abcさん、林遊@なんまんだぶさん、その他多くの方々が応じて下さっています。ありがとうございます。しかし彼の人物は揚げ足取りに躍起になり、質問攻めにして困らせる、高森教の邪義をまき散らすことしか頭に無いようです。

さて、コメントの中で

********************
肝心の何を「聞く一つ」が書かれていない淳心房&しゃあさん
他力か自力、水際を明確にしない淳心房&しゃあさん
********************

というのがありましたので、これには触れておきたいと思います。愚かな人物は当ブログの記事をほとんど読まない(読めない?)でコメントを書き連ねているので困ったものですが、まずは何を「聞く一つ」なのかから。

聞其名号 信心歓喜 乃至一念『大無量寿経』
その名号(第十七願で誓われた名号)を聞く。

それかの仏の名号を聞くことを得て、歓喜踊躍して乃至一念せんことあらん。『大無量寿経』
かの仏(阿弥陀仏)の名号を聞く。

「即」の言は願力を聞くによりて報土の真因決定する時剋の極促を光闡するなり。「行文類」
阿弥陀仏の願力を聞く。

しかるに『経』(大経・下)に「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。「信心」といふは、すなはち本願力回向の信心なり。「信文類」
仏願の生起本末を聞く。

「聞其名号」といふは、本願の名号をきくとのたまへるなり。きくといふは、本願をききて疑ふこころなきを「聞」といふなり。またきくといふは、信心をあらはす御のりなり。『一念多念証文』
本願の名号を聞く。本願を聞く。

「南無阿弥陀仏」といふ六字は、ひとへにわれらが往生すべき他力信心のいはれをあらはしたまへる御名なりとみえたり。このゆゑに、願成就の文(大経・下)には「聞其名号信心歓喜」と説かれたり。この文のこころは、「その名号をききて信心歓喜す」といへり。「その名号をきく」といふは、ただおほやうにきくにあらず、善知識にあひて、南無阿弥陀仏の六つの字のいはれをよくききひらきぬれば、報土に往生すべき他力信心の道理なりとこころえられたり。『御文章』3帖目6通
南無阿弥陀仏の六つの字のいはれをよくききひらく。

当流の安心の一義といふは、ただ南無阿弥陀仏の六字のこころなり。たとへば南無と帰命すれば、やがて阿弥陀仏のたすけたまへるこころなるがゆゑに、「南無」の二字は帰命のこころなり。「帰命」といふは、衆生の、もろもろの雑行をすてて、阿弥陀仏後生たすけたまへと一向にたのみたてまつるこころなるべし。このゆゑに衆生をもらさず弥陀如来のよくしろしめして、たすけましますこころなり。『御文章』5帖目9通
ただ南無阿弥陀仏の六字のこころを聞く。

ということで、親鸞会の大好きな「因果の道理」とか、彼の人物が出して喜んでいる「七仏通戒偈」などを聞くのではありません。勿論、「因果の道理」の結論であるという「廃悪修善」をやれという話を聞くのでもなければ、「19願、20願をせよ」という高森会長の邪説を聞くのでもありません。

17願を18願に含めて「18願一つ聞く」、「本願の名号一つ聞く」、「南無阿弥陀仏の六字のいはれ一つ聞く」ということです。18願というのはどのようなものかと言えば、

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。『末灯鈔』12通

とあるように「名号をとなへんものをば極楽へ迎へん」という誓いだと親鸞聖人は仰っています。彼の人物の説なので浄土宗が本願をどう説明しているか詳しくは知りませんが、「念仏を称える者を浄土に迎える」というのは現在の浄土宗のみの言うことではないのです。親鸞聖人のお言葉を否定するならそれまでですが、そんな者は「親鸞学徒」とか名乗る資格は全く無いので、今から「高森教徒」に名称変更しましょう。

それで、親鸞聖人は「念仏を称える者を浄土に迎える」という誓いを深く信じて称えなさいと仰せです。これも愚かな人物は誤解しているでしょうが、「ふかく」は他力を顕します。つまり「他力(真実)信心で念仏しなさい」と仰っているわけです。


ここから次の他力、自力の水際と関連していきますが、何が自力で何が他力かということはAbcさんがコメントされているお言葉をよくお読み下さい。念仏を自分の功徳のように思い、これを称えて浄土へ往生しようというのを「自力」と言います。釈迦如来・弥陀如来二尊の御はからひにこちらで勝手に混ぜ物を加えて、本願をあれこれ計らっている。これを「自力」と言います。善をしなければとか、横の線の道を進まなければとか、我々に19願、20願が必要とかというのは自力の典型例です(正確には自力以前の問題ですが・・・)。

他力」とは、弥陀如来の御ちかひのなかに、選択摂取したまへる第十八の念仏往生の本願を信楽することです。自力の計らいを離れ、本願のはたらき、名号のはたらきを疑いなく信じたこと、計らいなく受け容れたことです。阿弥陀仏の「念仏を称える者を浄土に迎える」という誓いをそのまま受け容れて称える。これが他力の称名念仏です。念仏は本願のはたらきがそのまま出てくるというのが浄土真宗の教えで、これを「自然法爾」と言われます。

自力の計らいは自分で捨てようと思って捨てられるのではなく、他力を聞く、真実なる誓願を聞くところに廃るのですから、我々は兎にも角にも本願、本願の名号である南無阿弥陀仏の六字のこころをよくお聞かせ頂くことが大事なのです。親鸞聖人によれば、南無阿弥陀仏とは

本願招喚の勅命

ですから、「必ず浄土へ迎えるから、安心してこの阿弥陀にまかせなさい」と喚んでおられる声です。また

如来すでに発願して衆生の行を回施したまふの心

ですから、他力回施の大慈悲心です。我々は真実の心も、清浄の心も、疑いの雑じらない真実の信楽も、清浄の信楽も、真実の回向心も清浄の回向心も、何一つ持ち合わせていません。それで阿弥陀仏は

至心信楽 欲生我国

とお誓いになり、それを南無阿弥陀仏の名号と成就してお与え下さるのです。こうした「仏願の生起本末」を聞いたなら、もう我々の計らいは要らんでしょう。ただ誓いの名号におまかせするばかりです。ただ如来の御誓いにおまかせするばかりです。これを覚如上人は『執持鈔』に

かへすがへす如来の御ちかひにまかせたてまつるべきなり。これを他力に帰したる信心発得の行者といふなり。

と仰っているわけですよ。それを「地獄一定と極楽一定が同時にハッキリしたことが他力の信心」などとうそぶいているのが高森会長です。二種深信の誤解と真宗の無知から来る甚だしい誤りです。『執持鈔』の続きには

・われとして浄土へまゐるべしとも、また地獄へゆくべしとも、定むべからず
・善悪の生所、わたくしの定むるところにあらず


とあるように、後生が浄土か地獄か、善い所へ生まれるか悪い所へ生まれるか、我々の側でハッキリこうだと定めることはできないのです。後生どのような所へ生まれるかを含めて全て阿弥陀仏におまかせする。これが

自力をすてて他力に帰するすがたなり

と仰っているでしょう? 高森教徒は高森会長の言葉のみを信じる連中ですから、善知識方のお言葉が目に入らない、耳に入らないと見えます。これが「無眼人、無耳人」ということの正しい意味です。


・後生どのような所へ生まれるかを含めて全て阿弥陀仏におまかせする。
・たとえ地獄だろうと法然聖人や親鸞聖人と同じ所へ生まれると心得る。
・自力の行では出離はかなわず悪道に堕するよりないのだから、念仏して地獄へ堕ちても後悔ない。


このように心が定まっているかどうか、それが他力自力の水際です。これに文句があれば、とりとめのない下らないコメントをグダグダ書き連ねていないで『執持鈔』の正しい解釈をしてみなさい。

それを邪義に冒されて、「ここが決勝点、ここがゴール、ここが卒業」と縦の線を指して連呼し、どこが決勝点か、どこがゴールか、どこが卒業か全くもってあいまいな高森会長の他力自力の水際の話を聞いて、分かったつもりになって喜んでいるのが彼の人物始め親鸞会会員です。

高森教徒が聞いているのは親鸞聖人の教えではなく、親鸞聖人のお言葉を利用した高森会長の教えです。なので、他力自力の水際どころか、外道か仏教かという問題です。そういう外道の教えを受けている輩には、今まで説明してきた他力自力の水際は分からないでしょうが、答えるものには答えておきました。反論があれば、きちんとした文章で、聖教の根拠も添えてして下さい。また、名無しでは他の方と区別がつかないので、適当にハンドルネームを決めてコメントして下さい。


下らないコメントに付き合って下さっている皆様、本当にありがとうございます。重ねて感謝申し上げます。

親鸞会の会員とは

親鸞会の会員とは、

「全ての人は生まれながらに五逆・謗法・闡提であり、後生は必ず無間地獄に堕ちる」という高森顕徹会長の運命論を信じている人達である。


親鸞会の会員とは、

「誰が何と言おうと、高森先生の仰ることに間違いない」と高森顕徹会長を盲信している人達である。


親鸞会の会員とは、

「絶対の幸福」だとかいう幻想的な楽を追い求め、往生成仏よりこの世の幸福を願っている人達である。


親鸞会の会員とは、

「『絶対の幸福』になるにはまず19願から始めよ」といった珍説を盲信している人達である。


親鸞会の会員とは、

「善」と言う名の親鸞会の組織拡大活動に人生を費やし、阿弥陀仏の本願を聞かない人達である。

親鸞会批判者は楽を勧めていると、「選択易行の至極」、「易行の水道、楽しきこと」である念仏一行を教えられた親鸞聖人を誹謗している親鸞会

チュウビさんのコメントを読んで、そういえば近藤智史元講師も似たようなことを親鸞会から言われていたことを思い出しました。

あいつは楽を勧めている

かつて近藤元講師はこう非難されたそうです。これは何も彼に限らず、私のような親鸞会批判者に対して漏れなく言われている言葉とみて間違いないと思います。


・(17願を含めた)18願一つ聞けばよい、我々に19願・20願は不要
・往生には念仏一つ、獲信の因縁(宿善)としての善の勧めは無い


親鸞会批判者はこのように、教えを基に親鸞会教義を根底からゆさぶります。親鸞会は縦と横の線で言えば縦の線(一念)に到達するまでに横の線の道を進めと言い、縦の線に至るまでの過程を求道と呼んでいます。そんな横の線に該当する教えなど真宗にはないと完全否定する批判者によって、教義に疑問を抱いた会員が離反するのをどうやって食い止めるか。彼らなりの説得の仕方が先に紹介した文言なのでしょう。

多くの会員は、創作「二河白道の譬え」を真に受けて

・煩悩と闘って白道(横の線の道)を進む
・白道を進めば進むほど水火の波が激しくなってくる


と思い込んでいると思います。苦しくなければ求道ではないという認識でいるのでしょう。しかし、高森会長の説く「二河白道の譬え」は本当の譬えとは全く異なるデタラメ創作教義です。本当の「二河白道の譬え」には、我々が信心獲得するまでにそういう道程を経る、あるいは経なければならないとするは教説はありません。

苦しくなければ求道ではないというのは、どちらかと言えば聖道門、難行道のことでしょう。高いさとりほど相応の修行を要しますから、上を目指せば目指すほど苦しくなっていくことと思います。

難行の陸路、苦しきことを顕示して、易行の水道、楽しきことを信楽せしむ。『正信偈』龍樹章

それに対して浄土真宗は浄土門、易行道です。「難行の陸路」はとても我々末代不善の凡夫には歩めないと明らかにされ、「易行の水道」である「念仏一行」を真実行として勧められるのが真宗です。修しがたき難行道を捨てて修しやすき易行道に帰せよというのです。つまり、修しがたき諸善を捨てて修しやすき念仏一行に帰せよということです。苦しくなければ求道ではないと苦しみを求め求道をしたいなら、真宗ではなくて聖道門、難行道へ行けばよいでしょう。


浄土真宗は浄土門、易行道であり、その中でも横超他力の教えです。

横超とは、本願を憶念して自力の心を離る、これを横超他力と名づくるなり。これすなはち専のなかの専、頓のなかの頓、真のなかの真、乗のなかの一乗なり。これすなはち真宗なり。すでに真実行のなかに顕しをはんぬ。「化身土文類」横超釈

横超他力とは、阿弥陀仏の本願(18願)を信じて自力の心を離れることです。それは「すでに真実行のなかに顕しをはんぬ」と言われているように、「行文類」に説かれる如来回向の「念仏一行」によって往生すると疑い無く信じて称えることです。横超他力の教えは、同じ浄土門でも横出に分類される19願20願や、『観無量寿経』顕説である定散二善の教えではありません。

親鸞会教義は、横超他力の教えに横出の教えをドッキングしたような珍しい教えであり、一念で救われると言いながらその一念に到達するまでに果てしない時間を要する教えです。信心といってもそれは行を修する際の心のことですから、行が横出の教えである雑行では真実信心になど成り得ません。まして、雑行とも呼べない悪業悪行をやっていても真実信心とは無縁であります。そんな雑多な行いをしている者は、まずそれらを捨てて「念仏一行」になってから真実信心とか一念という語を語るべきでしょう。


ところで親鸞会では一念という語を多用していますが、信の一念を強調するせいですっかり行の一念が陰に隠れてしまっています。

おほよそ往相回向の行信について、行にすなはち一念あり、また信に一念あり。行の一念といふは、いはく、称名の遍数について選択易行の至極を顕開す。「行文類」行一念釈

行の一念とは、称名の数の最少単位である一声のところで、阿弥陀仏が選択された易行の称名に込められている究極の意義を顕そうとする教説だというのです。「易行の至極」とは、これ以上の易行はない、これ以上楽な方法はないということです。

親鸞聖人は『大無量寿経』流通分の弥勒付属の一念は行の一念であると解釈されています。名号を聞いて歓喜踊躍し、わずか一回念仏すれば大利を得るという。たった一声の念仏で往生が決まってしまうというのです。ここでは、このように浄土往生への最高に楽な方法を示されています。どうしてたった一声念仏しただけで往生が決まってしまうのか。

名を称すれば、かならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑなり。『選択集』三選の文

阿弥陀仏の本願がそうであるからだと法然聖人はお示しです。本当のところはその本願を疑い無く信受した時(信の一念)に往生は決定するのだけれども、「行文類」では本願を信受した初一声の称名で往生が決定すると念仏の数にことよせて、行の一念、「選択易行の至極」を明らかにされています。聖道門、難行道の諸行の法に対して、浄土門、易行道、中でも横超他力である本願(18願)の法を初一声の称名について顕わされたのが行の一念です。

「行文類」ではその後、『大経』の

まさに知るべし、この人は大利を得とす。すなはちこれ無上の功徳を具足するなり。

について次のような解釈が施されています。

大利といふは小利に対せるの言なり。無上といふは有上に対せるの言なり。まことに知んぬ、大利無上は一乗真実の利益なり。小利有上はすなはちこれ八万四千の仮門なり。

大利」とは「小利」に対する語であり、「無上」とは「有上」に対する語です。「大利無上」とは、本願一乗の法のもつ真実の利益であり、真実行である念仏一行の利益です。「小利有上」とは、真実に引き入れるためにしばらく説き与えられた、八万四千の自力聖道門の利益であり、諸善の利益です。

諸善という「八万四千の仮門」からは、「小利有上」の利益しか得られません。「大利無上」は念仏一行による利益です。「大利無上」を得るために諸善をせよという教えがある訳がないのは勿論です。

更に聖人は、「散善義」の「専心専念」を解釈されて

「専念」といへるはすなはち一行なり、二行なきことを形すなり。

と教えられています。「一行」とは当然ながら「真実行」である念仏一行です。

専念」=「一行」=「二行なきこと

ですから、念仏一行の他に諸善という「八万四千の仮門」の行を修めていたら「一行」になりません。親鸞会の教えは、念仏「一行」の行者になるためにまず諸善をやれというようなものです。そんな「珍らしき法」に従っている者が「一行」の行者になれないなんてそんなのは当たり前の当たり前の話です。「一行」の行者になるには「一行」以外の行を捨てる他ありません。


親鸞聖人は、善知識方によって示された「往生には念仏一つ」という教えの要を明らかにされた方です。

末代の我々は諸善によっては助からない、阿弥陀仏が誓われた通り念仏一行を称えて救われなさい

これは間違いないんです。往生を願うなら諸善を捨てて念仏一行を称える。浄土真宗ならば当然のことです。信前だろうと信後だろうと、念仏一行を勧めるのは同じです。信後は念仏一行だが、信前は諸善をやれなんてそんなふざけた教えであるはずがないんですよ。諸善を修めている限りはいつまでも「二行なきこと」にはなれません。真宗の人ならば、往生には念仏一行。これは信前の人も信後の人も共通です。

その、念仏一行を称える際の信心に注目され、これを非常に重視された方が親鸞聖人です。口は同じく念仏一行を称えていても、念仏を自分の善根のように思ったり、念仏による功徳を積んで往生しようと祈願請求の意で称えるのは「自力」であってそれは化土にしか往けない。「他力」とは、そういう「自力」の計らいを離れて、阿弥陀仏の方からの一方的なお助けであることをそのまま受け容れ、「南無阿弥陀仏」のはたらきにまかせたことをいうのです。

だから助正間雑、雑行、悪業悪行をやって念仏一行を捨てている者なんかが分かる教えではないんですよ。『歎異抄』の作者が嘆いているのは、「一室の行者のなか」に辺地に宿をとる「自力」の念仏者がいることです。「一室の行者」でない、「一行」以外の余行を修めている者は「自力」とか「他力」を論ずる以前の問題です。


親鸞会批判者は楽を勧めていると、「選択易行の至極」、「易行の水道、楽しきこと」である念仏一行を教えられた親鸞聖人を誹謗しているのが親鸞会です。どうしても苦しみを求める人は別として、速やかに迷いの世界を離れようと思うなら、直ちに善もどきの善という「邪偽」の教え、また諸善という「八万四千の仮門」を捨てて念仏一行に帰し、「大利無上」の利益を獲得して頂きたいと思います。



【参照】
『安心論題』行一念義

実際は「まことのみむね」を頂かせる気も無く、「六字のみ名をとなえ」よとも、「浄土(みくに)の旅をともに」しようとも教えていない高森顕徹会長

この記事で紹介しましたが、高森会長はこの前、「絶対の幸福」とやらを

宗歌に「永久の闇よりすくわれし…」と歌われている通り、「永久の闇から救われた」というもの

だと教えていました。この中の「」というのは我々の迷いの根本である「無明」のことですが、親鸞聖人は我々「衆生の一切の無明」が「称名」という「真実行」、「大行」によって破られることを

しかれば名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。正業はすなはちこれ念仏なり。念仏はすなはちこれ南無阿弥陀仏なり。南無阿弥陀仏はすなはちこれ正念なりと、知るべしと。「行文類」破闇満願

と教えられています。

ところが、高森会長はこうした「称名」という「真実行」、「大行」を説きません。それでいて「五正行の実践」という名の助正間雑「六度万行の実践」という名の雑行、更には「善」と称しての組織拡大活動(悪業悪行)を勧めています。真実信心の対象は真実行ですから、間違った行をいくら修めていても真実信心は獲られません。


ところで高森会長は真宗宗歌の

とわの闇よりすくわれし 身の幸なににくらぶべき

の部分は用いるものの、私はその後の

六字のみ名をとなえつつ 世の生業にいそしまん

を出して説明しているのを聞いたことがありません。阿弥陀仏の救いがあるというのなら、当然救われた人がなければなりません。私はここに、救われた人はどのような生業、職業に就いても、常に我々が心の拠り所とすべき南無阿弥陀仏の六字の御名と共に歩んでゆくのですよという意味が込められていると味わっています。

しかし、親鸞会では実際に救われて喜んでいる人が皆無同然です。信後の人の生活を示しているのが宗歌の2番、3番ですが、高森会長の話にはそれが無く、またそのような会員も無いのです。「絶対の幸福」になるとは説いても、「六字のみ名をとなえつつ」生きていくんですよというお念仏の生活、信仰は全く説かれません。

逆に、信後の人の信仰、大悲伝普化を表された「わがはらからに伝えつつ」という布教伝道を、信前の人に「獲信の因縁(宿善)」になると教えて雑行(もどきの悪業悪行)を勧めている有様です。

この記事にも紹介していますが、蓮如上人は

信もなくて、人に信をとられよとられよと申すは、われは物をもたずして人に物をとらすべきといふの心なり。人、承引あるべからずと、前住上人(蓮如)申さると順誓に仰せられ候ひき。「自信教人信」(礼讃 六七六)と候ふ時は、まづわが信心決定して、人にも教へて仏恩になるとのことに候ふ。自身の安心決定して教ふるは、すなはち「大悲伝普化」(同)の道理なるよし、おなじく仰せられ候ふ。『御一代記聞書』(93))

自分が信心を得てもいないのに、人に信心を得なさいと勧めるのは、自分は何もものを持たないでいて、人にものを与えようとするようなものである。これでは人が承知するはずがない」と仰せです。教えを弘めることが自らの救いにつらなってゆく等と説いて、未信の者に布教勧誘をせよと教える高森会長とは真逆です。その他お布施にしても、自分や坊主への服従にしても、上人は信心獲得のためにやれと勧められてはいません。

他力の信心を獲るために、我々が布教伝道したり、お布施を出したり、上司の指示に何でもかんでも無条件に従ったりする必要はありません。そうせよとも教えられていません。ただ「助けるぞ」と仰せの本願招喚の勅命を聞き、仰せのままにこれを受けるのみです。自力念仏さえ報土往生できないと誡められているのに、念仏以外の余行、まして善もどきの善を修めている者が信心を獲られないなど、当然すぎるほど当然です。


念仏者は、どんな幸せになれるのか

新聞広告にこんな面白い見出しで講演案内をしていた高森顕徹会長ですが、たとえ幸せになれるとしてもそれは「念仏者」が、「信心の行者」が、「念仏の衆生」が、ですからね。それがどのような人なのかを一切話さず、ただ「絶対の幸福」になれると話したって、聞く者がなれるわけがないことは少し考えを巡らせば判ることです。

念仏者」、「信心の行者」、「念仏の衆生」とは、往相の回向である大行、大信を獲た念仏行者のことであり、「必ず浄土へ迎えるから、安心してまかせなさい」という如来招喚の勅命を聞き受けて往生には御回向の念仏一つと心が定まった人のことです。

それは間違っても、阿弥陀仏が唯一選択回向して下された念仏よりも「高森の行」を重視し、「自力念仏の者は必堕無間」などと念仏誹謗する者の邪義を真に受けて、信仰が進むだとか横の道を進むだとか言って組織拡大活動に挺身している高森の行者のことではありません。会員の皆さんが今やっている活動と阿弥陀仏の救いとは無関係であり、活動の先に救いはありません。「高森の行」など無用の長物です。そんな無駄なことをやっている間に皆さんの命の持ち時間が切れてしまいますよ。

みなみな信心決定あれかし

と言いながら、高森顕徹会長は実際は「まことのみむね」を頂かせる気も無く、「六字のみ名をとなえ」よとも、「浄土(みくに)の旅をともに」しようとも教えていないのでした。会員の皆さんは親鸞聖人のお勧めに順って

もつぱらこの行(念仏一行)に奉へ、ただこの信(念仏の信)を崇め

て頂きたいと思います。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【参照】
真宗宗歌(歌詞付き)

改めて聞かせて頂くといい歌です。感動すら覚えます。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・

念仏という正定業を、「五雑行」や、題目を唱えることより下に見ている高森顕徹会長

一心にもつぱら弥陀の名号を念じて、行住坐臥に時節の久近を問はず念々に捨てざるは、これを正定の業と名づく、かの仏の願に順ずるがゆゑなり。『観経疏』散善義

それすみやかに生死を離れんと欲はば、二種の勝法のなかに、しばらく聖道門を閣きて選びて浄土門に入るべし。浄土門に入らんと欲はば、正雑二行のなかに、しばらくもろもろの雑行を抛てて選びて正行に帰すべし。正行を修せんと欲はば、正助二業のなかに、なほ助業を傍らにして選びて正定をもつぱらにすべし。正定の業とは、すなはちこれ仏名を称するなり。名を称すれば、かならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑなり。『選択集』三選の文

つつしんで往相の回向を案ずるに、大行あり、大信あり。
大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。
「行文類」大行釈

正しく浄土往生が決定する行業は、この通り如来回向の「念仏一行」です。であるから、

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。『歎異抄』第二条

と「ただ念仏」一行が勧められるのです。なぜなら、

・かの仏の願に順ずるがゆゑなり
・仏の本願によるがゆゑなり


阿弥陀仏の本願がそうであるからだと善知識方は教えられています。だから本願のおこころにかなって念仏する者は、正しく浄土往生が定まった正定聚の機だと親鸞聖人は教えられるのです。


この「ただ念仏」をヘンテコな解釈をして、「念仏一行」を否定しているのが高森顕徹会長です。それどころか、朝晩の勤行を「五正行の実践」だとか言って助正間雑を勧め、高森会長の話を聞くことや、親鸞会への献金・勧誘、上司の指示に無条件に従うことなどを「」という名目で勧めています。親孝行や親切など世俗的な善も勧められますから、ひいき目に見て雑行を勧めていると言えます。ただ、会員のメインの活動は先述した雑行とも呼べない悪業悪行で、それらを「尊い宿善」だとか、「信仰が進む」などと言われてやっているだけです。

悲しきかな、垢障の凡愚、無際よりこのかた助正間雑し、定散心雑するがゆゑに、出離その期なし。

正定業と助業の区別もつかずに往生には如来回向の念仏一つと心が定まらない、それでいて、自力心で称えた念仏や助業を我が善根功徳として、それによって往生しようとしているから迷いを離れることができないのだと聖人は仰せです。これは真門である第20願の決釈のお言葉ですが、ならなおのこと、雑行を修めている者は弘願である第18願から遠いです。まして悪業悪行をそれとは知らずに修めていたら・・・。


高森会長は「多功徳・多善根・多福徳因縁」である念仏よりも、念仏に対して「少功徳・少善根・少福徳因縁」と言える諸善を勧めています。諸善は

善をしなければ信仰は進みません

と勧めながら、念仏に関しては

念仏を称えなければ信仰は進みません

とは絶対に勧めません。誰か現会員元会員問わず聞いたことがありますか? 念仏を勧めたら「称名正因」に陥る危険があるなら、諸善を勧めたら同様に「諸行往生」に陥ってしまいます。諸善が勧められるなら、念仏は万善万行恒沙の功徳ですから勧められて当然なのに、その念仏の勧めが無いのです。それどころか

自力念仏の者は必堕無間

と念仏を誹謗しています。これは念仏を諸善より下、あるいは「無功徳・無善根・無福徳因縁」のものと見ているからでしょう。そんな思想の持ち主が『歎異抄』を講釈しているのですから危険極まりないです。


ところで、法然聖人は浄土三部経以外の経典を読む行為を「読誦雑行」と仰っていますが、これは雑行の一種です。言葉を換えると、高森会長の大好きな「諸善万行」の一種です。会員の皆さんは雑行の中に「五雑行」と「諸善万行」とがあって、「五雑行」は心も行為も間違いだからやってはならないが、「諸善万行」は行為はいいことであり、やらねば信仰は進まない、つまり救われないと思っていることでしょう。が、それは誤りです。

無量にある「諸善万行(雑行)」のほんの一例が「五雑行」

です。「五雑行」はダメだが「諸善万行」はやらねばならないとか、そんな教えではないのです。会員の中には「五雑行」さえやらなければ雑行はやっていないと思っている人があるかもしれませんが、「五雑行」だろうと「五雑行」以外の「諸善万行」だろうと雑行雑行です。本願の念仏の前には、「五雑行」も「諸善万行」も共に廃捨すべき雑行だと教えているのが浄土真宗です。勿論、高森会長の大好きな「布施」も雑行です。

会員は、実は堅く千中無一の雑修雑行を執していることを自覚すべきです。そんな体たらくで「大悲の願船」に乗るとか、「信心決定」とか言っていても、「百即百生の専修正行を捨てて」いるのですから無理な話です。

わたくしにいはく、この文を見るに、いよいよすべからく雑を捨てて専を修すべし。あに百即百生の専修正行を捨てて、堅く千中無一の雑修雑行を執せんや。行者よくこれを思量せよ。

雑行をやっていたら、専修正行を捨てているのと同じです。雑行正行の兼行では専修になりません。会員はこの法然聖人のお言葉を重く受け止め、仰せの通りよく思量すべきでしょう。


ここで「読誦雑行」とか「五雑行」の話をしたのは、「南無妙法蓮華経」と題目を唱えるのも修行の一つである、「諸善万行」の一種であることを述べるためです。『​想学談林』南無妙法蓮華経によると天台大師も唱えていたようです。『葬儀レビ』天台宗によると、日蓮宗のように連続しては唱えないけれども、天台宗でも朝の勤行の中で「南無妙法蓮華経」と唱えるそうです。「私は妙法蓮華経(法華経)の教えに帰依します」と所依の経典たる『法華経』を受持するのですから、題目を唱えるのは「読誦雑行」と言えるでしょう。

勿論、各宗派で題目に対する捉え方、読み方など、様々な違いはあります。それに、近現代の新興宗教のようにこの世のご利益を求めて唱えるのは如何かと思いますが、ともかく「南無妙法蓮華経」と題目を唱えるのも「少功徳・少善根・少福徳因縁」である諸善の一種であるということです。

それで先ほど、高森会長は念仏を諸善より下に見ていることを述べました。ということは、ここから

高森会長は念仏という正定業を、「五雑行」や、題目を唱えることより下に見ている

ことが伺えます。このように考察すると、「自力念仏の者は必堕無間」と念仏を誹謗するのも、「絶対の幸福」だとかいう創価学会の信心を勧め、念仏は救われた後のお礼と言って救われるには関係のないものとするのも納得です。「念仏がないから信心一つ」と本願成就文から念仏を抜き、「本願寺は念仏さえ称えていたら」云々と他の真宗宗派を一括りに非難することを考えても、自身が「念仏者」「信心の行者」ではないからと断ぜざるを得ません。隠れて唱題していても、少しも不思議ではないのが高森会長です。


南無阿弥陀仏」はお経にハッキリ書かれているが、「南無妙法蓮華経」とはどのお経にも載っていない

位の認識で、念仏と題目はどう違うのか、本当のところはよく分かっていない会員が多いかと思います。諸善を勧められるということは雑行を勧められることであり、「五雑行」や題目を勧められるのと本質は変わらないことを知るべきです。お経に有る無いで言うなら、「絶対の幸福」も「一切衆生必堕無間」もお経には有りません。

絶対の幸福」というこの世のご利益を求めて「高森の行」という善もどきの善を励んでいる人は、言葉が真宗用語なだけで構造はパクリ元の団体の構成員と何ら変わりません。会員の皆さんは、念仏軽視、念仏誹謗の悪知識の元を一刻も早く離れ、阿弥陀仏が唯一つ選び択ってお与え下さる本願の念仏を称えて往生を願って頂きたいと思います。
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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