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親鸞会批判者は楽を勧めていると、「選択易行の至極」、「易行の水道、楽しきこと」である念仏一行を教えられた親鸞聖人を誹謗している親鸞会

チュウビさんのコメントを読んで、そういえば近藤智史元講師も似たようなことを親鸞会から言われていたことを思い出しました。

あいつは楽を勧めている

かつて近藤元講師はこう非難されたそうです。これは何も彼に限らず、私のような親鸞会批判者に対して漏れなく言われている言葉とみて間違いないと思います。


・(17願を含めた)18願一つ聞けばよい、我々に19願・20願は不要
・往生には念仏一つ、獲信の因縁(宿善)としての善の勧めは無い


親鸞会批判者はこのように、教えを基に親鸞会教義を根底からゆさぶります。親鸞会は縦と横の線で言えば縦の線(一念)に到達するまでに横の線の道を進めと言い、縦の線に至るまでの過程を求道と呼んでいます。そんな横の線に該当する教えなど真宗にはないと完全否定する批判者によって、教義に疑問を抱いた会員が離反するのをどうやって食い止めるか。彼らなりの説得の仕方が先に紹介した文言なのでしょう。

多くの会員は、創作「二河白道の譬え」を真に受けて

・煩悩と闘って白道(横の線の道)を進む
・白道を進めば進むほど水火の波が激しくなってくる


と思い込んでいると思います。苦しくなければ求道ではないという認識でいるのでしょう。しかし、高森会長の説く「二河白道の譬え」は本当の譬えとは全く異なるデタラメ創作教義です。本当の「二河白道の譬え」には、我々が信心獲得するまでにそういう道程を経る、あるいは経なければならないとするは教説はありません。

苦しくなければ求道ではないというのは、どちらかと言えば聖道門、難行道のことでしょう。高いさとりほど相応の修行を要しますから、上を目指せば目指すほど苦しくなっていくことと思います。

難行の陸路、苦しきことを顕示して、易行の水道、楽しきことを信楽せしむ。『正信偈』龍樹章

それに対して浄土真宗は浄土門、易行道です。「難行の陸路」はとても我々末代不善の凡夫には歩めないと明らかにされ、「易行の水道」である「念仏一行」を真実行として勧められるのが真宗です。修しがたき難行道を捨てて修しやすき易行道に帰せよというのです。つまり、修しがたき諸善を捨てて修しやすき念仏一行に帰せよということです。苦しくなければ求道ではないと苦しみを求め求道をしたいなら、真宗ではなくて聖道門、難行道へ行けばよいでしょう。


浄土真宗は浄土門、易行道であり、その中でも横超他力の教えです。

横超とは、本願を憶念して自力の心を離る、これを横超他力と名づくるなり。これすなはち専のなかの専、頓のなかの頓、真のなかの真、乗のなかの一乗なり。これすなはち真宗なり。すでに真実行のなかに顕しをはんぬ。「化身土文類」横超釈

横超他力とは、阿弥陀仏の本願(18願)を信じて自力の心を離れることです。それは「すでに真実行のなかに顕しをはんぬ」と言われているように、「行文類」に説かれる如来回向の「念仏一行」によって往生すると疑い無く信じて称えることです。横超他力の教えは、同じ浄土門でも横出に分類される19願20願や、『観無量寿経』顕説である定散二善の教えではありません。

親鸞会教義は、横超他力の教えに横出の教えをドッキングしたような珍しい教えであり、一念で救われると言いながらその一念に到達するまでに果てしない時間を要する教えです。信心といってもそれは行を修する際の心のことですから、行が横出の教えである雑行では真実信心になど成り得ません。まして、雑行とも呼べない悪業悪行をやっていても真実信心とは無縁であります。そんな雑多な行いをしている者は、まずそれらを捨てて「念仏一行」になってから真実信心とか一念という語を語るべきでしょう。


ところで親鸞会では一念という語を多用していますが、信の一念を強調するせいですっかり行の一念が陰に隠れてしまっています。

おほよそ往相回向の行信について、行にすなはち一念あり、また信に一念あり。行の一念といふは、いはく、称名の遍数について選択易行の至極を顕開す。「行文類」行一念釈

行の一念とは、称名の数の最少単位である一声のところで、阿弥陀仏が選択された易行の称名に込められている究極の意義を顕そうとする教説だというのです。「易行の至極」とは、これ以上の易行はない、これ以上楽な方法はないということです。

親鸞聖人は『大無量寿経』流通分の弥勒付属の一念は行の一念であると解釈されています。名号を聞いて歓喜踊躍し、わずか一回念仏すれば大利を得るという。たった一声の念仏で往生が決まってしまうというのです。ここでは、このように浄土往生への最高に楽な方法を示されています。どうしてたった一声念仏しただけで往生が決まってしまうのか。

名を称すれば、かならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑなり。『選択集』三選の文

阿弥陀仏の本願がそうであるからだと法然聖人はお示しです。本当のところはその本願を疑い無く信受した時(信の一念)に往生は決定するのだけれども、「行文類」では本願を信受した初一声の称名で往生が決定すると念仏の数にことよせて、行の一念、「選択易行の至極」を明らかにされています。聖道門、難行道の諸行の法に対して、浄土門、易行道、中でも横超他力である本願(18願)の法を初一声の称名について顕わされたのが行の一念です。

「行文類」ではその後、『大経』の

まさに知るべし、この人は大利を得とす。すなはちこれ無上の功徳を具足するなり。

について次のような解釈が施されています。

大利といふは小利に対せるの言なり。無上といふは有上に対せるの言なり。まことに知んぬ、大利無上は一乗真実の利益なり。小利有上はすなはちこれ八万四千の仮門なり。

大利」とは「小利」に対する語であり、「無上」とは「有上」に対する語です。「大利無上」とは、本願一乗の法のもつ真実の利益であり、真実行である念仏一行の利益です。「小利有上」とは、真実に引き入れるためにしばらく説き与えられた、八万四千の自力聖道門の利益であり、諸善の利益です。

諸善という「八万四千の仮門」からは、「小利有上」の利益しか得られません。「大利無上」は念仏一行による利益です。「大利無上」を得るために諸善をせよという教えがある訳がないのは勿論です。

更に聖人は、「散善義」の「専心専念」を解釈されて

「専念」といへるはすなはち一行なり、二行なきことを形すなり。

と教えられています。「一行」とは当然ながら「真実行」である念仏一行です。

専念」=「一行」=「二行なきこと

ですから、念仏一行の他に諸善という「八万四千の仮門」の行を修めていたら「一行」になりません。親鸞会の教えは、念仏「一行」の行者になるためにまず諸善をやれというようなものです。そんな「珍らしき法」に従っている者が「一行」の行者になれないなんてそんなのは当たり前の当たり前の話です。「一行」の行者になるには「一行」以外の行を捨てる他ありません。


親鸞聖人は、善知識方によって示された「往生には念仏一つ」という教えの要を明らかにされた方です。

末代の我々は諸善によっては助からない、阿弥陀仏が誓われた通り念仏一行を称えて救われなさい

これは間違いないんです。往生を願うなら諸善を捨てて念仏一行を称える。浄土真宗ならば当然のことです。信前だろうと信後だろうと、念仏一行を勧めるのは同じです。信後は念仏一行だが、信前は諸善をやれなんてそんなふざけた教えであるはずがないんですよ。諸善を修めている限りはいつまでも「二行なきこと」にはなれません。真宗の人ならば、往生には念仏一行。これは信前の人も信後の人も共通です。

その、念仏一行を称える際の信心に注目され、これを非常に重視された方が親鸞聖人です。口は同じく念仏一行を称えていても、念仏を自分の善根のように思ったり、念仏による功徳を積んで往生しようと祈願請求の意で称えるのは「自力」であってそれは化土にしか往けない。「他力」とは、そういう「自力」の計らいを離れて、阿弥陀仏の方からの一方的なお助けであることをそのまま受け容れ、「南無阿弥陀仏」のはたらきにまかせたことをいうのです。

だから助正間雑、雑行、悪業悪行をやって念仏一行を捨てている者なんかが分かる教えではないんですよ。『歎異抄』の作者が嘆いているのは、「一室の行者のなか」に辺地に宿をとる「自力」の念仏者がいることです。「一室の行者」でない、「一行」以外の余行を修めている者は「自力」とか「他力」を論ずる以前の問題です。


親鸞会批判者は楽を勧めていると、「選択易行の至極」、「易行の水道、楽しきこと」である念仏一行を教えられた親鸞聖人を誹謗しているのが親鸞会です。どうしても苦しみを求める人は別として、速やかに迷いの世界を離れようと思うなら、直ちに善もどきの善という「邪偽」の教え、また諸善という「八万四千の仮門」を捨てて念仏一行に帰し、「大利無上」の利益を獲得して頂きたいと思います。



【参照】
『安心論題』行一念義
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実際は「まことのみむね」を頂かせる気も無く、「六字のみ名をとなえ」よとも、「浄土(みくに)の旅をともに」しようとも教えていない高森顕徹会長

この記事で紹介しましたが、高森会長はこの前、「絶対の幸福」とやらを

宗歌に「永久の闇よりすくわれし…」と歌われている通り、「永久の闇から救われた」というもの

だと教えていました。この中の「」というのは我々の迷いの根本である「無明」のことですが、親鸞聖人は我々「衆生の一切の無明」が「称名」という「真実行」、「大行」によって破られることを

しかれば名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。正業はすなはちこれ念仏なり。念仏はすなはちこれ南無阿弥陀仏なり。南無阿弥陀仏はすなはちこれ正念なりと、知るべしと。「行文類」破闇満願

と教えられています。

ところが、高森会長はこうした「称名」という「真実行」、「大行」を説きません。それでいて「五正行の実践」という名の助正間雑「六度万行の実践」という名の雑行、更には「善」と称しての組織拡大活動(悪業悪行)を勧めています。真実信心の対象は真実行ですから、間違った行をいくら修めていても真実信心は獲られません。


ところで高森会長は真宗宗歌の

とわの闇よりすくわれし 身の幸なににくらぶべき

の部分は用いるものの、私はその後の

六字のみ名をとなえつつ 世の生業にいそしまん

を出して説明しているのを聞いたことがありません。阿弥陀仏の救いがあるというのなら、当然救われた人がなければなりません。私はここに、救われた人はどのような生業、職業に就いても、常に我々が心の拠り所とすべき南無阿弥陀仏の六字の御名と共に歩んでゆくのですよという意味が込められていると味わっています。

しかし、親鸞会では実際に救われて喜んでいる人が皆無同然です。信後の人の生活を示しているのが宗歌の2番、3番ですが、高森会長の話にはそれが無く、またそのような会員も無いのです。「絶対の幸福」になるとは説いても、「六字のみ名をとなえつつ」生きていくんですよというお念仏の生活、信仰は全く説かれません。

逆に、信後の人の信仰、大悲伝普化を表された「わがはらからに伝えつつ」という布教伝道を、信前の人に「獲信の因縁(宿善)」になると教えて雑行(もどきの悪業悪行)を勧めている有様です。

この記事にも紹介していますが、蓮如上人は

信もなくて、人に信をとられよとられよと申すは、われは物をもたずして人に物をとらすべきといふの心なり。人、承引あるべからずと、前住上人(蓮如)申さると順誓に仰せられ候ひき。「自信教人信」(礼讃 六七六)と候ふ時は、まづわが信心決定して、人にも教へて仏恩になるとのことに候ふ。自身の安心決定して教ふるは、すなはち「大悲伝普化」(同)の道理なるよし、おなじく仰せられ候ふ。『御一代記聞書』(93))

自分が信心を得てもいないのに、人に信心を得なさいと勧めるのは、自分は何もものを持たないでいて、人にものを与えようとするようなものである。これでは人が承知するはずがない」と仰せです。教えを弘めることが自らの救いにつらなってゆく等と説いて、未信の者に布教勧誘をせよと教える高森会長とは真逆です。その他お布施にしても、自分や坊主への服従にしても、上人は信心獲得のためにやれと勧められてはいません。

他力の信心を獲るために、我々が布教伝道したり、お布施を出したり、上司の指示に何でもかんでも無条件に従ったりする必要はありません。そうせよとも教えられていません。ただ「助けるぞ」と仰せの本願招喚の勅命を聞き、仰せのままにこれを受けるのみです。自力念仏さえ報土往生できないと誡められているのに、念仏以外の余行、まして善もどきの善を修めている者が信心を獲られないなど、当然すぎるほど当然です。


念仏者は、どんな幸せになれるのか

新聞広告にこんな面白い見出しで講演案内をしていた高森顕徹会長ですが、たとえ幸せになれるとしてもそれは「念仏者」が、「信心の行者」が、「念仏の衆生」が、ですからね。それがどのような人なのかを一切話さず、ただ「絶対の幸福」になれると話したって、聞く者がなれるわけがないことは少し考えを巡らせば判ることです。

念仏者」、「信心の行者」、「念仏の衆生」とは、往相の回向である大行、大信を獲た念仏行者のことであり、「必ず浄土へ迎えるから、安心してまかせなさい」という如来招喚の勅命を聞き受けて往生には御回向の念仏一つと心が定まった人のことです。

それは間違っても、阿弥陀仏が唯一選択回向して下された念仏よりも「高森の行」を重視し、「自力念仏の者は必堕無間」などと念仏誹謗する者の邪義を真に受けて、信仰が進むだとか横の道を進むだとか言って組織拡大活動に挺身している高森の行者のことではありません。会員の皆さんが今やっている活動と阿弥陀仏の救いとは無関係であり、活動の先に救いはありません。「高森の行」など無用の長物です。そんな無駄なことをやっている間に皆さんの命の持ち時間が切れてしまいますよ。

みなみな信心決定あれかし

と言いながら、高森顕徹会長は実際は「まことのみむね」を頂かせる気も無く、「六字のみ名をとなえ」よとも、「浄土(みくに)の旅をともに」しようとも教えていないのでした。会員の皆さんは親鸞聖人のお勧めに順って

もつぱらこの行(念仏一行)に奉へ、ただこの信(念仏の信)を崇め

て頂きたいと思います。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【参照】
真宗宗歌(歌詞付き)

改めて聞かせて頂くといい歌です。感動すら覚えます。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・

念仏という正定業を、「五雑行」や、題目を唱えることより下に見ている高森顕徹会長

一心にもつぱら弥陀の名号を念じて、行住坐臥に時節の久近を問はず念々に捨てざるは、これを正定の業と名づく、かの仏の願に順ずるがゆゑなり。『観経疏』散善義

それすみやかに生死を離れんと欲はば、二種の勝法のなかに、しばらく聖道門を閣きて選びて浄土門に入るべし。浄土門に入らんと欲はば、正雑二行のなかに、しばらくもろもろの雑行を抛てて選びて正行に帰すべし。正行を修せんと欲はば、正助二業のなかに、なほ助業を傍らにして選びて正定をもつぱらにすべし。正定の業とは、すなはちこれ仏名を称するなり。名を称すれば、かならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑなり。『選択集』三選の文

つつしんで往相の回向を案ずるに、大行あり、大信あり。
大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。
「行文類」大行釈

正しく浄土往生が決定する行業は、この通り如来回向の「念仏一行」です。であるから、

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。『歎異抄』第二条

と「ただ念仏」一行が勧められるのです。なぜなら、

・かの仏の願に順ずるがゆゑなり
・仏の本願によるがゆゑなり


阿弥陀仏の本願がそうであるからだと善知識方は教えられています。だから本願のおこころにかなって念仏する者は、正しく浄土往生が定まった正定聚の機だと親鸞聖人は教えられるのです。


この「ただ念仏」をヘンテコな解釈をして、「念仏一行」を否定しているのが高森顕徹会長です。それどころか、朝晩の勤行を「五正行の実践」だとか言って助正間雑を勧め、高森会長の話を聞くことや、親鸞会への献金・勧誘、上司の指示に無条件に従うことなどを「」という名目で勧めています。親孝行や親切など世俗的な善も勧められますから、ひいき目に見て雑行を勧めていると言えます。ただ、会員のメインの活動は先述した雑行とも呼べない悪業悪行で、それらを「尊い宿善」だとか、「信仰が進む」などと言われてやっているだけです。

悲しきかな、垢障の凡愚、無際よりこのかた助正間雑し、定散心雑するがゆゑに、出離その期なし。

正定業と助業の区別もつかずに往生には如来回向の念仏一つと心が定まらない、それでいて、自力心で称えた念仏や助業を我が善根功徳として、それによって往生しようとしているから迷いを離れることができないのだと聖人は仰せです。これは真門である第20願の決釈のお言葉ですが、ならなおのこと、雑行を修めている者は弘願である第18願から遠いです。まして悪業悪行をそれとは知らずに修めていたら・・・。


高森会長は「多功徳・多善根・多福徳因縁」である念仏よりも、念仏に対して「少功徳・少善根・少福徳因縁」と言える諸善を勧めています。諸善は

善をしなければ信仰は進みません

と勧めながら、念仏に関しては

念仏を称えなければ信仰は進みません

とは絶対に勧めません。誰か現会員元会員問わず聞いたことがありますか? 念仏を勧めたら「称名正因」に陥る危険があるなら、諸善を勧めたら同様に「諸行往生」に陥ってしまいます。諸善が勧められるなら、念仏は万善万行恒沙の功徳ですから勧められて当然なのに、その念仏の勧めが無いのです。それどころか

自力念仏の者は必堕無間

と念仏を誹謗しています。これは念仏を諸善より下、あるいは「無功徳・無善根・無福徳因縁」のものと見ているからでしょう。そんな思想の持ち主が『歎異抄』を講釈しているのですから危険極まりないです。


ところで、法然聖人は浄土三部経以外の経典を読む行為を「読誦雑行」と仰っていますが、これは雑行の一種です。言葉を換えると、高森会長の大好きな「諸善万行」の一種です。会員の皆さんは雑行の中に「五雑行」と「諸善万行」とがあって、「五雑行」は心も行為も間違いだからやってはならないが、「諸善万行」は行為はいいことであり、やらねば信仰は進まない、つまり救われないと思っていることでしょう。が、それは誤りです。

無量にある「諸善万行(雑行)」のほんの一例が「五雑行」

です。「五雑行」はダメだが「諸善万行」はやらねばならないとか、そんな教えではないのです。会員の中には「五雑行」さえやらなければ雑行はやっていないと思っている人があるかもしれませんが、「五雑行」だろうと「五雑行」以外の「諸善万行」だろうと雑行雑行です。本願の念仏の前には、「五雑行」も「諸善万行」も共に廃捨すべき雑行だと教えているのが浄土真宗です。勿論、高森会長の大好きな「布施」も雑行です。

会員は、実は堅く千中無一の雑修雑行を執していることを自覚すべきです。そんな体たらくで「大悲の願船」に乗るとか、「信心決定」とか言っていても、「百即百生の専修正行を捨てて」いるのですから無理な話です。

わたくしにいはく、この文を見るに、いよいよすべからく雑を捨てて専を修すべし。あに百即百生の専修正行を捨てて、堅く千中無一の雑修雑行を執せんや。行者よくこれを思量せよ。

雑行をやっていたら、専修正行を捨てているのと同じです。雑行正行の兼行では専修になりません。会員はこの法然聖人のお言葉を重く受け止め、仰せの通りよく思量すべきでしょう。


ここで「読誦雑行」とか「五雑行」の話をしたのは、「南無妙法蓮華経」と題目を唱えるのも修行の一つである、「諸善万行」の一種であることを述べるためです。『​想学談林』南無妙法蓮華経によると天台大師も唱えていたようです。『葬儀レビ』天台宗によると、日蓮宗のように連続しては唱えないけれども、天台宗でも朝の勤行の中で「南無妙法蓮華経」と唱えるそうです。「私は妙法蓮華経(法華経)の教えに帰依します」と所依の経典たる『法華経』を受持するのですから、題目を唱えるのは「読誦雑行」と言えるでしょう。

勿論、各宗派で題目に対する捉え方、読み方など、様々な違いはあります。それに、近現代の新興宗教のようにこの世のご利益を求めて唱えるのは如何かと思いますが、ともかく「南無妙法蓮華経」と題目を唱えるのも「少功徳・少善根・少福徳因縁」である諸善の一種であるということです。

それで先ほど、高森会長は念仏を諸善より下に見ていることを述べました。ということは、ここから

高森会長は念仏という正定業を、「五雑行」や、題目を唱えることより下に見ている

ことが伺えます。このように考察すると、「自力念仏の者は必堕無間」と念仏を誹謗するのも、「絶対の幸福」だとかいう創価学会の信心を勧め、念仏は救われた後のお礼と言って救われるには関係のないものとするのも納得です。「念仏がないから信心一つ」と本願成就文から念仏を抜き、「本願寺は念仏さえ称えていたら」云々と他の真宗宗派を一括りに非難することを考えても、自身が「念仏者」「信心の行者」ではないからと断ぜざるを得ません。隠れて唱題していても、少しも不思議ではないのが高森会長です。


南無阿弥陀仏」はお経にハッキリ書かれているが、「南無妙法蓮華経」とはどのお経にも載っていない

位の認識で、念仏と題目はどう違うのか、本当のところはよく分かっていない会員が多いかと思います。諸善を勧められるということは雑行を勧められることであり、「五雑行」や題目を勧められるのと本質は変わらないことを知るべきです。お経に有る無いで言うなら、「絶対の幸福」も「一切衆生必堕無間」もお経には有りません。

絶対の幸福」というこの世のご利益を求めて「高森の行」という善もどきの善を励んでいる人は、言葉が真宗用語なだけで構造はパクリ元の団体の構成員と何ら変わりません。会員の皆さんは、念仏軽視、念仏誹謗の悪知識の元を一刻も早く離れ、阿弥陀仏が唯一つ選び択ってお与え下さる本願の念仏を称えて往生を願って頂きたいと思います。

「念仏者」がどんな者かも分からないのに、「どんな幸せになれるのか」と絶対に説けもしないことを新聞広告に打ち出す高森顕徹会長

『yugaomemoの日記』新聞一面紙いっぱい使って広告している高森会 どんだけ銭かけとるの?

の記事に挙がっていますが、親鸞会では北日本新聞に、6月10日(日)の高森顕徹会長の講演行事の案内を載せています。しかも一面全て使って。以前は名札とバッジを付けた会員と会員が誘った人しか入れなかったのが随分な変わり様です。降誕会の時はこのように大々的に広告を使って多くの人が集まったそうですから、味をしめたのでしょうか。


それにしても見出しが面白いです。

念仏者は、どんな幸せになれるのか

助正間雑、雑行聞邪義、弘宣邪義、献金、服従等の悪業悪行を加えた「高森の行」を勧めて、会員を始めとして聞く者を念仏者にする気が無い者がこんなことを説けるはずがないでしょう。「念仏者」がどんな者かも分からないのに、「どんな幸せになれるのか」と絶対に説けもしないことを新聞広告に打ち出しているのが実に痛々しいです。

念仏者にも色々ありますが、親鸞聖人の仰る念仏者とは、『歎異抄』なら「信心の行者」であり、「信文類」なら「念仏の衆生」であって、それは往相の回向である「大行」、「大信」を獲た人のことです。言うまでもありませんが「信心の行者」といっても、「創価学会の信心の行者」ではありません。「真実信心」の行者のことです。では「大行」、「大信」を獲た「真実信心」の行者とはどんな人なのでしょうか。

つつしんで往相の回向を案ずるに、大行あり、大信あり。大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。「行文類」大行釈

とあるように、無碍光如来の名を称するという如来回向の念仏一行が「大行」です。その「大行」による利益が

破闇満願(よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ)」(「行文類」経文結釈「破闇満願」

であり、また会員なら耳にタコが出来るくらい聞いているであろう

大悲の願船に乗じて光明の広海に浮びぬれば、至徳の風静かに、衆禍の波転ず」(「行文類」乗大悲願船

ということです。如来回向の念仏一行どころか自力の念仏一行でもない、「高森の行」なんかをやっている者が「無明の闇」が破られない、「大悲の願船」に乗れないなんてことは当たり前すぎるほど当たり前なんですよ。

こうした往相の回向である「大行」には、自ずから「大信」が具足しています。信心の無い行は通常ありえないからです。だから最初に聖人は「大行あり、大信あり」とセットで教えられているのです。

信心といっても、何を信じるかと言ったらそれは行です。行って何か。南無阿弥陀仏の名号のはたらきですよ。私の力は一切役に立たない、名号の独用(ひとりばたらき)によって往生成仏せしめられると、名号のはたらきを信じる、名号のはたらきにひとえにおまかせするのが信心です。

南無阿弥陀仏という「助けるぞ」の喚び声が私に届いて信心となり、それが称名となって現れる。本願を信じるのも、お念仏申すのも、仏に成るのも、みな南無阿弥陀仏の名号のはたらき、阿弥陀仏の御回向によるものです。そのはたらきを疑い無く受け容れたのが「大信」、そして「大信」を具足した「大行」である念仏一行を称える者を念仏者、「真実信心」の行者というのです。

それから如来回向の念仏一行を称える真実信心の念仏者

横に五趣八難の道を超え、かならず現生に十種の益を獲「信文類」獲信の利益(現生十種の益)

るのであり、これも会員なら誰でも知っているであろうお言葉

まことに知んぬ、弥勒大士は等覚の金剛心を窮むるがゆゑに、竜華三会の暁、まさに無上覚位を極むべし。念仏の衆生は横超の金剛心を窮むるがゆゑに、臨終一念の夕べ、大般涅槃を超証す。ゆゑに便同といふなり。「信文類」決釈 臨終一念之夕超証大般涅槃

でも判るように、現生では正定聚の位に住し、往生すべき身と定まって、臨終一念の夕には大般涅槃を超証するのです。念仏者はこのような現当二益を獲得すると教えられたのが親鸞聖人です。そういう念仏者でも、自力の念仏者でもない、「高森の行」なんかに執心して「誰が何と言おうと高森先生に間違いない」といった「高森の信」に凝り固まっている者が「現生十種の益」を獲られない、「便同弥勒」となれないなんてことは当然すぎるほど当然なのです。


高森顕徹会長は「絶対の幸福」という創価学会の信心は教えても、往相の回向である念仏一行という「大行」は教えません。信心決定信心獲得といっても言葉だけで、信心の体である南無阿弥陀仏の六字のこころ、すなわち名号のいわれについては全くと言っていいほど説きません。それでいて、「大行」とおよそかけ離れた「高森の行」を勧め、「大信」とは似ても似つかない「高森の信」という自力心を深めるようなことばかりやらせています。これで聞く者が念仏者になんてなれるわけないでしょう? これで聞く者が信心決定信心獲得できることの方がおかしいんですよ。「大信」を獲られないなんて、当たり前田のクラッカーですよ。

思惑通り沢山の人が集まっても、信を獲て念仏する者が現れなければそれは真宗の繫昌ではありません。今親鸞会がやっていることは、親鸞聖人の御心にかなうものなのか、単なる人集め金集めなのか。会員の皆さんは冷静に事態を見つめて頂きたいと思います。

無料視聴動画のその裏で、会員からお布施を要求する高森顕徹会長

『親鸞会を脱会した人(したい人)へ』公式サイトに高森会長の降誕会講演が公開(一部無料)されたことについて考えたこと

にも紹介されていますが、現在、期間限定で、高森顕徹会長の話の内容が一部視聴できるそうです。見る価値もないかと思いますが、見たい方は早めに以下のサイトへどうぞ。

◆(期間限定)講演『正信偈』と『歎異抄』23分間無料視聴のご案内
(※既に終了している場合も考えられます。ご了承ください。)

ここから飛んでいけば、約2分の、「無碍の一道」を「絶対の幸福」だとか言っている動画は誰でも見られます。しかし、23分間の動画とやらは氏名やメールアドレスを入力しないと視聴できないようです。

教えて頂いた方によりますと、その後いくつか動画を見られるらしいのですが、お布施の要求もあるそうです。お布施は自由なのか強制なのかは分かりませんが、会員でない、無料視聴目当ての人はまずお布施は払わないでしょうから、会員に見させてお布施を取るつもりなのではないかと考えられます。

お布施は払うも払わないも自由です。その人の気持ち以上に納める必要はありません。また、もし必ず納めねばならないという暗黙の了解があるのだとしたらおかしいと思った方がよいです。会員の方も、そうでない方も、そういった点からも教義や組織について疑問を持ち、調べるきっかけにして頂きたいものです。


ちなみに、「無碍の一道」を煩悩があるままでそれがさわりにならない幸福とか言っているのは完全なデタラメです。親鸞聖人はどこにもそのようなことは仰っていません。

一道」≠「幸福

ですし、「無碍」についても

道は無碍道なり。『経』(華厳経)にいはく、〈十方の無碍人、一道より生死を出でたまへり〉と。〈一道〉は、一無碍道なり。無碍は、いはく、生死すなはちこれ涅槃なりと知るなり。行文類

と、迷いとさとりとが本来別なものではないとさとることです。無碍人である仏方は、ただ一つの道である念仏によって迷いを出られ仏になられたことを、「無碍の一道」と親鸞聖人は仰っています。煩悩があるままでそれがさわりにならないといった意味はここでは見られません。

なお、「無碍」を「煩悩がさわりにならない」という意味だと教えられている箇所はあるにはあるのですが、そこも親鸞聖人と高森会長とで解釈に大きなズレがあります。親鸞聖人は「帰命尽十方無碍光如来」を解釈されて

「無碍」といふはさはることなしとなり、さはることなしと申すは、衆生の煩悩悪業にさへられざるなり。 『尊号真像銘文』世尊我一心の文

と仰せられていますが、これは衆生の煩悩悪業にさまたげられない如来のはたらきを意味しています。要は、本願力が我々を摂取するのに、我々の煩悩はさわりにならないということを言われているのです。高森会長の言う、煩悩があってもさわりにならない幸福云々という話とは全く別物ということがお判りでしょうか。


浄土往生、成仏、そして還相という崇高な誓願一仏乗の教えを、幻想的な楽を獲させる一新興宗教に堕としめているのが高森顕徹会長です。だからチュウビさんのコメントからも判るように、信心決定がいかなることか全く分かっていない会員だらけなのです。本願に対する疑いが晴れたかどうかと、現在自分の身に起こっている幸不幸の果報は関係ないでしょう。信心決定と言ったら「絶対の幸福」になったことだと邪義を叩き込まれているからそんなズレた発言をするのです。まさに学会員のようだ、といったら大本の方々に失礼でしょうか。

幻想的な楽を追い求めて、浄土真宗に非ざるニセの教えを聞いていても、本願に救われることはありません。会員の皆さんは、間違った教えを聞き、獲信・往生とは無関係な組織拡大活動に従事させられている事実に、一刻も早く気付きましょう。



【参照】
『飛雲』高森顕徹会長の総括?がこの程度の噴飯話
『WikiArc』無碍人

あれ、この言葉、どっかで見た覚えが・・・

最近、とある配達先の年配の女性がよく日蓮○宗のパンフレットを渡してきます。この前も受け取ったので、ちょっと中身を読んでみると、あれ、この言葉、どっかで見た覚えが・・・

 日蓮大聖人は、
  「過去の因を知らんと欲せば、其の現在の果を見よ。未来の果を知ら
   んと欲せば、其の現在の因を見よ」(開目抄・御書571㌻等)
とのお経文を引かれて、・・・
(以下省略)

     ↕

仏教では、

 「過去の因を知らんと欲すれば、現在の果を見よ。
   未来の果を知らんと欲すれば、現在の因を見よ」(因果経)

と教える。



また、この言葉も、どっかで聞いた覚えが・・・

日蓮大聖人のご本尊を信じて南無妙法蓮華経と唱えるとき、
(中略)苦悩の人生は歓びの人生へと必ず変わっていくのです。


     ↕

阿弥陀仏の大悲の願船に乗せられると同時に、私たちの苦しみの人生は、幸せな人生にガラリと変わる。


まさかパクリ!? いや、私の勘違いですかね(;^ω^) それにしてもよく似てるなぁ。



【参照】
『21世紀の浄土真宗を考える会』因果経
『親鸞会公式ホームページ』宗教は何を救う!?
『親鸞会公式ホームページ』親鸞聖人のただ一つ説かれた「なぜ生きる」の答え

親鸞会の会員は、自力か他力かを論ずる以前の問題の人達

高森顕徹会長の信心は他力どころか自力の信心でもない「創価学会の信心」であることが

『飛雲』親鸞聖人が問題にされた自力の信心の範疇にさえも入っていない高森顕徹会長の信心

に分かりやすく書かれています。これを読んでいよいよ親鸞会の会員は、自力か他力かを論ずる以前の問題の人達であることが知らされます。それは、教えを教行証の三法で顕すことによってより鮮明になります。

まず聖道門では、大雑把に各宗所依の経典や菩薩の論、また開祖の教えを基に、そこに説かれている通りの修行をしてさとるという教えです。ですからその教行証は

教 - 各宗所依の経典(法華経や華厳経等)
行 - 諸善万行
証 - さとり(究極的には仏のさとり)


です。次に浄土門では、自分はとても聖道の修行によってはさとれないと知って、阿弥陀仏の本願によって次の生に浄土に往生してさとろうという教えです。浄土門にも色々別れますが、今は、第18願によって救われようとする宗派に限定します。第18願の行は「念仏一行」、証は死んで後に浄土に往生してさとるというものです。法然聖人は『選択本願念仏集』において浄土宗の教行証を

教 - 大無量寿経、観無量寿経、阿弥陀経、浄土論
行 - 念仏一行
証 - 往生浄土


とされています。速やかに迷いの世界を離れようと思うなら、聖道門を閣きて浄土門に入れ。雑行(諸善万行)を抛てて正行に帰せよ。助業を傍らにして「念仏一行」を専らにせよ。必ず浄土に生まれることができる。なぜなら阿弥陀仏が本願においてそう誓われているからだ、と「三選の文」には

それすみやかに生死を離れんと欲はば、二種の勝法のなかに、しばらく聖道門を閣きて選びて浄土門に入るべし。浄土門に入らんと欲はば、正雑二行のなかに、しばらくもろもろの雑行を抛てて選びて正行に帰すべし。正行を修せんと欲はば、正助二業のなかに、なほ助業を傍らにして選びて正定をもつぱらにすべし。正定の業とは、すなはちこれ仏名を称するなり。名を称すれば、かならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑなり。

と教えられています。『選択集』では、聖道諸宗が修行してさとるという諸行の法に対して浄土宗は念仏の法、念仏によってさとるのだと、念仏が阿弥陀仏の唯一選択された至易最勝の法であることを行行相対して明らかにされています。こうした法然聖人の教えを受けて、親鸞聖人は

「南無阿弥陀仏[往生の業は念仏を本とす]」

のお言葉と共に「三選の文」を「行文類」に引文され、浄土真実の行は「念仏一行」であると教えられています。ですから、浄土真宗では「念仏一行」が当たり前なんです。浄土真宗を教行証の三法で示せば、

教 - 大無量寿経
行 - 念仏一行
証 - 往生成仏


です。親鸞会の会員は浄土真実の行である「念仏一行」を差し置いて「高森の行」を重んじているのですから、そんな人々は浄土宗でも浄土真宗でもない、創価学会亜流の一宗教団体の構成員であることが明らかです。


さて、それで、「念仏一行」を専らにする念仏者を自力と他力に分けたのが親鸞聖人です。同じく念仏していても、念仏を自分の善根だと思い、それを積み重ねて往生しようというのは自力で、報土往生はできない。他力というのは「必ず浄土に迎えるから、安心してまかせなさい」という本願の仰せを疑い無く信楽することだと、

おほよそ大小聖人、一切善人、本願の嘉号をもつておのれが善根とするがゆゑに、信を生ずることあたはず、仏智を了らず。かの因を建立せることを了知することあたはざるゆゑに、報土に入ることなきなり。「化身土文類」真門決釈

 それ浄土真宗のこころは、往生の根機に他力あり、自力あり。このことすでに天竺(印度)の論家、浄土の祖師の仰せられたることなり。
 まづ自力と申すことは、行者のおのおのの縁にしたがひて余の仏号を称念し、余の善根を修行してわが身をたのみ、わがはからひのこころをもつて身・口・意のみだれごころをつくろひ、めでたうしなして浄土へ往生せんとおもふを自力と申すなり。また他力と申すことは、弥陀如来の御ちかひのなかに、選択摂取したまへる第十八の念仏往生の本願を信楽するを他力と申すなり。
『末灯鈔』2通

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。信心ありとも、名号をとなへざらんは詮なく候ふ。また一向名号をとなふとも、信心あさくは往生しがたく候ふ。されば、念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、疑なき報土の往生にてあるべく候ふなり。詮ずるところ、名号をとなふといふとも、他力本願を信ぜざらんは辺地に生るべし。本願他力をふかく信ぜんともがらは、なにごとにかは辺地の往生にて候ふべき。『末灯鈔』12通

と教えられています。自力の念仏者は仏智を疑う罪によって化土にとどまるとこれを誡め、明らかに仏智を信じる他力の念仏者となって報土往生を遂げなさいと勧められたのが親鸞聖人です。その最も顕著なのが誡疑讃でしょう。23首に亘って仏智疑惑、自力疑心を誡め、仏智の不思議をたのめと仰っています。


ここで大事なのが、先ほども申し上げたように

念仏一行」を専らにする念仏者を自力と他力に分けたのが親鸞聖人

ということです。他力と自力の違いを『飛雲』より引用しますと、

他力の信心=念仏を称えて往生できると深く信じた心
自力の信心=念仏を称えて往生できると浅く信じた心


です。他力の信心と自力の信心の違いは

本願を深く信じているか、浅く信じているか
本願を疑い無く信じているか、疑いが雑じっているか
仏智を明らかに信じているか、疑惑しているか


であり、他力の信心と自力の信心に共通することは

念仏を称えて往生できると信じた心
往生には「念仏一つ」と専ら念仏を称えていること


です。上に示したように

行 - 念仏一行

というのは、他力の信心と自力の信心で共通なのです。そこに、

他力信 - 疑蓋無雑、明信仏智
自力信 - 疑蓋間雑、不了仏智


という違いを峻別し、強調されたのが親鸞聖人ということです。自力と言えば聖道門、他力と言えば阿弥陀仏の本願という程度の認識しかないのが会員でしょうが、親鸞聖人が問題にされたのは

「念仏一行」を行ずる際の信心

です。その信心が、法然門下や同行の方々の間で異なっていたので、

かなしきかなや、さいはひに念仏しながら、直に報土に生れずして、辺地に宿をとらんこと。一室の行者のなかに、信心異なることなからんために、なくなく筆を染めてこれをしるす。なづけて『歎異抄』といふべし。外見あるべからず。『歎異抄』後序

と『歎異抄』の製作者は書いています。現代語訳を読めば分かると思いますが、

幸いにも念仏する身となりながら、ただちに真実の浄土へ往生しないで、方便の浄土にとどまるのは、何と悲しいことでしょう。同じ念仏の行者の中で、信心の異なることがないように、涙にくれながら筆をとり、これを書いたのです。「歎異抄」と名づけておきます。同じ教えを受けた人以外には見せないでください。

このように、同じ念仏の行者の中で、化土へとどまる者がいることを嘆いて、泣く泣く筆を執ったというのです。これは「一室の行者のなか」の人々へ向けて書かれたもので、同じ教えを受けた人以外には見せないようにとあります。では、「念仏一行」どころか助正間雑、雑行、悪業悪行という「高森の行」に執心してこれを修める者達が「一室の行者のなか」に入るのかどうか。もはや論ずるまでもありませんね。


一室の行者のなか」にさえ入っていないのに、親鸞聖人の信心と同じだとか、同じ信心になりたいなど片腹痛いというものです。そんな「一室の行者」でない者がそのふりをして「外見あるべからず」と注意書きされている『歎異抄』を解説した本や映画を世に出しても、カミソリ聖教の異名の如く自他共に傷つけるだけです。もしも、親鸞聖人と同じく「真実の行信」を獲て「利他円満の妙位、無上涅槃の極果」をさとろうというのなら、ただちに「高森の行」を捨てて、「念仏一行」を一心に称えるべきです。

おほよそ聖教には、真実・権仮ともにあひまじはり候ふなり。権をすてて実をとり、仮をさしおきて真をもちゐるこそ、聖人(親鸞)の御本意にて候へ。『歎異抄』後序

とあるように、方便の教えを捨てて真実の教えを用いよと『歎異抄』でも言われています。まして邪偽の教えなんか捨て去るのは当たり前の当たり前の話です。高森会長は真実の教えを用いず、邪偽の教えを説き与えて会員を利用・搾取することしか頭に無いことを、会員の皆さんはどうか気付いて頂きたいと思います。



【おまけ】
ちなみに高森教の教行証は以下の通りです。

教 - 高森の教(映画『なぜ生きる』を代表した高森顕徹会長の製作物)
行 - 高森の行(助正間雑、雑行、悪業悪行)
証 - 高森の証(絶対の幸福)


詳しくは高森の教行信証のカテゴリに示しています。聖道門でも浄土門でも成仏が目的なのに、高森教はそうではありません。仏教以前の、一新興宗教であることが明らかです。

いくら親鸞聖人であっても、知らないものは知らない

親鸞会では、獲信したら「さとりの52位」の中、51段高とびして正定聚不退転の明らかな大自覚が起きる、現生で十種の幸せに生かされると言い、仏智満入、仏智全領して相当の事が知らされるかのように説いています。それを聞いて会員は、信心決定すると仏智を体得して相当のことが判ると考えているに違いありません。

よく「さとりの52位」を示し、これを山登りに例えて、登れば登るほど見える範囲が広がってゆき頂上では360度見渡せるというような話が会内でなされます。会員は信心決定の暁には頂上付近から相当の範囲を見渡せるように、51段の高みから今まで分からなかった多くのことがハッキリ分かる、見えるようになると信じ込んでいる節がありますが、残念ながらそうはなりません。獲信しても等覚のさとりを開くわけでも、等覚に等しい智慧を獲るわけでもありません。七高僧方は死後に正定聚に入るとしか仰っていないので、獲信しても冒頭述べたようなことにはなりません。

信心決定しても、智慧のない凡夫は変わりません。それを示されたのが、

往生ほどの一大事、凡夫のはからふべきことにあらず、ひとすぢに如来にまかせたてまつるべし。すべて凡夫にかぎらず、補処の弥勒菩薩をはじめとして仏智の不思議をはからふべきにあらず、まして凡夫の浅智をや。かへすがへす如来の御ちかひにまかせたてまつるべきなり。これを他力に帰したる信心発得の行者といふなり。執持鈔

のお言葉です。「往生という後生の一大事」、「仏智の不思議」は「補処の弥勒菩薩」でさえ判らないのですから、まして況や「凡夫の浅智」で判るわけがないのです。その判らないことを「凡夫の浅智」で判るなんて考えるのは、今生で仏のさとりを開ける、今生で極楽に往生できる、という一益法門の異安心です。

親鸞会は体験談を否定しつつ最後は「一念の体験」にしがみつく「体験至上主義」の集団ですが、もし「念仏」が「まことに浄土に生るるたね」だと体験として知ることができたなら、それは弥勒菩薩を超えて、阿弥陀仏の五劫思惟に智慧が及んだということでしょう。少なくとも「念仏」の果報が現れる死後の世界、浄土に往ったことがあるか、浄土の様相が今現に見えるかしていなくては「体験として知った」とは言えないはずです。

親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人も、極楽が判った、地獄が見えた、とは全く仰っていませんし、判る筈もないのです。もし極楽、地獄が判る、見えるということならば、その人は最低でも定善は容易くできることでしょう。しかし、そのような智慧は親鸞聖人でも体得されていませんでした。ですから、

念仏は、まことに浄土に生るるたねにてやはんべらん、また地獄におつべき業にてやはんべるらん。総じてもつて存知せざるなり。『歎異抄』第二条

の「総じてもつて存知せざるなり」はその文字通り

知らない

です。いくら親鸞聖人であっても、知らないものは知らないのです。実際のところ、阿弥陀仏の救済の仕組みは阿弥陀仏でなければ判りません。であるから「仏智の不思議」なのです。我々が判る程度の事なら不思議でも何でもありません。ですからここでは、

親鸞は念仏が本当に浄土に生まれるたねか、逆に地獄に堕ちる行いなのかは知らない、判らないが、ただよきひと法然聖人より受けし教えを信じて念仏するほかには何もありません

と言われているのです。そうした親鸞聖人の信心が、この直前の

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。

というお言葉に端的に表れています。無有出離之縁の煩悩具足の凡夫が「ただ念仏」して「浄土に生るる」というのは弥勒菩薩でも到底思慮の及ばない「仏智の不思議」です。そんなことを知りすぎた知らんだと言う人がいたら、その人は仏のさとりを開いた仏陀か、知ったかぶりして覚者を演じる悪知識かのどちらかです。


私は「念仏よりほかに往生のみち」は無いとの法然・親鸞聖人の教えをそのまま受け止め、お念仏を申し浄土を願って生きておりますが、それは本願を信じて念仏すれば仏に成るという理屈、道理がハッキリ理解できてのことではなりません。何にも分からないが、分からんまんま、よきひとの仰せの通り「なんまんだぶ」と念仏を申して本願のはたらきに身も心もおまかせしているだけです。何しろ、サークル活動の延長のような親鸞会の活動も満足に出来ず根を上げてしまう機根最劣の凡夫ですから、このような者は「念仏」以外に手立てがないという善知識方の仰せを聞き受けて信ずることの他に何にもありません。

『歎異抄』は、これほど信心のありのままを顕した書物は無いと言えるとても有難いお聖教ですが、念仏も信心も無い「創価学会の信心」の者が扱えば非常に危険な書物です。これ以上珍説を世間に晒して恥をかき、多くの会員を更に迷わせる前に止めておけばいいものを、幸福のなんとかの真似をしてまた映画を出すそうですから呆れてしまいます。その映画製作に関してまた財施が募られていると思いますが、どれだけ財施したところでそういった活動は「大悲の願船」に乗るには「一切要らない(※)」そうですから、会員の皆さんはよく考えた方がよろしいかと思います。

我々が獲信・往生するには「念仏一つ」、それ以外の行は「一切要らない」捨てものです。その「一切要らない」捨てものを事実上「絶対必要」だと教えるのが高森教です。会員の皆さんはそのような偽の教えを捨て離れ、また「このようにしていかなければ信心決定できないだろう」とか「信心決定したらこうなるはずだ」という高森教で得た概念も捨てて、ただよき人の仰せの通り本願をふたごころなく深く信じて念仏して頂きたいと思います。



【参照】
『飛雲』そろそろ勉強しておかないと、と思いながらまだ何も始めてない高森会長

【追記】
梯 實圓和上「歎異抄二条のこころ」を林遊さんが紹介して下さいましたので、記事上にも載せておきます。
関心のある方はぜひ聴聞されたらよいと思います。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・

ただ仏恩の深きことを念うて、人倫の嘲りを恥ぢず

ただ仏恩の深きことを念うて、人倫の嘲りを恥ぢず。『教行証文類』後序

皆のコメントを見ていて思った。俺も一退会者として、退会者の皆の気持ちはよく分かる。俺だって、いつまでも過去の事を言われ続けてくどいと思ってる。ムカつくよ。腹立たしいさ。でもね、侮蔑に怒りや憎しみの心、報復の心や勝他の心でもって返すというのもまた違うと思うんだ。

俺らは親鸞会に騙されて一時そこに身を寄せて、これこそ真実の仏法だと信じて聞き求め、その布教活動もしてきた。でも、そんな者をも阿弥陀さまは決して見捨て給わず、本願力を回向して真実の行信を与え、真証の証へ導いて下さっているじゃないか。その如来大悲の恩徳を憶おうよ。ただ仏恩の深きことを念おう。

アングリマーラの話を紹介して下さった方もあるが、俺らは石を投げられたわけでもなければ、棒でめった打ちされたわけでもなし。お釈迦様はアングリマーラに「耐えなさい」と教えられている。なら俺らも耐えて、それを越えていこう。仏恩の深きことを念うて、至徳を報謝する念仏者としての人生を生きていこう。

それに、外部の者同士でやり合っていても何も得るものがない。ここは親鸞会教義の誤りと正しい浄土真宗を明らかにする場であって、こんなことをしていても親鸞会が喜ぶだけだと思うんだ。だから、気持ちは分かるけどもうこの辺で止めよう。それでも気持ちがおさまらなければ、ここを介さず直接やり取りしたらいいと思う。

俺らは、親鸞会に染まっていた頃、退会当初とはもう違うんだ。本願を信じ念仏を称えて、必ず仏になるべき人々の仲間になったんだ。嘲りや侮辱を受けても、念仏者としてそこを越えてゆこう。如来より賜った白道を一歩一歩進んでゆこう。時に水火の波に足元が見えなくなる時もあるけれど、口で言うほど容易いことじゃないけれど、お前が言うなって言う人もあるかも知れないけど、教えの光を受けて、お念仏申す人生を生きて行こう。

南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏。

浄土真宗は、浄土往生の教行信証を教えられたもので、「絶対の幸福」だとかいう現世利益の教行信証を教えられたのではありません

浄土真宗は「二種の回向」があると教えられています。その内、「往相の回向」について「真実の教行信証」があるとして、その内容を詳しく開かれたのが『教行証文類』でした。『教行証文類』は、正確には

『顕浄土真実教行証文類』

であり、「浄土往生に関する真実の教、行、証を顕かにした文献を集めたお聖教」だと言えましょう。親鸞聖人在世当時は、聖道門からの厳しい宗教弾圧があり、また法然門下の中からも様々な説を唱える者が出てくる有様でした。そこで聖人は聖道門の教行証に対して浄土門の教行証を示し、念仏往生の教えが法然独自の教えではなく真実の仏教であることを明らかにすると共に、本願力回向について、念仏は凡夫自力の行ではなく如来回向の行であること、また本願力を疑い無く受け容れた信心が肝要であることを「行文類」、そこから別に開いた「信文類」によってお示しになられたのでした。

その「真実の教行信証」を簡単にまとめますと、

真実の教:『大無量寿経』
それ真実の教を顕さば、すなはち『大無量寿経』これなり。

真実の行:無碍光如来の名を称する(称名念仏)
大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。

真実の信:至心・信楽・欲生
阿弥陀如来の清浄願心の回向成就したまふところにあらざることあることなし
疑蓋間雑なき
回向利益他の真実心
利他真実の信心
回向心(大小・凡聖、定散自力の回向にあらず。ゆゑに不回向)
本願力回向の信心

真実の証:利他円満の妙位、無上涅槃の極果(仏のさとり)
つつしんで真実の証を顕さば、すなはちこれ利他円満の妙位、無上涅槃の極果なり。)


です。教・行・信・証ともに「本願力の回向」であり、真実の教として示された『大無量寿経』の体である「仏の名号」、南無阿弥陀仏を称えるという真実の行によって真実の証を得る。これが「浄土真宗」であります。

行が凡夫自力の行ではなく如来回向の行ならば、当然信心も如来回向の真実信でありますから、行と信は一つであって切り離すことはできません。一応、分けて説かれてあるため、行と信を別々に考えたり、信を重んじて行を軽視したりされがちですが、そうではありません。「南無阿弥陀仏の六字のこころ」、すなわち「必ず助けるから、安心してこの阿弥陀にまかせなさい」という真実の仰せを疑い無く聞き受けたのが真実の信、その信心を具えて称える「南無阿弥陀仏」が真実の行とこういうことですから、信の無い行も無ければ、行の無い信というものも有りません。

しかしながら、現実には信の無い行というのがあるもので、何の分別もなく「南無阿弥陀仏」と称えれば往生できるかのように思っている人が今も昔もいるのです。であるから、親鸞聖人は別して「信文類」をお書きになって、本願を疑い無く聞き受けた信心が大事だぞとご教示になり、蓮如上人も「南無阿弥陀仏の六字のこころ」を確と心得て念仏しなさいとお示し下されたのであります。

こうした「浄土真宗」の教えを我々の側から言うと

本願を信じ念仏を申さば仏に成る『歎異抄』第十二条

となるのであり、それを仏の側から正確に言えば、本願力の独用(ひとりばたらき)によって本願を信じさせ、念仏と称えさせ、往生成仏させるという教えなのであります。ここで教・行・信・証の関係を言えば、「往生成仏」という真実の証が目的、それには真実の信を具えた「念仏一行」という真実の行、本願力回向の真実の行信が手段、それは真実の教によって裏付けられ示されたものであるという関係です。


こうした「浄土真宗」に対して、親鸞会の教えは随分違っています。まず、「証」は一応は「往生成仏」ですが、会員の目的というか、魅力に感じ目指しているもの、実態としての「証」は、高森顕徹会長が示す「絶対の幸福」だとかいう幻想的な楽、現世利益でしょう。親鸞学徒聖則に

一、親鸞学徒は信心獲得することを本と致します。

とあり、会では「信心獲得」=「絶対の幸福」という等式で教えられるからです。

往生成仏」もけっこうなことだが、それよりも今が苦しいんだ。今のこの苦しみを救うてもらいたい。只今、永遠に変わらない崩れない、最高無上の幸せになりたい。「生まれてきてよかった」という生命の大歓喜を獲たい。「絶対の幸福」になれば、苦しい事が起こっても煩悩即菩提ですぐさま喜びに転じ変わるのだろう。すべての苦労が報われる、流した涙の一滴一滴が真珠の玉となって戻ってくる、そんな世界に早く出たい。

会員の皆さんの本音とはこういうことではないでしょうか? そういう身になったことを「信心獲得」だと信じて、それを追い求めて高森会長の話を聞き、活動しているのが実態であると思います。

往生成仏」の証果は死んでからであり、「信心獲得」すれば必ず付いてくるのだから、今「信心獲得」して「絶対の幸福」になるのが大事である。そうすればこの世から未来永遠に変わらない幸せに救い摂られるのだと、「往生成仏」を「絶対の幸福」の副産物のように捉えてはいないでしょうか? あくまで後生の一大事の解決が目的だといくら聞いても、それは雲を掴むような話であり、それよりも「よくぞ人間に生まれたものぞ!」という生命の大歓喜だとか、「絶対の幸福」に魅力を感じていませんか? とにかく安心したい、満足したい、ハッキリしたい、求めているものを獲たいと、現世利益を求めて活動してはいないでしょうか?

それは結局、私達の「欲望」です。そんなものを叶えるための阿弥陀仏の本願ではありません。そんなものを追い求めている人は決して救われないことを会員の皆さんはよく知るべきです。

次に「行」ですが、浄土真実の行は何度も書いている通り「念仏一行」です。ところが、親鸞会ではどうしたら「絶対の幸福」になれるかと言うと、その方法として

高森顕徹会長の話を真剣に聞くこと
朝晩のおつとめをキチンとすること
親鸞会に人を勧誘すること(「破邪顕正」とか「法施」と言っている)
親鸞会に献金すること(「財施」「御報謝」「お布施」等と言っている)
高森会長や上司の指示に無条件で従うこと
六度万行を実践すること

などを勧めています。ですが、高森会長は「念仏一行」とは言いませんし、「南無阿弥陀仏の六字のこころ」も説いておりません。だから親鸞会での聴聞は蓮如上人の仰る「聴聞」ではありませんし、親鸞会で教えられる念仏が浄土真実の行だとは絶対に言えません。おつとめも、「五正行の実践」などと言ってこちらから獲信に近づく手段と捉えていますから、「本願力の回向」にまるで反しています。その他の活動は、如実の善だとしても「雑行」であり、実態は「雑行」にもならない「一新興宗教の組織拡大活動」、要は「悪業悪行」がほとんどです。これが親鸞会の「行」です。

それから、彼らが最も重要視している「信」は「地獄一定と極楽一定が同時に知らされる」などというまるで訳の分からないものです。それを「絶対矛盾的自己同一」だと西田幾多郎氏の語で説明したり、またその不思議な境地が「信楽」であり「絶対の幸福」だと言ったりしています。「信」と「証」が一部同じです。一応、信心を「阿弥陀仏からたまわる信心」と説明する場合もありますが、その際念仏の説明は出てきません。「絶対の幸福」になるには、人生の目的が達成できるのは「ひとえに弥陀よりたまわる信心」によるというような説明です。で、そこまでは上に述べた「行」をやっていけというのです。

これら親鸞会の「行」「信」「証」はどこから出ているかと言うと、「高森教」という「教」からです。それは大沼法竜師、伊藤康善師らの著書を剽窃し、そこへ創価学会の組織拡大法や思想を混ぜた、浄土真宗の語を使いながら全く浄土真宗でないトンデモ邪義、デタラメ創作教義です。『こんなことが知りたい』シリーズや『本願寺なぜ答えぬ』、『なぜ生きる』、『なぜ生きる2』などは「高森教」という「教」のテキストです。そして「高森教」の集大成がアニメ映画『なぜ生きる』であると言っていいでしょう。ですから、肝心な部分の根拠は全て高森会長の言葉や理論であって、経典や聖教ではありません。


このように、親鸞会の「教」も「行」も「信」も「証」も、すべてみな高森会長のミココロから現れたものであります。この「高森の教行信証」を開く際に浄土真宗を体よく利用しているだけです。「教」も「行」も「信」も「証」も全て「真宗の教行信証」と異なっていながら、それで親鸞聖人と同じ信心が獲られるという方がおかしいんですよ。また、会員がやっている「行」のほとんどは「悪業悪行」であり、「信」は「誰が何と言おうと高森先生が正しいという信心」ですから、そんな行信ではこの世の幸せさえ訪れないことは言うまでもありませんわね。

浄土真宗は、浄土往生の教行信証を教えられたもので、「絶対の幸福」だとかいう現世利益の教行信証を教えられたのではありません。こうした「高森の教行信証」に騙されて人生を棒に振る人が一人でも少なくなることと共に、「真宗の教行信証」によって念仏の行者となって下さる方が一人でも多く現れることを願っています。


【参照】
『WikiArc』教行証
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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