『教行証文類』の上でも「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている」は至極当然
発願回向といふは、如来すでに発願して衆生の行を回施したまふの心なり。即是其行といふは、すなはち選択本願これなり。
これは、親鸞聖人の六字釈にある、
帰命は本願招喚の勅命なり。
の続きの文です。善導大師が釈された南無阿弥陀仏の六字の中、南無のもう一つの意味である「発願回向」と、阿弥陀仏の意味である「即是其行」について釈された文です。
ここでは、
「発願回向」とは、阿弥陀仏が、衆生の願いに先立って、久遠のむかしに衆生を救済しようという大悲の願いを発し、衆生に往生の行を施し与えてくださる仏心をいいます。「即是其行」とは、如来が発願し回向されたその行が、選択本願において選び定められたものであることを表しています。
と訳されているように、六字の意味を阿弥陀仏の側から解釈されたお言葉となっています。衆生救済の願いを発されたのも阿弥陀仏なら往生の行を回向して下さるのも阿弥陀仏、その往生の行を選択本願において選び定めたのも阿弥陀仏であるというわけです。
では往生の行とは何かと言うと、それが無碍光如来の名を称する、いわゆる南無阿弥陀仏と称える称名です。わざわざ「無碍光如来の名を称する」と言われているのは、称名は如実讃嘆の行であり、他力の信心を具足した行であることを示すためだと言われています。
親鸞聖人は「行文類」の最初に諸仏称名の願と出し、その下に割註で
浄土真実の行
選択本願の行
と書かれています。この「浄土真実の行」「選択本願の行」が「称名」「念仏」を指すことは
浄土真実の行とは、往生の行の中に仏の本願なるが故に正しく念仏を以てその生因と為す。故に真実という。これ称名なり。余は本願に非ず。故に真実に非ず。選択本願の行とは、その意また同じ。念仏は正しくこれ選択本願なり。余は選択本願の行にあらず。故に念仏を以て真実の行と云い、選択の行と云う。（『六要鈔』第二巻 行巻）
より明らかです。親鸞聖人ご自身のお言葉によっても行が称名、念仏であることは、決釈
あきらかに知んぬ、これ凡聖自力の行にあらず。ゆゑに不回向の行と名づくるなり。大小の聖人・重軽の悪人、みな同じく斉しく選択の大宝海に帰して念仏成仏すべし。
の文、また『御消息』信行一念章
行と申すは、本願の名号をひとこゑとなへて往生すと申すことをききて、ひとこゑをもとなへ、もしは十念をもせんは行なり。
などにより明白です。そしてその「浄土真実の行」「選択本願の行」である「称名」「念仏」は
しかるにこの行は大悲の願（第十七願）より出でたり。
と、阿弥陀仏の第十七願によって私達に与えられた行であることを教えられています。
このように『教行証文類』でも、無碍光如来の名を称する、南無阿弥陀仏と称える称名が往生の行であることは選択本願によって選び定められたものだからであると言われ、その行は第十七願によって回向された浄土真実の行、選択本願の行であると教えられているのですから、
・阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている
は至極当然のことです。「行文類」はこれを裏付ける宝庫と言えます。その逆の主張をする人や、逆の主張を無条件に受け入れる人は、本当に浄土真宗の人なのかと疑いたくなってしまいます。まして、布教使がそんなことを言っているのであれば、その人は一体何宗の布教使なのかと問いたくなってしまいます。
なおこれについて、「念仏が自力か他力か」「これだけでは大悲が伝わらない」なんてツッコんでくる人がありますが、論点すり替えも甚だしいです。まず、私は
・阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない
という珍説邪説を破る意味で「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている」と主張しているわけです。
次に念仏が自力か他力かという問題は、今は18願、広げて言えば真実五願について論じているのですから、阿弥陀仏の本心としては至心信楽を獲た上の他力の称名を勧められているのは当然です。
そして、たとえ衆生がすぐに本願を受け容れずに自力の称名に陥っているとしても、そういう自力の称名はするななどと抑止されてはいませんから、たとえ自力だろうと称名は勧められているのです。念仏自体に自力他力があるのではなく、念仏を称える行者の心に自力があり、他力があるのです。勿論自力心は誡められていますが、自力だから念仏を称えてはならんとは仰せられていません。
ちょうど不如実の聞を誡められているが、たとえ自力だろうと聴聞自体は勧められているのと同じです。聴聞する人の心に自力があり、他力があるのです。どんな理由で発言したにしても、
・阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない
が聖教に無い珍説邪説であることは動きません。
また「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている」と言うだけでは大悲が伝わらないなんて言う人は、『往生礼讃』
「もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称すること下十声に至るまで、もし生ぜずは、正覚を取らじ」（第十八願）と。かの仏いま現に世にましまして成仏したまへり。まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得。
この衆生称念必得往生の文をも「大悲が伝わらない」などと非難するのと同類でしょう。
ここから更に、他力の称名を勧められていても機の側として中々本願を受け容れられない、他力の称名をせよと言われても中々自力の執心が廃らない者がいるが、そういう信前の人にも称名を勧められているかどうかという議論になっていきます。これに対して法然聖人は信前の人に称名しなさいと教えられています（※）。勿論親鸞聖人も信前の人に対して称名を勧められています（※）。
そもそも全ての人が信後の人だったら教えは必要ありません。生まれついてより信後の人はありませんから、みな信前からのスタートです。そうした信前の人々に、浄土に往生するにはどうすればよいかを示されたのが法然聖人、親鸞聖人です。両聖人は称名を勧められています。勿論勧めるのは真実信心の称名ですが、いきなり真実信心になれなくても称名を勧められています。称名は仏の本願だからです。
聖教の言葉という「法」に依らず、A先生という「人」に依ってその解釈を無条件に受け入れる人の姿勢というのは親鸞会会員そのままです。凡夫ですから間違うことはあります。間違っていたら、恥ずかしいけれども、その間違いを認めて、訂正したらいいのです。それができないのは、我が身が可愛いからです。
某会の主催者さんはA先生を講師としてお呼びしています。主催者さんとしては「A先生の話は全て真実」と信じて招かれているのでしょうから、A先生が間違いと認めることは、A先生だけでなく「A先生の話は全て真実」と信じた自分をも裏切ることになります。この辺、親鸞会会員の葛藤と大変よく似ていると思います。かつて私も、親鸞会が間違いと認めることは、高森先生だけでなく「高森先生の話は全て真実」と信じた自分をも裏切ることだったので、親鸞会教義の誤りを受け容れることは大変辛かったです。
なお重ねて申し上げておきますが、私はA先生の主張の全部が全部間違いだなんて言っていません。一を突くとあたかも百を突いているように誤解を受けますが、私が突いているのは
・阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない
という主張についてですので、読者の皆様には誤解のなきようお願いします。
これは、親鸞聖人の六字釈にある、
帰命は本願招喚の勅命なり。
の続きの文です。善導大師が釈された南無阿弥陀仏の六字の中、南無のもう一つの意味である「発願回向」と、阿弥陀仏の意味である「即是其行」について釈された文です。
ここでは、
「発願回向」とは、阿弥陀仏が、衆生の願いに先立って、久遠のむかしに衆生を救済しようという大悲の願いを発し、衆生に往生の行を施し与えてくださる仏心をいいます。「即是其行」とは、如来が発願し回向されたその行が、選択本願において選び定められたものであることを表しています。
と訳されているように、六字の意味を阿弥陀仏の側から解釈されたお言葉となっています。衆生救済の願いを発されたのも阿弥陀仏なら往生の行を回向して下さるのも阿弥陀仏、その往生の行を選択本願において選び定めたのも阿弥陀仏であるというわけです。
では往生の行とは何かと言うと、それが無碍光如来の名を称する、いわゆる南無阿弥陀仏と称える称名です。わざわざ「無碍光如来の名を称する」と言われているのは、称名は如実讃嘆の行であり、他力の信心を具足した行であることを示すためだと言われています。
親鸞聖人は「行文類」の最初に諸仏称名の願と出し、その下に割註で
浄土真実の行
選択本願の行
と書かれています。この「浄土真実の行」「選択本願の行」が「称名」「念仏」を指すことは
浄土真実の行とは、往生の行の中に仏の本願なるが故に正しく念仏を以てその生因と為す。故に真実という。これ称名なり。余は本願に非ず。故に真実に非ず。選択本願の行とは、その意また同じ。念仏は正しくこれ選択本願なり。余は選択本願の行にあらず。故に念仏を以て真実の行と云い、選択の行と云う。（『六要鈔』第二巻 行巻）
より明らかです。親鸞聖人ご自身のお言葉によっても行が称名、念仏であることは、決釈
あきらかに知んぬ、これ凡聖自力の行にあらず。ゆゑに不回向の行と名づくるなり。大小の聖人・重軽の悪人、みな同じく斉しく選択の大宝海に帰して念仏成仏すべし。
の文、また『御消息』信行一念章
行と申すは、本願の名号をひとこゑとなへて往生すと申すことをききて、ひとこゑをもとなへ、もしは十念をもせんは行なり。
などにより明白です。そしてその「浄土真実の行」「選択本願の行」である「称名」「念仏」は
しかるにこの行は大悲の願（第十七願）より出でたり。
と、阿弥陀仏の第十七願によって私達に与えられた行であることを教えられています。
このように『教行証文類』でも、無碍光如来の名を称する、南無阿弥陀仏と称える称名が往生の行であることは選択本願によって選び定められたものだからであると言われ、その行は第十七願によって回向された浄土真実の行、選択本願の行であると教えられているのですから、
・阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている
は至極当然のことです。「行文類」はこれを裏付ける宝庫と言えます。その逆の主張をする人や、逆の主張を無条件に受け入れる人は、本当に浄土真宗の人なのかと疑いたくなってしまいます。まして、布教使がそんなことを言っているのであれば、その人は一体何宗の布教使なのかと問いたくなってしまいます。
なおこれについて、「念仏が自力か他力か」「これだけでは大悲が伝わらない」なんてツッコんでくる人がありますが、論点すり替えも甚だしいです。まず、私は
・阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない
という珍説邪説を破る意味で「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている」と主張しているわけです。
次に念仏が自力か他力かという問題は、今は18願、広げて言えば真実五願について論じているのですから、阿弥陀仏の本心としては至心信楽を獲た上の他力の称名を勧められているのは当然です。
そして、たとえ衆生がすぐに本願を受け容れずに自力の称名に陥っているとしても、そういう自力の称名はするななどと抑止されてはいませんから、たとえ自力だろうと称名は勧められているのです。念仏自体に自力他力があるのではなく、念仏を称える行者の心に自力があり、他力があるのです。勿論自力心は誡められていますが、自力だから念仏を称えてはならんとは仰せられていません。
ちょうど不如実の聞を誡められているが、たとえ自力だろうと聴聞自体は勧められているのと同じです。聴聞する人の心に自力があり、他力があるのです。どんな理由で発言したにしても、
・阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない
が聖教に無い珍説邪説であることは動きません。
また「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている」と言うだけでは大悲が伝わらないなんて言う人は、『往生礼讃』
「もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称すること下十声に至るまで、もし生ぜずは、正覚を取らじ」（第十八願）と。かの仏いま現に世にましまして成仏したまへり。まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得。
この衆生称念必得往生の文をも「大悲が伝わらない」などと非難するのと同類でしょう。
ここから更に、他力の称名を勧められていても機の側として中々本願を受け容れられない、他力の称名をせよと言われても中々自力の執心が廃らない者がいるが、そういう信前の人にも称名を勧められているかどうかという議論になっていきます。これに対して法然聖人は信前の人に称名しなさいと教えられています（※）。勿論親鸞聖人も信前の人に対して称名を勧められています（※）。
そもそも全ての人が信後の人だったら教えは必要ありません。生まれついてより信後の人はありませんから、みな信前からのスタートです。そうした信前の人々に、浄土に往生するにはどうすればよいかを示されたのが法然聖人、親鸞聖人です。両聖人は称名を勧められています。勿論勧めるのは真実信心の称名ですが、いきなり真実信心になれなくても称名を勧められています。称名は仏の本願だからです。
聖教の言葉という「法」に依らず、A先生という「人」に依ってその解釈を無条件に受け入れる人の姿勢というのは親鸞会会員そのままです。凡夫ですから間違うことはあります。間違っていたら、恥ずかしいけれども、その間違いを認めて、訂正したらいいのです。それができないのは、我が身が可愛いからです。
某会の主催者さんはA先生を講師としてお呼びしています。主催者さんとしては「A先生の話は全て真実」と信じて招かれているのでしょうから、A先生が間違いと認めることは、A先生だけでなく「A先生の話は全て真実」と信じた自分をも裏切ることになります。この辺、親鸞会会員の葛藤と大変よく似ていると思います。かつて私も、親鸞会が間違いと認めることは、高森先生だけでなく「高森先生の話は全て真実」と信じた自分をも裏切ることだったので、親鸞会教義の誤りを受け容れることは大変辛かったです。
なお重ねて申し上げておきますが、私はA先生の主張の全部が全部間違いだなんて言っていません。一を突くとあたかも百を突いているように誤解を受けますが、私が突いているのは
・阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない
という主張についてですので、読者の皆様には誤解のなきようお願いします。
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