FC2ブログ

【ツッコミ】R02.01.01 顕正新聞(年頭所感等について)

本日は、高森顕徹会長以外の年頭所感についてツッコミを入れたいと思います。


まずは「法が説かれる所あればこそ」と題したM布教局長の年頭所感より。

なぁアンタさぁ、四依の文をもじって

「人に依らず、法に依れ」の釈尊のご遺言は、仏法者の死守しなければならぬ指針である。


なんて書いてるけど、「人に依れ」と一番自分に無条件服従を強いているのはアンタ(か父親か)じゃないの?

大丈夫、アンタに言われなくてもアンタに依っている人はいないから。みんな、アンタのバックにいる会長さんに依っているだけ。「人に依らず、法に依れ」なんてわざわざ言わなくても誰もアンタに依らないよ。意味はその内分かると思うからお楽しみに。


次は「「一向専念」貫く学徒に」と題したY総務局長の年頭所感より。

おいおい、釈迦一代の仏教の結論は

「一向専念 無量寿仏」(阿弥陀仏に一向専念せよ)


だって!? アンタ、未だに意味が分かってないんだねぇ。

しかるに本願のなかにさらに余行なし。三輩ともに上の本願によるがゆゑに、「一向専念無量寿仏」(大経・下)といふ。
(中略)
あきらかに知りぬ、諸行を廃してただ念仏を用ゐるがゆゑに一向といふ。もししからずは一向の言もつとももつて消しがたきか。
『選択集』廃立

親鸞会の大好きな諸善(雑行)を廃して専修念仏になるというのが「一向」という意味だよ。

もし念仏のほかにまた余行を加へば、すなはち一向にあらず。

法然聖人の教えは明快だ。

一向専念無量寿仏」という経典の言葉は使うけど、全然その通りになっていないのが親鸞会なの。

諸善、すなわち雑行を混ぜたら、もう真宗じゃない。蓮如上人が

されば自余の浄土宗はもろもろの雑行をゆるす、わが聖人(親鸞)は雑行をえらびたまふ。このゆゑに真実報土の往生をとぐるなり。このいはれあるがゆゑに、別して真の字を入れたまふなり。『御文章』1帖目15通

と仰っている通り。阿弥陀仏以外の諸仏、菩薩、諸神を拝したり、吉日良辰をえらんだり、加持祈禱をしたり、呪術・符水を用いたりしないことだけが「一向専念無量寿仏」じゃないから。太宰春台の文を用いて、さも親鸞会は「一向専念」を貫いてますみたく教えているけど、ギャグにしかならないから。

三願転入の道を進むために、宿善を厚くするために、信仰を進めるために・・・。こんなことを言っては、諸善と言う名の雑行、しかしてその実態は献金、勧誘、無条件服従等の組織拡大活動を勧めているのが親鸞会。

新春早々、あなたのおかげで、親鸞会は浄土真宗ではないことが明らかになりました。よかったね。


それから、「時間は確実に減っている」と題したK特専部長の年頭所感より。

人間怱々として衆務を営み、年命の日夜に去ることを覚えず。『往生礼讃』無常偈

の文を引いて、我々に残された時間は確実に減っていること、今やっていることは命をつぎ込む価値のあるものか自らに問えと訴えています。その通りですね、K部長。

ただ、その後の文は読まれていますでしょうか?

おのおの聞け。強健有力の時、自策自励して常住を求めよ。

次の瞬間の命さえ保証できない無常の世界に生きているのですから、健康でいられる時、すなわち今、自らつとめはげんで生滅変化を離れた涅槃のさとりを求めよと善導大師は教えられています。この迷いの世界を厭い離れ、常住の極楽に往生して涅槃のさとりを得ることこそが、命をつぎ込む価値があるものだというのです。

ところで、『往生礼讃』には称名念仏を専修する一行三昧の意義を明かされています。往生極楽のためには、専修念仏以外の雑多な行業、自力の雑行をまじえず、ただ念仏一行を称えよと仰せです。そして信心は、

二には深心。すなはちこれ真実の信心なり。自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し、いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし。ゆゑに深心と名づく。

という、「名号を称することわずか十声、一声の者に至るまで間違いなく往生させる」という本願に露ほども疑いない念仏の信心です。

これこそ我々が人間に生まれて本当にやるべきこと、命をつぎ込む価値があるものですが、果たして親鸞会はどうでしょうか。絶対の幸福というご利益を餌に聞く者を組織拡大活動に駆り立てるばかりではありませんか。平生業成という看板を掲げていても、会員の一体誰が平生業成の身になって喜んでいるというんでしょうか。私が会員だった時はそういう人は周囲に一人もありませんでした。これじゃ看板倒れじゃないですか。

先に書いた通りです。雑行に執心し、これを修めている者が真実信心の行人になれるわけがありません。残された時間が確実に減っていると我が後生を自覚するならば、速やかに雑行を投げ捨てて念仏の一行に帰し、念仏の声は「助けるぞ」の如来の喚び声と聞き受けて往生をおまかせする以外にありません。

今なされている活動は命をつぎ込む価値のあるものか、貴方自身がまず問うべきと思います。


その他、「善巧方便」と題した、三願転入の道を進めと暗に示すような短い文章もあります。

19願は善巧方便ではなく、権仮方便です。18願の法門の前には、還りてこれを廃するものです。これが理解できていないのと、19願がどのような願か全く無知なのとで、会員は後生助かるにはまず19願から始めなければならないという珍説に騙されてしまうのです。19願については

第十九願について全く無知であり、第十九願とは無縁な高森顕徹会長と親鸞会会員

を参照のこと。今宵の後生助かるには、速やかに19願は離れましょう。そして、18願一つ聞いて下さい。



以上で、令和2年1月1日号の顕正新聞へのツッコミは終了します。
スポンサーサイト



【ツッコミ】悪人こそ弥陀の本願の正客(R02.01.01 顕正新聞【論説】より)

【論説】では人間の善悪の価値判断が国や時代や人々によって異なること、当てにならないものであると述べています。そのことを教えられた『歎異抄』のお言葉の口語訳と思しきものが載っていますが、その『歎異抄』のお言葉が後序

善悪のふたつ、総じてもつて存知せざるなり。そのゆゑは、如来の御こころに善しとおぼしめすほどにしりとほしたらばこそ、善きをしりたるにてもあらめ、如来の悪しとおぼしめすほどにしりとほしたらばこそ、悪しさをしりたるにてもあらめど、煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、まことあることなきに

です。その後、善悪を知り通した如来は我々のことを

心常念悪 口常言悪 身常行悪 曽無一善

と仰っていると『大無量寿経』五悪段 第五悪の文を引いて、仏教では心を重んじること、その心が悪ばかり造っているから口も体も悪ばかりなのが全人類であることを述べています。かかる悪人である全人類を

「絶対の幸福に救わずばおかぬ」

のが本師本仏の阿弥陀仏の本願であるというのです。これで論説は終わっています。しかしこれでは決定的に何かが足りません。一部分だけ述べて、その後を語らない物語のようです。足りないものとは何か、会員の皆さんは気付いているでしょうか?


もう多くの方はお気づきの通り、我々の実相に関する部分だけ述べて、それを助ける法、すなわち『歎異抄』で言えば

ただ念仏のみぞまことにておはします

の部分が無いのです。「本師本仏の阿弥陀仏の本願」という言葉は出しているものの、上のような説明で終始し、本願の説明も間違っていれば、どうしたら救われるのかという点については一切触れられていません。

阿弥陀仏が衆生救済の願をおこされた由来と、その願を成就して現に我々を救済しつつあることを「仏願の生起本末」と言いますが、これで言えば仏願の生起だけで仏願の本末は説かれていないという体たらくです。

しかるに『経』(大経・下)に「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。『信文類』経釈文自釈(聞によって信をあらわす)

とあるように、仏願の生起だけ聞いて仏願の本末を聞かないようではとは言えません。

また仏願の生起本末について蓮如上人は南無阿弥陀仏の六字のこころとして丁寧にお示し下さいましたが、その六字のこころについても一切触れられていませんから、親鸞会でいくら聞いていてもも何もないのです。


本願は、本願を信じ念仏する者を浄土に往生させる、という本願です。
仏願の生起とは、我々は煩悩具足で迷界を出離することができないということです。真実心も、真実を疑いなく受け容れる信心も、浄土願生の心も、我々は金輪際持ち合わせていないということです。
仏願の本とは、かかる我々をむねとして救うために五劫思惟、兆載永劫の修行を経て本願の三心(体は名号)を成就されたということです。
仏願の末とは、阿弥陀仏は三心(体は名号)を現に今、我々に施し与えて救おうとされているということです。

迷界を出離させ、必ず往生成仏してさとりを完成する法、すなわち南無阿弥陀仏の名号法を阿弥陀仏の方でご成就、ご用意下さったから、それを計らいをまじえずに受け容れよというのが仏願の生起本末の結論であり、それが南無阿弥陀仏の六字のこころです。そのように聞いて疑いないのがです。

もっとつづめれば、南無阿弥陀仏という「助けるぞ」の弥陀の仰せを聞く、これがです。そのがそのままでありますから、これを聞即信と言われるのです。

本願を計らいをまじえずに聞き、受け容れた姿が信心であり、念仏であります。信心、念仏となって我々の上に現れているのは、まったく本願力そのものであり、私の造作、私の計らいは雑じりません。

こうして如来の仰せを受け容れたその時、摂取不捨の利益にあずかり、現世は正定聚の位に入って決定往生の身となり、命が尽きた時が浄土に参ってさとりを完成する時ですから、これを現当二益というのです。往生が決定するのは臨終を待って初めて定まるのではなく、平生本願を聞信する一念に定まるから、これを平生業成というのです。


親鸞会では聞即信や現当二益、平生業成という語は出てきても、結局絵に描いた餅で、救いの法がありませんから道理から言っても助かるはずがないのです。例えれば、会員は重い病気でそのままでは死んでしまうという診断を聞かされているだけの病人のようなものです。

確かに病に無自覚なままではそれを治す薬には全く無関心ですから、診断を聞くというのも大事でしょう。しかし、診断を聞いただけでは病気は治りません。それを治す薬を飲まねば病気は治りません。ですから、患者には早く薬を飲ませねばならないのです。薬を飲むこと、そして病気が治ること、これが一番大事です。薬を飲んで病気が治ることがなかったら、ハッキリ言って診断を聞く意味は皆無でしょう。

ところが、この度の論説でもせいぜい医者がいるというだけで、病を治す薬すら教えていません。親鸞会の話というのはたいていこれで終わりです。救いがないんです。

更にひどいことに、救いについて触れたとしても、親鸞会は間違った薬を処方し続けているのです。そして患者の病気を治すことには無関心で、病院を大きくすること、来院者を増やすことにのみ執心しているのです。

ここで、病を治す薬が名号、念仏であり、薬を飲むのが信心であり、間違った薬が諸善(組織拡大活動)です。

親鸞会で聞き続けても、救いがありませんから、あるいはありもしない救いしか説かれていませんから、本願の救いには遇えません。いつまでも希望を捨て切れずに居残る会員は、実に哀れ哀れです。

【ツッコミ】皆々信心決定あれかし(R02.01.01 顕正新聞【年頭所感】より)2

前回の続きです。

高森顕徹会長の頭では、悪人とは「人間の代名詞」であり、善人、悪人と分けて教えられていても実際は世の中には悪人しかいないようです。自分こそが悪人であり、しかもそれに恥じることもなく、それでいて周囲には「無二の善知識」「蓮如上人以来五百年に一度の善知識」等と思わせ言わしめてきた人間、更に世の人々を「どう生きるかしか知らない人達」と見下しているのですから、ある意味仕方ないのかも知れません。

では、高森会長の頭では善人とは何を指すのか、年頭所感では次のように書いています。

 では聖人の「善人」とは、どんな人をいうのであろうか。

“善を励んで助かろう”“念仏称えて救われよう”と努める人である。励めば善ができ、念仏ぐらいは称え切れると思っている人だから、「自力作善」の善人と聖人はおっしゃる。

“諸善も念仏も、いずれの行もおよばぬ悪人”と見極められて建てられた、弥陀の本願を受け入れられず、疑っている人だから、「疑心の善人」とも言われている。


いつもの高森会長の妄想です。

善人とは、仏陀の戒めを守って悪をつつしみ、善をつむことによって、自分も周囲の人々も、安らかな幸せに向かってゆくような生活をしている人のことです。勿論最高の善人は仏陀ですが、善人の中にも煩悩を断じた初地以上の聖者もあれば、まだ煩悩は断じていないがさとりを目指して廃悪修善に努める善凡夫もあります。

要は善悪因果の道理を信じ、できる限りを尽くして廃悪修善に励み、さとりを開こう、あるいは浄土に往生してそこで仏道を完成しようという人を善人というのです。その内、因果の道理を深く信じている人は上品中生の人であり、浅くでも因果の道理を信じている人は上品下生の人であると『観経』には説かれています。

私が会員だった時、信心決定のことを「深信因果」と話す講師部員もいましたが、それでは悪人が信心決定して上品の仲間入りをするということであり、悪人正機を完全否定していることになります。

また、事あるごとに親鸞会では因果の道理を説いてそれを信じるよう勧めていますが、前述したように浅くでも信じていれば上品下生の人です。そういう人は、もはや必堕無間の極悪人ではありません。いずれにしても、悪人正機を完全否定して、善人になれと教え勧めているのが親鸞会であると分かります。


ところで、上の引用文によって高森会長の中では諸善と念仏は同じ位置づけなのだなということも分かります。何ですかね、この

念仏ぐらいは称え切れる

というのは。実相の念仏とか、観相の念仏ならできないというのは分かりますが・・・。

念仏とは何か高度なものだと思っているのかも知れませんが、そうではありません。念仏は、

ただこれ男女・貴賤、行住坐臥を簡ばず、時処諸縁を論ぜず、これを修するに難からず『選択集』難易義

と法然聖人が仰せのように、 男でも女でも、 身分の高いものでも低いものでも、 行住座臥の区別なく、 時・処やいろいろの場合を論ぜず、 これを修めるのに難しくない行です。そしてそれは、性懲りもなく煩悩を燃やし続け、仏の戒めに背いて悪を犯し、生死の迷いを離れられない我ら凡夫を哀れにみそなわして、衆生往生の行として成就され、善悪賢愚の隔てなく平等に与え施されている本願力回向の行です。

本願文では「乃至十念」と誓われていますが、善導大師はこれを「下至十声」と教えられ、南無阿弥陀仏とその御名を口に称えることだとされています。法然聖人は念声是一と言われ、念と声は一つだと明確に教えられています。親鸞聖人も『唯信鈔文意』

「十念」といふは、ただ口に十返をとなふべしとなり。しかれば選択本願(第十八願)には、「若我成仏 十方衆生 称我名号下至十声 若不生者 不取正覚」(礼讃 七一一)と申すは、弥陀の本願は、とこゑまでの衆生みな往生すとしらせんとおぼして十声とのたまへるなり。念と声とはひとつこころなりとしるべしとなり。念をはなれたる声なし、声をはなれたる念なしとなり。

と、ただ口に十返南無阿弥陀仏と称することだと教えられています。

この愚かな悪人を救おうと平等の大悲から至って易く、それでいて最も勝れた行として念仏の一行を本願の行として阿弥陀仏が選び択られ、我々に施されている、それが本願の念仏です。いつでも、どこでも、うちの三歳の末娘でも称えられる至極の易行です。だから称えられるんです。なんまんだぶと口を動かしてみて下さい。簡単にできるでしょう。『観経』の下品下生で、臨終の悪人に勧められているのはこの口称の念仏です。

ただ、その選択の願心を聞かず、あるいは疑って、見失って、これを自分の功徳として、他の諸善万行を修するのと同じように称えて往生しようという自力心があっては報土往生は不可です。なので『歎異抄』には

自力作善のひとは、ひとへに他力をたのむこころかけたるあひだ、弥陀の本願にあらず。しかれども、自力のこころをひるがへして、他力をたのみたてまつれば、真実報土の往生をとぐるなり。

と、自力のこころをひるがえして阿弥陀仏の本願力にまかせたならば報土往生すると教えられています。

念仏は我々の上に現れていますが、決して我々の行いではなく、いずれの行も及び難い我々を目当てとして救おうと願い立たれた阿弥陀仏の大慈悲心の顕現なのです。念仏が「わがちからにてはげむ善」ではない、「行者のために非行・非善なり」と言われるのはそのためです。


ですから、高森会長は弥陀の本願を

“諸善も念仏も、いずれの行もおよばぬ悪人”と見極められて建てられた、弥陀の本願

なんかと表現していますが、これもデタラメであることが分かります。そして高森会長は念仏とは無関係な信心を勧め、「みなみな信心決定あれかし」の蓮如上人の言葉だけ用いて、実際は会員を信心決定させる気がないということも分かります。

本願を疑う自力の心をふり捨てて、他力の信心を獲得すれば、真実の浄土へ往生できるのである。

などと書いていても、教えが自力の心を増長させるような教えですから、それをまともに信じている会員が自力の心をふり捨てて、他力の信心を獲得できないのは当たり前の当たり前のことです。

信心獲得して真実報土の往生を遂げたければ、さっさと親鸞会を離れましょう。ただし絶対の幸福という妄想を捨て切れない人はお好きにどうぞ。



【参照】
『報徳寺』聖典セミナー 「歎異抄」第三条 ~悪人正機の伝承~
『WikiArc』念仏

【ツッコミ】皆々信心決定あれかし(R02.01.01 顕正新聞【年頭所感】より)

令和2年の親鸞会発行『顕正新聞』を読むことができましたので、ツッコミを入れていきたいと思います。

本日は高森顕徹会長が書いた、「皆々信心決定あれかし」と題した年頭所感より。


ここでは『歎異抄』第三条を挙げ、

人間はみな煩悩の塊、永遠に助かる縁なき「悪人」

であって、一応、善人、悪人と分けてはあるが、親鸞聖人の仰る「悪人」とは

ごまかしの利かない阿弥陀仏に、悪人と見抜かれた全人類のことであり、いわば「人間の代名詞」

だと言っています。善人、悪人という区別はなく、全ての人は悪人であり、善人とは

励めば善ができ、念仏ぐらいは称え切れると思っている人

だというのです。全ての人は悪人である根拠の一つとして『歎異抄』第二条

いづれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄は一定すみかぞかし。

が挙げられていますが、その口語訳が

どんな善行もできぬ親鸞であるから、所詮、地獄の外に行き場がないのだ。

とあって、いつものようにヘンテコです。ちなみに上のリンク先の口語訳は

どのような行も満足に修めることのできないわたしには、どうしても地獄以外に住み家はないからです。

となっています。この違いが判るでしょうか。


我々は善行ができないのではありません。いわゆる「無善根」ではないのです。ただ、末代の我々がやるような善行では、とうてい迷いの世界を離れ、さとりを開いて仏道を完成するには及ばないのです。善導大師は

二には深心。すなはちこれ真実の信心なり。自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し、いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし。ゆゑに深心と名づく。

『往生礼讃』に教えられていますが、ここでは「善根薄少」と言われています。また「散善義」にも

わが身は無際よりこのかた、他とともに同時に願を発して悪を断じ、菩薩の道を行じき。 他はことごとく身命を惜しまず。 道を行じ位を進みて、因円かに果熟して、聖を証せるもの大地微塵に踰えたり。 しかるにわれら凡夫、すなはち今日に至るまで、虚然として流浪す。 煩悩悪障は転々してますます多く、福慧は微微たること、重昏を対して明鏡に臨むがごとし。 たちまちにこの事を思忖するに、心驚きて悲歎するに勝へざるものをや。

とあり、ここでは「福慧は微微たる」と仰っています。「福慧無し」ではありません。

ですから、高森会長の主張する「善人は一人もいない、全ての人は極悪人である」というのは全くのデタラメであるということです。世の中には煩悩を断じた初地以上の聖者もいれば、煩悩を断じないまでも善行を修めてある程度までさとっている善凡夫もあります。一方で、さとりどころか悪しか造っていない悪凡夫もいます。


でも私達はさとりどころか悪しか造っていない悪凡夫でしょ?

という返答が親鸞会から聞こえてきそうですが、善人と悪人がいるということが分からない、認められないことが、親鸞会のヘンテコ教義を受け容れる下地となっていることをよく知るべきです。法然聖人は『勅修御伝』に

わが身は最下の凡夫にて、善人をすすめ給へる文を見て、卑下の心おこして、往生を不定におもひて、順次の往生を得ざるなり。しかれば善人をすすめ給へる所をば善人の分と見、悪人を勧め給へる所をば我分と見て得分にするなり。かくのごとくみさだめぬれば、決定往生の信心かたまりて、本願に乗じて順次の往生をとぐるなり。

と教えられ、善人に対してと悪人に対してとで、勧められることが違うと言われています。ではどう違うのかというと、これについて存覚上人は『持名鈔』

薬をもつて病を治するに、かろき 病をばかろき薬をもつてつくろひ、おもき病をばおもき薬をもつていやす。病をしりて薬をほどこす、これを良医となづく。如来はすなはち良医のごとし。機をかがみて法を与へたまふ。しかるに上根の機には諸行を授け、下根の機には念仏をすすむ。

と教えられています。対して高森顕徹会長は独自の宿善論や「三願転入の教え」にある如く、布施や持戒等の六度万行、第十九願の諸功徳、『観経』の定散二善を獲信の因縁(宿善)として勧めています。聞法や勤行も勧められますが、聞法は「聞法善」、勤行は「五正行の実践」という、修善の一つという位置づけです。これは、存覚上人のお言葉で言えばまさに

下根の機には諸善をすすむ

です。こういうのを「肛門に目薬」というのですが、知らぬは高森顕徹会長とゆかいな仲間たちのみです。


私達が悪人であるならば尚更、往生のためには諸善を捨てて、本願の念仏一行に帰さなければ助かりません。それを阻害し、善を捨てるには善をやってできない自分を知らねばならないだとかいう詭弁を振りかざしてあくまで諸善に執着させているのが親鸞会です。そうやって「もろもろの雑行」、その実「悪業悪行」に執着し、往生に無関係どころか、ますます自他共に迷い苦しんでゆく会員は、哀れ哀れです。



【参照】
『飛雲』高森顕徹会長とその弟子達の無知を証明しておきます
『飛雲』高森顕徹流詭弁「極重の悪人に善を勧められているのは、善のできない者と知らせるため」
『浄土真宗親鸞会は、親鸞聖人のみ教えと同じか?』親鸞会との問答(善人・悪人について)

【ツッコミ】念仏に三通りあると言われた親鸞聖人(R01.11.15 顕正新聞【論説】より)

親鸞会発行『顕正新聞』令和元年11月15日号の論説には、御正忌の御文章

それ人間に流布してみな人のこころえたるとほりは、なにの分別もなく口にただ称名ばかりをとなへたらば、極楽に往生すべきやうにおもへり。それはおほきにおぼつかなき次第なり。

の御文を出して、蓮如上人当時の人々の念仏に対する心得と、念仏の「区別」「違い」のあることが述べられています。そこには、

・親鸞聖人の教えは「信心正因・称名報恩」といわれる。
それは決して、信心決定するまで念仏は称える必要がないとか、称えるな、ということではない。

・浄土真宗では「自力は捨てもの」と嫌われるが、捨てねばならないのは、弥陀の救いを疑っている「自力の心」であって、「念仏」ではない。


などと、部分部分で多少まともなことも書いてありますが、全体を見るとやはり多分に邪義が雑じっています。本日はそれにツッコミを入れていきます。


まず論説の著者は、タイトルに示したように

念仏に三通りあると言われた親鸞聖人

と題して、文の途中にも「親鸞聖人は、念仏に三通りあると教えられている」と書いています。そして

万行随一の念仏
万行超過の念仏
自然法爾の念仏


という語を出し、それぞれの説明をしています。ところが、親鸞聖人の聖教を読んでもそのようなことは書いてありません。これはおそらく後の宗学者か布教使の誰かが言い出したのでしょう。願海を真仮に分け、真仮を三願、三経に配当して教えられた聖人の教説を受けて、『観経』十九願意の念仏はこう、『阿弥陀経』二十願意の念仏はこう、『大経』十八願意の念仏はこうというような説教をしたのだと思われます。

『用管窺天記』選択本願念仏

には、

昔の布教使は、『観経』の意による、なんまんだぶを万行随一の念仏と言い、『阿弥陀経』の意による、なんまんだぶを万行超過とし、『無量寿経』の意、つまり第十八願の、なんまんだぶを、選択本願の、なんまんだぶと言って御法話をしていたものである。


と書かれています。ここでは3つ目の念仏については「自然法爾」ではなく「選択本願」となっています。

いずれにせよ、「定散自力の称名」とか「真実信心の称名」と仰って、称名念仏に自力他力の違いがあることは教えられていますが、「念仏に三通りある」とか、「万行随一の念仏」等の名称を用いて教えられている箇所を私は知りません。どこかからパクって得た知識をろくに調べもせずに使い続けている高森顕徹会長と愉快な仲間達にはため息しか出ません。


次に、以前親鸞会では信前の称名を軽視する傾向にありました。最も酷かったのが

自力念仏の者は必堕無間

という邪義です。ところが、例えば

『飛雲』本願寺を非難すればするほど、馬鹿にされる親鸞会

等の飛雲さんの批判によって、「信前に念仏を勧めることが邪義なら、諸善を勧めることは当然邪義」であるということを認めざるを得なくなったのでしょう。それで、信前に諸善を勧めることを正当化するために教義を修正してきていることが今回の記事から伺えます。この度、

・決して、信心決定するまで念仏は称える必要がないとか、称えるな、ということではない
・捨てねばならないのは、弥陀の救いを疑っている「自力の心」であって、「念仏」ではない


と書いてきたことに関しては評価できます。ただ、親鸞会が言いたいのは

・決して、信心決定するまで善はする必要がないとか、するな、ということではない
・捨てねばならないのは、弥陀の救いを疑っている「自力の心」であって、「諸善」ではない


であるということです。未だに親鸞会流「三願転入の教え」や、親鸞会流宿善論に迷っている人は、このように脳内変換してますます邪義に迷い込んでゆくことでしょう。早く気付いて頂きたいものです。


そして、今回最大のツッコミどころは論説の最後

信仰が進めば必ず、念仏を称えずにおれなくなり、その心も万行随一から万行超過に変わっていく。そして、信心決定の上に自然法爾の念仏を称える身になることが、我らの出世本懐、昿劫多生の目的なのである。

の部分です。未だに「信仰が進めば・・・」とか言ってます・・・。親鸞聖人の教えの一枚看板は「平生業成」じゃなかったのかよ・・・。いつまでも十九願の「万行随一」に会員をとどめておいて、一体いつその念仏が二十願の「万行超過」に変わって、そして十八願の「自然法爾」に変わるというのでしょうか。会員も会員で、いつまで信仰とやらを進めるための活動に挺身し、露の命をすり減らすのでしょうか。今日にも自分が死んでゆかねばならないとしたら、そんな教えで助かるのでしょうか。

また、結局のところ親鸞会では信仰とやらを進めるための、信心決定までの階梯としての、いわば自力の念仏を勧めていることが分かります。しかし親鸞聖人が勧められたのは最初から他力の念仏です。今は、このことについて詳しくは『飛雲』親鸞聖人の仰る往生の道とは5等を参照して下さい。


弥陀の五劫思惟の願は早や成就して、南無阿弥陀仏という本願の名号となって既に私の元へ届いています。南無阿弥陀仏と称えれば、南無阿弥陀仏と聞こえてくるでしょう。その南無阿弥陀仏の六字に込められている阿弥陀さまのお心を正しくお聞かせ頂くのが重要です。それが聴聞であり、他力の信心なのです。

本願の念仏は、称えて我が功徳とし、その功徳によって浄土へ往生しようというような、私から阿弥陀仏へ回向するものではありません。いずれの行も及び難い身であり、常に煩悩に狂って迷いの世界を出ることのできぬ私達に、「これで助かってくれよ」と阿弥陀仏の方より与えられているのが本願の念仏です。それは

我にまかせよ、必ず救う
助けるぞ
必ず浄土に迎えるから、安心してまかせなさい


という阿弥陀さまの方からの招喚のお呼び声であると示されたのが親鸞聖人でした。私達はただ、この如来のみ言葉を仰せの通りに受け容れて、念仏し、浄土に生まれさせて頂くと思い取らせて頂くのみです。

このように念仏、南無阿弥陀仏の六字のこころを正しく聞き受けることがすなわち他力の信心です。それゆえ御正忌の御文章には、

他力の信心をとるといふも、別のことにはあらず。南無阿弥陀仏の六つの字のこころをよくしりたるをもつて、信心決定すとはいふなり。

と言われた後で南無阿弥陀仏の六字について懇ろに教えられています。「南無」には、もろもろの雑行を捨てて、一心一向に阿弥陀仏におまかせする信心のいわれが、「阿弥陀仏」には、そのようにはからいなく弥陀をたのむ衆生を造作も無く助けるという法のいわれがあるというのです。

親鸞会の論説では、勿論このような六字のこころについて一切触れていません。筆者が六字のこころに全くもって昏いからです。これで信心決定だとか、自然法爾の念仏を称える身になるだとか言っているのですから失笑すらおきない、まことに哀れなものです。


なお、「自然法爾」ということは既にこの記事でツッコんでますので参照して下さい。会員の皆さんが早く親鸞会の邪義に気付いて脱会し、本願を信じ念仏を申されることを願っています。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【参照】
『WikiArc』トーク:念仏

「現実は悪い事ばかりなさっておいで」で、仏様相手の求道もしていなければ、当然「機の深信」も立っていない現役カルト信者

現役カルト信者はこちらの質問に答えず、相変わらずどうでもいいことを低俗な言葉でツッコむアラシコメントを連投しています。言っておきますが淳心房への人物批判に終始しているのは教義に対して反論できないという何よりの証拠ですから喜ばしいことです。また低俗なコメントを連発するほど親鸞会会員の程度の低さが露呈するので、そういう意味ではこれも良い傾向です。そして世間や疑問を持って調べるようになった会員にそれらを知らしめるきっかけにもなります。


さて、親鸞会にいると、善悪の価値判断の基準が狂ってきます。何度も書いていますが、親鸞会の勧めは

・高森顕徹会長の話を自力で命がけで聞くこと
・親鸞会に人を勧誘し、会員(学徒)にすること
・親鸞会に財施すること
・高森会長や上司の指示に無条件で従うこと


を中心とする「高森の行」いわゆる組織拡大活動で、善でも行でもない悪業悪行です。これが最優先で、大学や社会人サークルでは正体を隠した勧誘活動をしたり、家族や周囲の反対に遭ったらやめた体でいて活動を続けたり、時には噓まで平気でついたりします。後生の一大事の解決が一番で、最優先すべきことという気持ちなのでしょうが、教義上善を勧められていながら止むを得ないと分かってか、そういう自覚も無しか、いずれにしろ悪業悪行に走っているのが親鸞会会員です。

中には、親鸞会会員であることを公表するのに後ろめたさを感じる会員も少なくないでしょう。唯一絶対にして真実の宗教だとか言いながら、その自信が全く無いのです。よくキリスト教や他宗教の方が戸別訪問やチラシ配りをしておりますが、それらの方々の方がよほど堂々としています。自分の信ずる教えに自信を持っているのでしょう。対して親鸞会会員は、本当にこの道を進んだ先に救いはあるのか不安な思いにかられながら、しかし無常と罪悪にせめたてられて活動している人が多いと見受けられます。自信がない上に救われる確証もない、加えて批判を恐れているから、後ろめたい気持ちを拭えないのです。そこには、勧められること、やっていることが自身の道徳的良心に照らしておかしいのではと思う心があるからと考えられます。会員の皆さんは、まだかすかに残っている道徳的良心をもっと大事にし、教義に疑問を抱くべきです。

これが現役カルト信者の場合は、悪をしているという自覚も無く、麻痺しきった状態ですから手に負えません。ハンドルネームからして周囲を欺くようなネーミングですし、しかも複数使い分けて、同一人物同士で批判しています。IPアドレスを調べればすぐ分かることです。精神分裂症なのか知りませんが、そんなことで周囲をかく乱できていると思っているようで実におめでたい脳みその持ち主です。ここまで酷いのは、会員の中でも彼や異星教の教祖様くらいでしょう。尤も、書き込みはしないまでも同程度の会員はいるでしょうが。


さて、現役カルト信者は仏教にまるで無知であることがコメントからよく伺えます。彼は、我々の行為は

佛の眼から見られたら100%悪


だと思っているようです。雑毒の善の区別もつかないようなので、教えてあげます。

しかるに無始よりこのかた、一切群生海、無明海に流転し、諸有輪に沈迷し、衆苦輪に繋縛せられて、清浄の信楽なし、法爾として真実の信楽なし。ここをもつて無上の功徳値遇しがたく、最勝の浄信獲得しがたし。一切凡小、一切時のうちに、貪愛の心つねによく善心を汚し、瞋憎の心つねによく法財を焼く。急作急修して頭燃を灸ふがごとくすれども、すべて雑毒雑修の善と名づく。また虚仮諂偽の行と名づく。真実の業と名づけざるなり。この虚仮雑毒の善をもつて無量光明土に生ぜんと欲する、これかならず不可なり。「信文類」信楽釈

【現代語訳】
ところで、はかり知れない昔から、すべての衆生はみな煩悩を離れることなく迷いの世界に輪廻し、多くの苦しみに縛られて、清らかな信楽がない。本来まことの信楽がないのである。このようなわけであるから、この上ない功徳に遇うことができず、すぐれた信心を得ることができないのである。すべての愚かな凡夫は、いついかなる時も、貪りの心が常に善い心を汚し、怒りの心が常にその功徳を焼いてしまう。頭についた火を必死に払い消すように懸命に努め励んでも、それはすべて煩悩を離れずに修めた自力の善といい、嘘いつわりの行といって、真実の行とはいわないのである。この煩悩を離れないいつわりの自力の善で阿弥陀仏の浄土に生れることを願っても、決して生れることはできない。

いわゆる「機無」の釈ですが、我々の三業はどれをとっても煩悩にまつわられて、善心を起こしてどれほど懸命に励んでも有漏善、煩悩の雑じった善しかすることができない、そのような善では無量光明土(真実報土)へは往生できないということがここでは述べられています。私達の行為は佛の眼から見られたら100%悪なのではないのです。なる行いもするのです。ただ、佛の眼から見られたら100%真実の業とは呼べない善しかできないので、我々のやる善では絶対に報土往生できないということです。これが「機無」の釈です。

我々の行為はどれだけ努め励んでも「雑毒雑修の善」「虚仮諂偽の行」であって「真実の業」ではありません。しかし「雑毒雑修の悪」「虚仮諂偽の悪」でもないのです。こんなことすら区別がつかないのが現役カルト信者です。

「現実は悪い事ばかりなさっておいで」で、仏様相手の求道もしていない彼の行為は、自分で宣っているように佛の眼から見られたら100%悪なのでしょうが、そんなことは釈尊を始め七高僧のどなたも仰っていませんし、当然親鸞聖人の教えにもありません。


第一、彼には「機の深信」がありませんので分からないのも無理からぬことです。「二種深信」の釈は、親鸞会で紹介している以外にもう一つあります。それが『往生礼讃』

二には深心。すなはちこれ真実の信心なり。自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し、いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし。ゆゑに深心と名づく。

のお言葉です。この中で

自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知

したのが「機の深信」です。自身は佛の眼から見られたら100%悪と仰っているでしょうか? それはつまり、我々は無善根だということになりますが、善導大師はそのように仰っていません。「善根薄少」と仰っています。善根はあるにはあるが、迷いの世界を出離するには全く及ばないということです。「善根薄少」と「無善根」の区別さえつかないのが現役カルト信者です。まぁ自分で言っているように謗法闡提なのですから、彼は「無善根」なのでしょうが、それを全ての人もそうなのだと拡大解釈するところに親鸞会特有の傲慢さがあります。

ちなみにですが、

いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし

の部分が「法の深信」です。念仏を称えて必ず往生すると信知したのが「法の深信」です。

お念仏でも助かりませんでした( TДT)
2019-01-25(06:42) : 元会員


という現役カルト信者とは真逆の信心です。「機の深信」が立ってないのですから当然ですが、「法の深信」もない、「真実の信心」でも何でもないのが彼の信心です。


自力心の虜で、倫理道徳的な善悪の価値判断もない、親鸞会での価値判断が全ての現役カルト信者は、何よりもまずそのような自分に気づくところから始めるべきでしょう。なお、彼の言動からも分かるように、親鸞会の活動をしていったところで「善のできない自分」とは知らされませんし、それに対して心から申し訳ない、情けないという気持ちも起きません。逆に、悪にほこることを平然とするような人間になりかねません。というか、ほぼそうなってしまっているのが会員です。

機無」の釈では、自力では絶対に報土往生できないことを知らせ、如来の大悲心が本体であるような信楽が報土の因であることが教えられています。それをそこだけ切り取って、しかもそのような自分であると知らされなければ救われない、それには真剣に善に励むより方法は無いと組織拡大活動に走らせているのが親鸞会で、完全に誤りです。会員の皆さんは、いいように使われているだけであることに早く気付いて脱会すべきです。

現在の苦しみを「神の試練」と言われて納得している他宗教の信者と同程度の信心の親鸞会会員

この前、最近の親鸞会発行『顕正新聞』や「教学試験だより」を見る機会がありました。「教学試験だより」には大導師試験合格者の中に見知った名前がチラホラ・・・。あーあ、まだ在籍して頑張っちゃってるんだなぁとため息が(-_-;) 高森教の短冊教学を覚えた位で真宗の学者より教学力があるように勘違いして喜んでいる会員は実に滑稽です。

さて、何とか学会の真似をして全国に会館を建てまくっている親鸞会ですが、『顕正新聞』10月15日号にはその中の神奈川横浜会館落慶関連の記事が1面、2面、4面、5面と4ページに亘って書かれています。

4面には、「建立までの道」と題して会館が建てられるまでの経緯が書かれています。その中に、

如来の試練に違いない

という見出しで

今にして思えば、建立までの紆余曲折は、私たちの本気度を如来に試されていたのだと思います。

という文章があり、親鸞会会員の信心をよく表していると思いました。何かと求道上で苦難や障壁がまつわりついてくるのが親鸞会会員の常ですが、彼らはそれを「如来の試練」「本気度を如来に試されていた」という言葉で表現しています。これは他宗教で説かれる、現在の苦しみをいわゆる「神の試練」だと言われるのを聞いて納得している信者と同程度の信心であることは疑う余地がありません。


こうなってしまうのも、高森会長の創作「二河白道の譬え」を本物と信じ込んでいるところが大きいと思います。

白道は、私達の求道心、聞法心

だとして「煩悩と闘って求道せよ」、これが高森会長の教えです。

この創作「二河白道の譬え」は、苦しい会員の心情をよく表しています。これは、

白道を進めば進むほど、群賊悪獣悪知識がその道を進むなと妨害をしてくる
白道を進めば進むほど、火の河水の河の勢いが増してくる
白道を進んでいくというのはとても難しい

ことを表現し、「高森先生の仰る通りだ」と思わせる恰好の譬え話なんですね。

外からは富山へ行ったり親鸞会の教えにのめり込んだりすることに対する、家族の反対あり、寺の反対あり。主に退会者からの教義批判あり。また高森会長の出身母体である浄土真宗華光会の存在あり。それでいて、内からは欲や怒りの煩悩ありで、それらのために会員は求道聞法を妨げられて、思うように白道を進めない、信心獲得できないと思い込んでいます。

また、白道を進めば進むほど外からの非難、水火の波は大きくなると説かれるものですから、白道を進んだつもりになっている会員は「高森先生の仰る通りだ」と感じてますます高森会長に心酔してしまうのです。いくら説得しても言葉が通じないのは、こうした創作「二河白道の譬え」を信じ込んでいるところが大きいと思われます。


ところがこの譬え話、善導大師が作られた本物の「二河白道の譬え」とは全く別物です。まず譬え話自体が異なっており、譬えで表されている内容も違います。中でも決定的に違うのは「白道」です。

「中間の白道四五寸」といふは、すなはち衆生の貪瞋煩悩のなかに、よく清浄の願往生心を生ずるに喩ふ。

親鸞聖人は、「二河白道の譬え」で善導大師が自ら解説されたこのお言葉を

〈中間の白道四五寸〉といふは、すなはち衆生の貪瞋煩悩のなかに、よく清浄願往生の心を生ぜしむるに喩ふ。

と読み替えられ、

「能生清浄願心」といふは、金剛の真心を獲得するなり。本願力の回向の大信心海なるがゆゑに、破壊すべからず。これを金剛のごとしと喩ふるなり。「信文類」

ここに知んぬ、「能生清浄願心」は、これ凡夫自力の心にあらず、大悲回向の心なるがゆゑに清浄願心とのたまへり。『浄土文類聚鈔』

「能生清浄願往生心」といふは、無上の信心、金剛の真心を発起するなり、これは如来回向の信楽なり。『愚禿鈔』下巻

「念道」の言は、他力白道を念ぜよとなり。(同)

と解釈されて、「白道」とは信前の、私達の求道心、聞法心といった自ら起こす自力の信心ではなく、信後の、本願力回向による真実の信心、他力の信心であることを明らかにされています。

たとえ善導大師が行者の起こす、つまりは自力の「清浄願往生の心」だと教えられていたとしても、親鸞聖人は本願力によって生じる「如来回向の信心」の意であるとされたのです。ちなみに、善導大師にしても「かの願力の道に乗じて」と仰っているのですから白道は他力の意にも受け取れます。いずれにせよ、親鸞聖人の教えにおいて、「白道」には自力の意味は全くありません。他力の意味しかないのです。


蓮如上人は、たとえ理由が分からなくても親鸞聖人がなさった通りにするのだと、

一 前々住上人へある人申され候ふ。開山(親鸞)の御時のこと申され候ふ。これはいかやうの子細にて候ふと申されければ、仰せられ候ふ。われもしらぬことなり。なにごともなにごともしらぬことをも、開山のめされ候ふやうに御沙汰候ふと仰せられ候ふ。『御一代記聞書』(159)

蓮如上人に対して、ある人がご開山聖人ご在世のころのことについて、「これはどういうわけがあってのことでしょうか」とお尋ねしたところ、上人は、「それはわたしも知らない。どんなことであれ、たとえ、わけを知らないことであって、わたしはご開山聖人がなさった通りにするのである」と仰せになりました。

と仰せられています。親鸞会の会員なら耳タコでしょう。このお言葉を基に、木像本尊の本願寺は間違いだと散々批判していることは承知のはずです。では、肝心の親鸞聖人の教えについてはどうでしょうか。

親鸞聖人は「白道」を他力で教えられているが、善導大師は自力で教えられていて、善導大師の教えられ方でワシは話をしているのだ

高森会長は以前こんな大ボケ珍答をしていたようですが(※)、ではどうして親鸞聖人の教えられ方で教えないのでしょうか。それで浄土真宗を説いていると言えるでしょうか。親鸞聖人の教えを親鸞聖人の教えられ方で教えることは、「なにごともなにごとも」の中に入らないのでしょうか。


こんな自力求道の教えを叩き込まれるから、会員は他力の信心どころか、他宗教の信者の信心と同類の自力の信心に住する羽目になってしまうのです。

この念をなすとき、東の岸にたちまちに人の勧むる声を聞く、〈きみただ決定してこの道を尋ねて行け。かならず死の難なけん。もし住まらばすなはち死せん〉と。
また西の岸の上に、人ありて喚ばひていはく、〈なんぢ一心に正念にしてただちに来れ、われよくなんぢを護らん。すべて水火の難に堕せんことを畏れざれ〉と。


譬え話の中で、釈尊と阿弥陀仏はこのように仰せられています。二尊は、別に我々を試すようなことは何一つされていません。それどころか、「直ちにこの道を行きなさい」「直ちにこの道を来なさい」とお勧めです。我々を救いたい、救いたい、浄土に迎えて仏にしたいと願われているのが御二方のお心です。その御二方の発遣と招喚とを東の岸で聞き受けて白道へ踏み出すのですから、我々には自力の命がけの求道など不要です。それでは報土往生はできないから直ちに捨てて、如来大願の他力に帰すべきであると親鸞聖人は仰せです。

そのお勧めと真反対の、別の道に誘い入れて会員さん方の獲信・往生の妨害をしているのが高森会長です。親鸞聖人の教え通りに法を説かないことこそ、高森会長が群賊悪獣悪知識の親玉である何よりの証拠です。

親鸞会の説く救いにあずかるには、何十年と命があって、健康で、活動し続けられることが必須です。しかし、一生涯懸命に活動したとしても、ベクトルが違う上に教えが根本から違いますから信心獲得、報土往生はかないません。会員はあと何年生きて、あと何年元気に活動し続けられるつもりなのでしょうか。またそんな教えにいつまで付き合うつもりなのでしょうか。いつまでも命があると思って、求道もどきの求道をして、白道を進んだつもりになって喜んでいるのが己の情けない姿だという実態に早く気付いてもらいたいものです。


【参照】
『WikiArc』清浄願往生の心
『飛雲』麻原教祖を未だに信じているアレフの信者より幼稚な高森顕徹会長信者
『親鸞会を脱会した人(したい人)へ』親鸞会での「群賊悪獣悪知識」の意味が変わってきた件(2018年11月26日(日)アニメ映画解説より)

【ツッコミ】「破闇満願」の「闇」とは何か(親鸞会発行『顕正新聞』平成30年6月15日号論説)

 阿弥陀仏の本願は、”全人類の「闇」を破り、必ず絶対の幸福に救い摂る”「破闇満願」の誓いである。

親鸞会発行『顕正新聞』平成30年6月15日号論説は、このような書き出しで始まっています。「破闇満願」という言葉を使ってきましたが、相変わらず「絶対の幸福」の文言は外しません。往生成仏、還相を教えられた浄土真宗を、幻想的な楽を獲させる教えに堕としめています。会員の皆さんは、この世の楽を追い求めていくら話を聞いていても信心獲得もなければ浄土往生もないことを知るべきです。


今回もツッコミを入れていきます。まず阿弥陀仏の本願についてですが、親鸞聖人は

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたる『末灯鈔』12通

と教えられています。「名号を称える者を極楽へ迎えるという誓い」だというのです。「絶対の幸福に救い摂る」という文言も、それを意味する言葉もここには見当たりません。それどころか、「名号をとなへん」という「称名」を外してしまっています。そんなデタラメな本願を聞いている者が、本願の通りに救われるはずがありません。


次に「破闇満願」というお言葉についてです。これは真実行を顕された「行文類」に出てきます。元は

「かの如来の名を称す」とは、いはく、無礙光如来の名を称するなり。「かの如来の光明智相のごとく」とは、仏の光明はこれ智慧の相なり。この光明は十方世界を照らしたまふに障礙あることなし。 よく十方衆生の無明の黒闇を除くこと、日・月・珠光のただ空穴のなかの闇をのみ破するがごときにはあらず。 「かの名義のごとく、如実に修行して相応せんと欲す」とは、かの無礙光如来の名号は、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。『浄土論註』讃嘆門

と曇鸞大師が仰ったことを承けて、親鸞聖人は

しかれば名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。正業はすなはちこれ念仏なり。念仏はすなはちこれ南無阿弥陀仏なり。南無阿弥陀仏はすなはちこれ正念なりと、知るべしと。

と教えられました。曇鸞大師は「かの無礙光如来の名号」に破闇満願のはたらきがあると名号に主眼を置いた教え方で示されています。これを親鸞聖人は「名を称するに・・・」と言われ、名号に破闇満願のはたらきがあるなら、名号を疑いなく信受して称えている真実信心の称名には同じくそのはたらきがあるのだと、称名の位で教えられています。

破闇満願」は、「無碍光如来の名を称する」という「称名」、「真実行」による徳益です。その「称名」、「真実行」を全く説かずにただ「破闇満願」すると教えても、聞く者がその利益を得られないのは言うまでもありません。


『論説』ではその後、「」を「自力」「疑情」「本願疑惑心」「仏智疑惑」等と説明し、

 では、どうすれば、自力が廃って絶対の幸福になれるのか。
「本願を聞く一つ」、と善知識方のご教示は一貫している。
(中略)
 ところが、「聞く一つで救う」弥陀の本願を疑って、自分のやった善や称えた念仏をあてにしているから、いつまでも助からないのだ。聴聞していても「聞く一つ」の本願と聞いていないのである。


と書かれています。「」の言い換えはこれで問題ありませんが、自力が廃ったことと「絶対の幸福」とやらになったこととは違います。「本願を聞く一つ」と言っている本願は間違っていますし、念仏以外の助業や雑行や、その他様々な組織拡大活動を勧められ、それらに執心する者が「「聞く一つ」の本願」と聞けるわけもありませんから、「いつまでも助からない」のは当たり前です。

さて、「本願を聞く一つ」と聞即信を明確に教えられたのは親鸞聖人が初めてです。それまでは、七高僧方の御教示はいずれも「念仏を称えよ」というものでした。

もし人疾く不退転地に至らんと欲はば、恭敬の心をもつて執持して名号を称すべし(龍樹菩薩)
もしよくつねに念仏三昧を修すれば、現在・過去・未来の一切諸障を問ふことなくみな除くなり(道綽禅師)
まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得(善導大師)
極重の悪人他の方便なし。ただ弥陀を称して極楽に生ずることを得(源信僧都)
称名はかならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑに(法然聖人)

少しばかり「行文類」に引文されているお言葉を抜き出しましたが、簡単に言えば「念仏一つで往生する」と教えられたのが七高僧方です。その「念仏一つ」を称える際の信心に着目し、「名号を称える者を極楽へ迎える」という本願を「ふかく信じて」、疑い無く信じよと教えられたのが聖人です。名号のいわれを聞き受けたその時に「念仏一つ」と信心が定まり、その信心一つで往生が定まりますから、親鸞聖人は本願、願力、名号を疑い無く「聞く」重要性を訴えられたのです。これは勿論、本願成就文の

聞其名号 信心歓喜

のおこころから仰られたものであることは言うまでもありません。

本願を聞く一つ」といっても、「念仏一つで往生する」と「念仏一行」になった上での「聞く一つ」です。何を聞くのかと言ったら、名号のいわれ、「南無阿弥陀仏の六字のこころ」です。助正間雑、雑行、悪業悪行をやれという高森顕徹会長の話を「聞く一つ」ではありません。本願とは何か、名号のいわれとはどんなものか、親鸞会ではこれが間違っていますから、『論説』の通り「聴聞していても「聞く一つ」の本願と聞いていないのである」という会員ばかりなのは至極当然のことです。元々「聞く一つ」ではない教えを「聞く一つ」と聞けたらそれはもうびっくり仰天、開いた口が塞がりませんよ。


名号、また名号を信受した信心具足の称名によって私達は「破闇満願」の徳益にあずかれるのですが、問題なのは名号や信心、称名の捉え方、信じ方です。念仏を自分の善根だと思って、それを積み重ねて往生しようとするのは自力であり、それでは化土へしか往けません。他力とは、「助けるぞ」の仰せに疑いないこと、言い換えれば、我々が称える念仏は阿弥陀仏から与えられたものだと如来の回向を受け容れて、阿弥陀仏に後生をまるまるおまかせしたことです。「助かりたい」という自力の計らい、力みが廃って、「助けるぞ」という他力の勅命に往く先をまるっきりゆだねたことです。これが「本願を聞く」ということです。

こうした他力回向の法を授けず、相変わらずこちらから救いに向かって行く方向で教えを騙るだけでなく、更には「真実行」である如来回向の「念仏一行」以外の余行を「獲信の因縁(宿善)」として修めよと説いてデタラメ創作教義を授けているのが高森顕徹会長です。

現在、ここここから6月10日の講演が期間限定で一部視聴できるようですが、これは高森教への導入の導入部分の話であって、高森教の奥座敷へ行っても救いの法は説かれていません。新たに親鸞会で聞き始めたという方、何となく訪れてみた方には、このような浄土真宗を騙った一新興宗教のデタラメ教義に引っかからないで頂きたいものです。会員の皆さんは、これ以上無駄な犠牲を払う前に、早く教義の誤りに気付いて偽の教えから脱し、本当の浄土真宗を聞いて本願を信じ念仏して頂きたいと思います。




【参照】
称名破満の釈義

【ツッコミ】驚くべき「無碍の一道」(親鸞会発行『顕正新聞』平成30年6月1日号論説)

親鸞会発行『顕正新聞』平成30年6月1日号の論説では、

驚くべき「無碍の一道」

という見出しで、降誕会で高森顕徹会長が話した内容が書かれています。一読して分かる事は、

・「無碍の一道」の説明が間違っており、親鸞聖人の教えは書かれていない
・「絶対の幸福」をメインに、浄土往生を後付けしたような教えが書かれている
・浄土往生のたねである行(念仏)と信(信心)については一切書かれていない


などです。「無碍の一道」については、

「無碍」とは、「煩悩がなくなる」ことではなく、「煩悩がさわりにならない」ことである。「一道」は絶対の世界をいう。
「無碍の一道」とは、煩悩も罪悪も、何ものも壊すことのできぬ、永遠に続く幸福なのである。


と説明し、全く聖教に合わない独自の高森教を説いています。これに

・必ず浄土へ往ける大安心に生かされる
・往生一定の身になる


などと真宗らしい話を付け加えて、現当二益を説いているつもりのようです。そして傑作なのが、

どんな者を、どのように救うと弥陀は誓われているのか。その阿弥陀仏の本願を、疑心晴れるまで、真剣に聞かせていただこう。

で終わっていることです。論説では、浄土へ往くたねである行と信は一切書かれていません。それについては次の、話すかどうかも判らないデタラメ「二河白道の譬え」を聞けとでも言うのでしょうか。こんな教えを聞いていて本願に救われるとか、疑心が晴れるとか、そんなことが起きるわけがないでしょう。


さて、区切って親鸞会の邪義を明らかにしていきたいと思いますが、まず「無碍の一道」とは

念仏者は無碍の一道なり。『歎異抄第七条』

から来ています。『飛雲』高森顕徹会長の総括?がこの程度の噴飯話などをお読み頂ければお判りかと思いますが、これは本来の意味では

念仏は無碍の一道なり

だったのではないかという学説があります。いずれにしても、「念仏」という「真実行」、あるいは「念仏者」という「真実行を修する者」について言われているお言葉であって、助正間雑、雑行、悪業悪行という「高森の行」、あるいは「高森の行者」について言われているお言葉でないことは明白です。

念仏一行どころか助業や雑行、更には悪業悪行を勧められ、念仏よりそれらの方が「より光に向かって進む」などと重視して修め、「絶対の幸福」という現世利益を追い求めている念仏軽視の団体の信者には、速やかに迷いを離れさとりの境地に至る「念仏成仏」の教えは理解不能でしょう。

仏教の目的は「成仏」です。この世でさとるか、来世浄土に往生してさとるかの違いはあれども、目指すところの「成仏」、これは聖道門、浄土門共通です。それを「念仏者は、どんな幸せになれるのか」とこの世の幸福、現世利益を大々的に打ち出しているのは、「ナンミョーホーレンゲーキョーと唱えたらこういうご利益がある」と教えているパクリ元のとある団体などと五十歩百歩です。

次に「無碍」ですが、これも本願のはたらきについてであって、我々の幸福について言われているお言葉ではありません。何ものもさわりにならない、私達の深い煩悩悪業さえ妨げにならない、私達を摂取して間違いなく浄土往生させ、仏果を得させるという本願力の不可思議を讃えてこれを「無碍」と仰っているのです。それを

天神・地祇も敬伏し、魔界・外道も障碍することなし。罪悪も業報を感ずることあたはず、諸善もおよぶことなき

と言われているので、煩悩があるままで、さわりにならない幸福を言われたのではありません。またここでは罪悪も業報を感ずることあたはず、諸善もおよぶことなき念仏」の功徳について言われており、「高森の行」によるご利益を言われているのでもありません。

私達が迷っているのは、深い煩悩悪業があるからです。それは諸仏が見捨てるほどどうしようもないものです。そんな煩悩悪業さえ救いの障害とならない、問題としないので、そのお力を讃えて「帰命尽十方無碍光如来」と阿弥陀如来の御徳、念仏の功徳を称讃するのです。誰が、何について「煩悩がさわりにならない」のか。この点について高森顕徹会長は実に頓珍漢です。


では、どうしたら私達の煩悩悪業さえ救いの障害とならない、問題としない阿弥陀如来の救いに遇えるのか。何と高森会長はこんな大事な点について全く説いていません。次回説くのかどうかは知りませんが、親鸞会のデタラメ「二河白道の譬え」ではこれについて、阿弥陀仏の喚び声が聞こえるところまで、白道を煩悩と闘って進んでいけ、求道していけと教えます。そのために、「助正間雑、雑行、悪業悪行」という「高森の行」を修めて行けというのです。

一方、本当の「二河白道の譬え」では、旅人は此岸で、白道に一歩踏み出す手前で

なんぢ一心に正念にしてただちに来れ、われよくなんぢを護らん。すべて水火の難に堕せんことを畏れざれ

という喚び声を聞きます。

「西の岸の上に人ありて喚ばふ」といふは、すなはち弥陀の願意に喩ふ。

ですから、このお言葉が18願意を表していることは言うまでもありません。その18願を白道に踏み出す前に聞くのですから、高森会長が言うように「阿弥陀仏の喚び声が聞こえるところまで、白道を煩悩と闘って進んで」ゆく必要はありません。まして求道と称して「高森の行」を修める必要など更々ないのです。

それどころか、親鸞聖人はこれを解釈されて

「一心」の言は、真実の信心なり。
「正念」の言は、選択摂取の本願なり、また第一希有の行なり、金剛不壊の心なり。
「直」の言は、回に対し迂に対するなり。また「直」の言は、方便仮門を捨てて如来大願の他力に帰するなり、諸仏出世の直説を顕さしめんと欲してなり。
「来」の言は、去に対し往に対するなり。また報土に還来せしめんと欲してなり。
『愚禿鈔』

と仰り、「方便仮門を捨てて、真実の信心で念仏せよ」と教えられています。「方便仮門」に会員を押しとどめ、念仏以外の行をやらせて直ちに18願を聞くのを妨げている高森会長とは真逆です。

その18願についても、「念仏する者を極楽へ迎えよう」ではなく

どんな人をも 必ず助ける 絶対の幸福に

などと「創価学会の信心」を獲させるものとしてデタラメな本願を教えているのですから、いくら聞いたところで本願に対する疑心が無くならないのは当たり前の当たり前の話です。


念仏一行という真実の行と、「念仏する者を極楽へ迎えよう」という誓いを疑い無く聞き受けた真実の信によって私達は浄土往生します。その真実の行真実の信を、南無阿弥陀仏の名号にこめて我々に回施して下さるので、私達はただ南無阿弥陀仏の六字のこころ、「助けるぞ」の仰せを聞き受けお念仏申すのみです。

浄土往生のたねは、この真実の行信です。肝心な浄土往生のたねを一切説かず、聞く者を「念仏者」にする気がない者の話をいくら聞いていても、無碍の一道を往くことはできません。会員の皆さんは親鸞聖人のお言葉に順って速やかに邪義の法門を離れて真実の教行信証に帰依し、「念仏者」となって如来広大の恩徳を知らされて頂きたいと思います。

2017年(平成29年)親鸞会報恩講の日程 及び ツッコミ『顕正新聞』9月1日号「論説」

最近の親鸞会の発行物は、月2回の『顕正新聞』に加えて、『親鸞会法話のある仏事のご案内パンフレット』だとか、レストランウェルカムの販売広告チラシ『ウェルカム通信』だとか、同朋の里にある食事処「サンキュー」の無添加洗剤の広告チラシ、アニメバス事業への支援を募る『移動映画館 友の会』とやらの案内など、多岐にわたっています。すっかり事業仏教が板についてきた感がありますね。

それと、今年2017年(平成29年)親鸞会の報恩講は

10月7日(土)、8日(日)

だそうです。演題はまだ分かっていません。情報をお持ちの方はお知らせ頂ければと思います。


さて、『顕正新聞』平成29年9月1日号では、1面に「晴れて大悲の願船に乗せていただくことができました」と喜びを語るブラジルの会員さんの記事が載せられている一方で、3面の「論説」では最後に

 仏教の目的は、夢・幻のような現世の喜びではない。曠劫流転の迷いの打ち止めをし、浄土往生一定の身になることである。
 ゆめ、忘れてはならない。


と書かれています。おやおや、1面で語られているような喜びも所詮は「夢・幻のような現世の喜び」でしかないと皮肉っているのかな?

でも、この世の幸せが仏教の目的ではないといくら言われても、親鸞会では絶対の幸福が強調され、「この世から救われる」と説かれるので、会員さんはどうしたってそんな現世利益、「夢・幻のような現世の喜び」を求めてしまいますよね。浄土往生もありがたいが、それより今のこの苦しみを救うてもらいたい、この世を喜びいっぱい、幸せいっぱいで生きたいというのが本音じゃないでしょうか? 結局、会員の皆さんは「大安心大満足」「広かったぞー、大きかったぞー、想像を絶する大きな慶びの心が起きたぞー、といった驚天動地の体験」「変わらない安心、満足、喜びの境地」「絶対の幸福」という「夢・幻のような現世の喜び」を追い求め、言われるままに活動に従事しているのが実態かと思います。まして、そんな喜びの境地に至ったのを他力の信心だと誤解していたら、そりゃ親鸞聖人の教えられた信心は分かりませんわ。


ところで、3面の「論説」では

往生極楽の道

という見出しで『歎異抄』第2条

おのおのの十余箇国のさかひをこえて、身命をかへりみずして、たづねきたらしめたまふ御こころざし、ひとへに往生極楽のみちを問ひきかんがためなり。

のお言葉を挙げ、

関東で二十年、聖人の教えは「往生極楽の道」以外になかったことが知らされる。
「往生極楽の道」とは何か。
「必ず極楽浄土へ往ける身にしてみせる」と誓う、阿弥陀仏の本願(お約束)のことである。


と書かれています。

必ず極楽浄土へ往ける身にしてみせる

という表現は、1面の

すべての人を 必ず助ける 絶対の幸福に

よりは随分マシですが、きちんと聖人の言葉を示して

念仏する者を極楽へ迎えよう

という本願であることを伝えるべきです。しかし、そんなことは絶対に言いません。それでは組織拡大、私利私欲を満たすという目的を果たすのに不都合だからです。

「論説」ではその後、現当二益であることを蓮如上人のお言葉を挙げて説明し、先に紹介した文章へとつながっています。会員にとっては尤もな文章かも知れませんが、実は「往生極楽の道」とは何かということについて大事な部分が隠されています。『歎異抄』第二条の続きを読んでみますと、

しかるに念仏よりほかに往生のみちをも存知し、また法文等をもしりたるらんと、こころにくくおぼしめしておはしましてはんべらんは、おほきなるあやまりなり。
(中略)
親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。念仏は、まことに浄土に生るるたねにてやはんべらん、また地獄におつべき業にてやはんべるらん。総じてもつて存知せざるなり。
たとひ法然聖人にすかされまゐらせて、念仏して地獄におちたりとも、さらに後悔すべからず候ふ。そのゆゑは、自余の行もはげみて仏に成るべかりける身が、念仏を申して地獄にもおちて候はばこそ、すかされたてまつりてといふ後悔も候はめ。いづれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄は一定すみかぞかし。
(中略)
このうへは、念仏をとりて信じたてまつらんとも、またすてんとも、面々の御はからひなりと[云々]。


とあるように、

親鸞聖人の仰る「往生極楽の道」とは「念仏」である

ということが分かります。親鸞会では「念仏」を「本願」と言い換えられてしまい、「本願を聞きなさい」「(本願を)聞く一つで助かる」とは言われても「念仏一つで助かる」とはまず言われません。本願寺への批判の一つが

本願寺は、「念仏さえ称えておれば死んだら極楽、死んだら仏、死んだらお助け」と説いている

というものですので、その反動でか、念仏を表立って勧めません。それどころか、念仏は信後のお礼だとか、信前も信後も関係なくお礼だとか言って軽視しています。しかし実は、

「念仏一つで助かる」が法然聖人から親鸞聖人へと相承された浄土真宗

なのです。勿論その「念仏」は、何の分別も無くただ南無阿弥陀仏と称えれば助かるという念仏でも、念仏を自分の善根だと思って称えて助かろうという念仏でもありません。「ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずる」ですから他力の念仏です。また、「ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし」ですから、阿弥陀仏にお助け頂くにはただ他力の信心(真実の信心)で念仏してと教えられていることが分かります。

『飛雲』「どうすれば救われるのか」真宗と高森教との決定的な違い2 の問答

Q.どうすれば救われますか?
A.真実の信心で念仏して(最初から他力の念仏)


ということの正しさが『歎異抄』第二条からも窺えます。加えて、「ただ念仏して」ですから往生極楽の道はただ念仏一行であり、念仏以外の「自余の行」、すなわち念仏以外の諸善をせよという教えはないことが分かります。シネマ学院だ大阪会館だ越前鯖江会館だとハコモノばかり建設し、阿弥陀仏の善巧方便とか都合の良いことを言ってお布施を要求しているのは、「ただ念仏して」という教えに反する邪義であります。聞く方も聞く方で、会で勧められる活動をやればそれだけ横の道を進んで信心獲得に近づくと思って念仏以外の「自余の行」(行もどきですが)に励んでいるのですから、こんな体たらくで「往生極楽の道」が正しく理解できる方がおかしいというものです。

往生極楽の道」「往生のみち」は「ただ念仏して」です。「自余の行」ならぬ、邪教への献金、勧誘、無条件服従という罪悪に執心している内は、「必ず極楽浄土へ往ける身」になることはありません。まして「絶対の幸福」だとかいう現世利益を追い求めていては・・・。会員の皆さんは、親鸞聖人のお言葉に順い、直ちに「念仏する者を極楽へ迎えよう」という本願を疑い無く信じて念仏して頂きたいと思います。
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

最新記事
最新コメント
最新トラックバック
月別アーカイブ
カテゴリ
検索フォーム
RSSリンクの表示
リンク
ブロとも申請フォーム

この人とブロともになる

QRコード
QRコード