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「専ら自力をすてて他力に帰する」という「宗の極致」が全く理解できていない高森顕徹会長

今年初めの高森顕徹会長の話は、

「宗の極致」と「『歎異抄』第二章」の関係

を聞きたいという質問についてでした。内容の一部は、既に

『飛雲』今年も大衆を騙すのに余念のない高森顕徹会長

に書かれています。


なぜか唐突に出てきた「宗の極致」という言葉。『改邪鈔』第二条にある

いまの真宗においては、もつぱら自力をすてて他力に帰するをもつて宗の極致とするうへに・・・

が由来ですが、浄土真宗で一番大事な教えは何か、それと「『歎異抄』第二章」の物語と一体どんな関係があるのかを質問者は聞きたいということだと思います。何にせよ、今回の話を要約すれば

阿弥陀仏の本願を疑っている心で、命がけに訪ねて来た関東の人達に、早く自力を捨てて他力に帰せよと「宗の極致」を教えられたお言葉が『歎異抄』第二章

ということでした。


それにしても、親鸞聖人の仰せと今まで高森顕徹会長が説いてきた教えは全然違います。内容を聞く限り、「専ら自力をすてて他力に帰する」という「宗の極致」が全く理解できていないと言わざるを得ません。参考までに両者の違いを今回の話の枠内で述べてみますと、

1.聞く人に何を教えてきたか

親鸞聖人 往生極楽のみち、往生のみち

――――――――――――――――――
高森会長 絶対の幸福

2.それには具体的にはどうすればいいか

親鸞聖人 念仏

―――――――――――――――――――――――――――――――――――
高森会長 ワシの話を聞け、助業もせよ、雑行もせよ、ワシの指示に無条件で従え

3.「教」=「よき人の仰せ」とは

親鸞聖人 ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし

―――――――――――――――――――――――――
高森会長 念仏称えれば極楽浄土に往けると間違っている

4.「行」=「ただ念仏して」の「ただ」とは

親鸞聖人 念仏一行

――――――――――――――――――――――――――――――――――
高森会長 びっくり仰天
       ”ただ”もいらぬ”ただ”じゃったと、無条件の救いに驚き呆れた”ただ”


5.「信」=「信ずる」とは

親鸞聖人 「念仏称えれば極楽浄土に往ける」と深く信じたこと

―――――――――――――――――――――――――――――
高森会長 地獄一定と極楽一定が同時に知らされる、ハッキリする

6.「証」=「弥陀にたすけられまゐらす」とは

親鸞聖人 浄土往生(この世では正定聚)

――――――――――――――――――――――
高森会長 絶対の幸福(になると後生は浄土往生)

ちょっと思いつくものを挙げてみましたが、まぁ全然違いますね。

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。

のお言葉に「教」「行」「信」「証」が収まるそうですが、その「教」「行」「信」「証」が全て間違っているのですから、いくらそんな間違った話を「聞く一つ」と真剣に聞いたところで、法然聖人や親鸞聖人と一味の信心になれないことは判り切っています。第一、目的が「大悲の願船に乗る」という名の「絶対の幸福」だとかいう現世利益で、浄土往生はそのオマケ的な意味合いが色濃いですから、そういう人は浄土往生はできません。

尤も、「絶対の幸福」という創価学会の信心は獲られたとしても、それは「他力の信心」、「現生十種の益」とは根本的に異なりますから、現当二益とは言っていても実態は現当無益です。念仏一行どころか、雑行や、雑行もどきの活動をやりまくっている者には、大行利益である乗大悲願船の心などもう判らないでしょう。


結局は、田畑を売り、命がけで聞きに行った関東の同行を引き合いに出して、

命がけの聞法でなければならない

と「自力の命がけの求道」を勧めただけでした。「ワシの元へ来い」が本音の高森会長は、肝心の浄土真宗の救いを説かず、今年もせっせと足を運ばせて組織拡大活動をやるように仕向けることしかしないようです。

創作『二河白道の譬え』宿善を厚くする教え光に向かう教え親鸞会流『三願転入の教え』等の親鸞会の教えは、会員の皆さんが信心獲得して報土往生するための真実の教えではなく、「絶対の幸福」を餌に、無常と罪悪でせめたてて効率よく組織拡大活動を推進させんがための邪偽の教えです。

阿弥陀仏に救われたい、迷いの世界を離れたい、浄土往生して仏果を得たいとお望みの方は、すぐに親鸞会の邪道を出て18願真実の法門に入り、「必ず浄土に迎えるから、安心してまかせなさい」との仰せを聞き受けて、ひとえに往生の一大事を阿弥陀さまにおまかせして下さい。それが「もつぱら自力をすてて他力に帰する」という「宗の極致」であり、他力の信心の体である念仏のこころ、南無阿弥陀仏の六字のこころです。


【参照】
『飛雲』高森会長の「知らん」
『飛雲』”ただ”では救われない高森会長の教え
『飛雲』18願にも18願成就文にもない諸善を勧める破綻した高森邪義
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「聞く一つ」と連呼するも、今年もついに『何を「聞く一つ」なのか』明らかにしなかった高森顕徹会長

日曜日の高森顕徹会長の話はまたまたいつもの演題

『聞く一つで、大船に乗せる』ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです」とは、どんなことでしょうか。

についてでした。内容の一部は既に

『飛雲』「よき人の仰せ」を知らないどころか踏みにじる高森顕徹会長

に紹介されている通りです。


高森会長は「聞く一つ」の根拠として本願成就文の「聞其名号」、また「信文類」

「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。

のお言葉を挙げていましたが、今年もついに『何を「聞く一つ」なのか』明らかにしませんでした。一方で、

「聞く一つ」と聞いても頼りない気がする。

と何度も言っていたようですが当然です。その後、話があったのは創作『二河白道の譬え』『歎異抄』第二章で、よく分からないがとにかく富山に来て高森顕徹会長の話を聞き続けていけという内容が繰り返されただけだからです。ここが決勝点、ここがゴール、ここが卒業だといくら聞いても、富山へ来て高森会長の話を聞き、月々の会費やその度募られるお布施を納め、新たに聞く人を勧誘し、上司の指示に無条件で従ってゆく。毎年毎年この繰り返しで終わってゆくのですから、「頼りない気がする」のは当たり前です。一応、終盤で

「よき人の仰せを被りて」の「被りて」が大切、これが「聞きて」であり、「聞く一つ」

とは言ったものの、「よき人の仰せ」が間違っているのですから説いたことになりません。


さて、飛雲さんが挙げられた尊号真像銘文には続きがあります。

またいはく、「当知生死之家」といふは、「当知」はまさにしるべしとなり、「生死之家」は生死の家といふなり。「以疑為所止」といふは、大願業力の不思議を疑ふこころをもつて、六道・四生・二十五有・十二類生[類生といふは一、卵生 二、胎生 三、湿生 四、化生 五、有色生 六、無色生 七、有相生 八、無相生 九、非有色生 十、非無色生 十一、非有相生 十二、非無相生]にとどまるとなり、いまにひさしく世に迷ふとしるべしとなり。
「涅槃之城」と申すは、安養浄刹をいふなり、これを涅槃のみやことは申すなり。「以信為能入」といふは、真実信心をえたる人の、如来の本願の実報土によく入るとしるべしとのたまへるみことなり。信心は菩提のたねなり、無上涅槃をさとるたねなりとしるべしとなり。


【現代語訳】
また 「当知生死之家」 ということについて、 「当知」 とはよく知るがよいということであり、 「生死之家」 とは生れ変り死に変りし続ける迷いの世界のことをいうのである。 「以疑為所止」 というのは、 大いなる本願の思いはかることのできないはたらきを疑う心によって、 六道・四生・二十五有・十二類生という迷いの世界にとどまるというのであり、 今に至るまでの長い間このような世界に迷い続けてきたと知るがよいというのである。 「涅槃之城」 というのは、 安養浄土のことをいうのであり、 これは涅槃の都ということである。 「以信為能入」 というのは、 真実信心を得た人は阿弥陀仏の本願に誓われた真実の浄土に往生することができると知るがよいというお言葉である。 信心はさとりを開く因であり、 この上ない涅槃に至る因であると知るがよいというのである。

これは法然聖人の『選択本願念仏集』

まさに知るべし、生死の家には疑をもって所止となし、涅槃の城には信をもって能入となす。

のお言葉を解説されたものですが、こちらでは

信心は菩提のたねなり、無上涅槃をさとるたねなりとしるべしとなり。

菩提のたね、無上涅槃をさとるたねは信心であると仰せです。「仏名をとなふる」「御名を称する」という念仏と「真実信心」という信心とは、共に、「無上涅槃のさとりをひらくたね」「無上涅槃をさとるたね」だというのです。念仏は信後のオマケ程度にしか考えられない会員は理解不能でしょうが、信心とは、念仏称えて往生できると深く信じた心のことです。言葉を換えると、念仏一行と心が定まったことを信心というのです。

念仏と無関係な信心ではありません。阿弥陀仏が法蔵の昔、どうしたら一切衆生を平等に救うことができるか五劫の間思惟せられて、一切の自力の行を選び捨て、ただ称名念仏一行を往生の行と選び択られたのですから、法の側から言えばこうした選択本願の大行こそが「無上涅槃のさとりをひらくたね」なのです。

ところが、これを受ける機の側が本願に相応していない、自力心が邪魔をしていると本願のはたらきが妨げられてしまいます。具体的に言えば、ただ口に称名ばかり称えたら往生できると思っていたり、自力修行の一つとして念仏をとらえていたり、念仏を自分の功徳として、それを積み重ねて助かろうとしていたりすることです。それでは往生は「おほきにおぼつかなき次第」であるというのです。

だから蓮如上人は繰り返し「南無阿弥陀仏の六つの字のこころ」を説かれ、今称えている南無阿弥陀仏にはこのようないわれがあるのだよ、それをよく心得るのが信心決定なのだと教えられたのでした。

それ人間に流布してみな人のこころえたるとほりは、なにの分別もなく口にただ称名ばかりをとなへたらば、極楽に往生すべきやうにおもへり。それはおほきにおぼつかなき次第なり。他力の信心をとるといふも、別のことにはあらず。南無阿弥陀仏の六つの字のこころをよくしりたるをもつて、信心決定すとはいふなり。そもそも信心の体といふは、『経』(大経・下)にいはく、「聞其名号信心歓喜」といへり。

善導のいはく、「南無といふは帰命、またこれ発願回向の義なり。阿弥陀仏といふはすなはちその行」(玄義分)といへり。「南無」といふ二字のこころは、もろもろの雑行をすてて、疑なく一心一向に阿弥陀仏をたのみたてまつるこころなり。

さて「阿弥陀仏」といふ四つの字のこころは、一心に弥陀を帰命する衆生を、やうもなくたすけたまへるいはれが、すなはち阿弥陀仏の四つの字のこころなり。されば南無阿弥陀仏の体をかくのごとくこころえわけたるを、信心をとるとはいふなり。これすなはち他力の信心をよくこころえたる念仏の行者とは申すなり。
『御文章』5帖目11通

もろもろの雑行を捨てて疑いなく阿弥陀仏におまかせすること、ただ念仏をもって私を助けようとされている仏意に疑いないのが「信心をとる」ということだと仰せです。この真実信心が「無上涅槃をさとるたね」なのです。会員は真実信心といっても「地獄一定と極楽一定が同時に知らされる」といったハッキリスッキリ体験位にしか考えられないでしょうが、南無阿弥陀仏の六字のすがた以外にはありません。


創作『二河白道の譬え』『歎異抄』第二章で高森顕徹会長が訴えたいことは、自力の命がけの求道です。「次も来てもらうこと」「勧誘して一人でも多く高森教徒になってもらうこと」「一円でも多く献金してもらうこと」「高森会長の指示に無条件で従ってもらうこと」おおよそこのような組織拡大、私利私欲を満たすのが目的の高森会長は、念仏と信心の関係も、聞くべき南無阿弥陀仏の六字のこころも何も話しません。それで聞く者が信心決定するという方がおかしいです。高森会長の「聞く一つ」の話が「頼りない気がする」のは当然で、聞くべき法を聞いて安心させてくれない、無常と罪悪にせめたてられてなおもウソの白道を進まなければならないからです。

この度も「白道は弱い聞法心」と邪義をまき散らしていましたが、親鸞聖人の仰る「白道」には他力の意味しかありません。高森会長の自力の命がけの求道という教えを信じて騙され続ける会員は哀れ哀れです。そんなことより、阿弥陀仏が我々を助けようと命がけの求道をされたことを聞かせて頂き、本願成就の南無阿弥陀仏を受けなければなりません。心ある人は、急いで求道ごっこの邪偽の法門を離れ、他力弘願の法門に入って南無阿弥陀仏の六字のこころを聞き、お念仏して真実報土の往生を遂げる身となって頂きたいと思います。



【参照】
『飛雲』「正定の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり。正定の因といふは、かならず無上涅槃のさとりをひらくたねと申すなり。」が絶対に理解できない高森顕徹会長

南無阿弥陀仏のことについて触れておきながら、「私たちを絶対の幸福にするはたらきがある」と、どこまでも創価学会の信心は外さない高森顕徹会長

日曜日の高森顕徹会長の話は、いつもと違って

「映画『なぜ生きる』で、自ら命を投げ出した了顕を見ると、命よりも大切なものがあるように感じました。仏教では、なぜ人の命は尊いと教えられるのでしょうか。」

という演題についてでした。内容の一部は既に

『飛雲』 『阿弥陀経』を読んだことがあっても意味は知らない高森顕徹会長

に紹介されています。当ブログでも頂いた情報を基に今回どんな話があったか紹介したいと思います。

まず人の命は尊い、人命は地球より重いということを、盲亀浮木の譬えや「人身受け難し」、横川法語のお言葉を挙げて説明しています。それは人間に生まれなければ果たせない大事な目的があるからで、その人間に生まれた目的、「なぜ生きるか」を教えられたのが仏教。それは「絶対の幸福」になることだというおなじみの話がされたようです。その後、

南無阿弥陀仏には私たちを絶対の幸福にするはたらきがある。
釈迦は南無阿弥陀仏を頂いて絶対の幸福になると教えられている。
ところが「仏法聞き難し」と言われ、南無阿弥陀仏の法は聞き難い。


などという話から、『阿弥陀経』に説かれる六方諸仏の証誠のお言葉を挙げて話をしています。加えて

利他の信楽うるひと『高僧和讃』(79))は信心獲得した人、絶対の幸福になった人

と説明し、獲は現益、得は当益と無理やり現当二益を結び付け、

それまで(絶対の幸福になるまで)重ねて聞きなさい

と言ってまたしても救いはお預けの話でした。「生きる目的」を伝える『教行信証』の証の巻を命を投げ出して守ったのが了顕だとのことでしたが、聞く者にいつまでも大事な「生きる目的」というのを果たさせない高森顕徹という人物には憤りしか感じません。『教行信証』もまともに読んだことがない高森会長は、「生きる目的」という親鸞聖人が直接論じていないことを論じ、目的達成に向けて進んで行きましょうという方向で話をしています。これが本願力回向という真宗の要の教義に真っ向から反していることを会員の皆さんは早く知るべきでしょう。


そんな人物を無二の善知識だと勘違いしているところにいつまでも騙され続ける要因があります。親鸞聖人が教える浄土真宗の救いは、今であり、ここであり、この私を救うというものです。高森会長の話では、平成業成と言いながら救いは聞き続けていった未来、求め続けていった未来であって「今」ではありません。また、救いは光に向かって進んでいった処であって「ここ」ではありません。そして、宿善を求めて厚くなった人、三願転入の道を進んで決勝点にたどり着いた人が救われるんであって、「今」「ここ」にいる「この私」は救われません。

本願は成就して南無阿弥陀仏と成り、今、私の上にはたらいています。それは昨日の話でもなければ明日の話でもなく、今日、「今」の話です。また、私のいないどこかの世界で空転しているのではなくて、今、私がいる「ここ」ではたらいているんです。そして、何かの行をやっていって救われるに値する人物をでもなくて、抱えきれない罪業を抱えてどうすることもできないでいる「この私」を仏にするとはたらいているんです。

はたらいているのになぜ救われないのか。計らいが邪魔をしているんです。自力心が邪魔をしているんです。自分には後生なんてとても手に負える問題じゃないと素直に手を放して如来におまかせすればいいのに、何もしなくていいなんてそんなわけがない、それでは無力(むりき)だ、それでは救われるはずがないと計らっているから本願のはたらきを受け容れられずにいるのです。

南無阿弥陀仏というのは、もうこの阿弥陀はお前を仏にする仏に成ったよ、だから安心してまかせなさい、と我々に救いを告げている名乗りです。要は南無阿弥陀仏とは

阿弥陀仏がこの私目がけて「助けるぞー」と喚んでおられる声

なのです。この「助けるぞ」の仰せを聞くのがすなわち信、喚び声が心に届いたのが信心です。この如来招喚の勅命の他に信心はありません。また、この如来の仰せが口に出れば念仏です。念仏は、私を必ず往生させるという本願のはたらきがそのまま出てきたのであって、我が計らいの心をもって往生を祈願する自力の念仏とは違います。本願の仰せを疑いなく受け容れ、はたらきのまま出てくる自然法爾の念仏です。

成就した南無阿弥陀仏の名号が心に届いたら南無阿弥陀仏という信心、口に出れば南無阿弥陀仏という念仏で、真宗はどこまでも南無阿弥陀仏以外にはありません。だから蓮如上人は、

当流の安心の一義といふは、ただ南無阿弥陀仏の六字のこころなり。たとへば南無と帰命すれば、やがて阿弥陀仏のたすけたまへるこころなるがゆゑに、「南無」の二字は帰命のこころなり。「帰命」といふは、衆生の、もろもろの雑行をすてて、阿弥陀仏後生たすけたまへと一向にたのみたてまつるこころなるべし。このゆゑに衆生をもらさず弥陀如来のよくしろしめして、たすけましますこころなり。
これによりて、南無とたのむ衆生を阿弥陀仏のたすけまします道理なるがゆゑに、南無阿弥陀仏の六字のすがたは、すなはちわれら一切衆生の平等にたすかりつるすがたなりとしらるるなり。されば他力の信心をうるといふも、これしかしながら南無阿弥陀仏の六字のこころなり。このゆゑに一切の聖教といふも、ただ南無阿弥陀仏の六字を信ぜしめんがためなりといふこころなりとおもふべきものなり。
『御文章』5帖目9通

それ、南無阿弥陀仏と申す文字は、その数わづかに六字なれば、さのみ功能のあるべきともおぼえざるに、この六字の名号のうちには無上甚深の功徳利益の広大なること、さらにそのきはまりなきものなり。されば信心をとるといふも、この六字のうちにこもれりとしるべし。さらに別に信心とて六字のほかにはあるべからざるものなり。『御文章』5帖目13通

等と仰って繰り返し南無阿弥陀仏の六字のこころを説き示されています。下線部は一昨日の話の中で出てきた根拠のようですが、その前後に大事な南無阿弥陀仏の六字のこころが説かれているのです。全くもって会員の皆さんは大事なところを教えられていません。これは故意に教えられていないと言わざるを得ません。

蓮如上人は宿善だ三願転入の教えだなどと言って、19願や定散二善を根拠に善(もどきの善)をやれなんて一言も言われてないんです。「弥陀をたのめ」、つまり本願のはたらきにおまかせして念仏せよ、これしか仰っていないんです。高森会長が邪義をまき散らして『阿弥陀経』の顕説にも反することを説いているのは飛雲さんの記事に書かれている通りです。


せっかく南無阿弥陀仏のことについて触れておきながら、

私たちを絶対の幸福にするはたらきがある

と、どこまでも創価学会の信心は外さないとは・・・。自利の一心でもない信心と雑行とを勧める高森会長には浄土真宗を説く気がないことは明白です。会員の皆さんには、今回挙げられた『御文章』の前後に目をつけ、南無阿弥陀仏の六字のこころを聞き受けて、本願のはたらきにまかせてお念仏して頂きたいと思います。

「聞く一つ」と言ったり、19願の「諸善」と20願の「念仏」とを修行するように勧めたり、矛盾だらけの高森顕徹会長

昨日は富山で高森顕徹会長の話がありました。内容はいつもの

映画『なぜ生きる』の蓮如上人のセリフ
『聞く一つで、大船に乗せる』ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです」
とは、どんなことでしょうか。」


という質問に答える形式の、飽き飽きしてしまう高森教でした。話の一部は既に

『飛雲』創作二河白道の譬え話で、苦境に陥っていることが判る高森顕徹会長率いる親鸞会

に書かれています。当ブログでも、話を一部紹介しつつツッコミを入れていきたいと思います。


まず、今回も相変わらず高森会長は、阿弥陀仏の本願は

「どんな人をも 必ず助ける 絶対の幸福に」

というお約束であると創価学会の信心を説明していました。しかもその「絶対の幸福」とやらの解説に

南無阿弥陀仏をとなふれば
 この世の利益きはもなし
 流転輪廻のつみきえて
 定業中夭のぞこりぬ
『浄土和讃』現世利益和讃

を用いて、「仏教で利益(りやく)は幸福のこと。幸福がきわもない、無限」だと説いていたのがお笑いでした。あのね高森会長、これは冒頭に「南無阿弥陀仏をとなふれば」とあるように、真実の行である念仏一行を称えることによる利益を教えられたものですよ? この少し前には

絶対の幸福に「聞く一つ」と言われても、それがわからない。何か修行がいるのではと思う。学問、座禅、祈ること、信ずること、願じなさい、念仏称えなさい・・・多くの宗教はこのような修行を勧めている。

などと話して、念仏行さえ「多くの宗教」の勧めの一つに数え、真宗では「聞く一つ」などと否定しておったのに一体どの口がそんなことを言っているのでしょうか。仏教、浄土真宗に無知な高森会長は、真実行と真実信、そして聞との関係は当然ながらご存知ないようです。


真宗では如来選択回向の念仏一行を真実の行と定め、

仰いでこれを憑むべし。もつぱらこれを行ずべきなり。「行文類」行信利益

と本願の名号、南無阿弥陀仏を仰いで往生をおまかせし、専ら行ぜよ、称えよとお勧めです。その念仏一行を称える際の信心に注目し、これは自分で起こす信心ではなく、如来より与えられる本願力回向の信心であることを明らかにされたのが親鸞聖人です。そしてその信心は、仏願の生起本末、南無阿弥陀仏の六字のこころをそのまま聞くこと、この他に信心は無いというのです。それを教えられたのが「信文類」

しかるに『経』(大経・下)に「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。「信心」といふは、すなはち本願力回向の信心なり。

であり、また『一念多念証文』

「聞其名号」といふは、本願の名号をきくとのたまへるなり。きくといふは、本願をききて疑ふこころなきを「聞」といふなり。またきくといふは、信心をあらはす御のりなり。

のお言葉でした。お前が修めるべき往生の行はこの阿弥陀が名号として仕上げたから、どうか南無阿弥陀仏と称えて浄土に生まれてきてくれよとの大悲招喚の勅命を、己の計らいを雑じえず、仰せのままに聞き受けているのが、取りも直さず真実の信心であることをこのように仰せられているのです。何かの一つ覚えのように「聞く一つ」、「聞く一つ」とうるさいですが、何を「聞く一つ」なのか全く教えられていない、間違って教えられていることを会員の皆さんは早く気付くべきです。

高森会長の、都合によってコロコロ変わる与太話をいくら「聞く一つ」と真剣に聞いていたってダメです。会員の皆さんは約1ヶ月前、どのような話を聞いていたか覚えていますか?

18願のお約束通りになるために必要な方便が「諸善」であり「念仏」であり、大切な「宿善」となる

こんな話を聞いていたんですよ? 18願のお約束通りになるために必要であり大切だからやりなさいと、19願の「諸善」と20願の「念仏」とを修行するように勧められていたじゃないですか。なのに「聞く一つ」だなんて全く理解不能ですよ。これを善知識の深いミココロなんかと騙されているようではもはや「病膏肓に入る」です。


さて次に、『飛雲』でも触れられている、高森会長が必死の求道を勧めるために話した創作「二河白道の譬え」についても書いておきましょう。高森会長は、こちらも何かの一つ覚えのように

白道は、私達の求道心、聞法心

と話していましたが、全く根拠のない珍しい教えです。善導大師は譬え話を解説して

「中間の白道四五寸」といふは、すなはち衆生の貪瞋煩悩のなかに、よく清浄の願往生心を生ずるに喩ふ。

と教えられています。これを親鸞聖人は

〈中間の白道四五寸〉といふは、すなはち衆生の貪瞋煩悩のなかに、よく清浄願往生の心を生ぜしむるに喩ふ。

と読み替えられ、

「能生清浄願心」といふは、金剛の真心を獲得するなり。本願力の回向の大信心海なるがゆゑに、破壊すべからず。これを金剛のごとしと喩ふるなり。「信文類」

と解釈されて、他力回向の義、「白道」は信前の、私達の自力の信心ではなく信後の、本願力回向による真実の信心、他力の信心であることを明らかにされました。またその直前には「白道四五寸」を釈して

まことに知んぬ、二河の譬喩のなかに「白道四五寸」といふは、白道とは、白の言は黒に対するなり。白はすなはちこれ選択摂取の白業、往相回向の浄業なり。黒はすなはちこれ無明煩悩の黒業、二乗・人・天の雑善なり。道の言は路に対せるなり。道はすなはちこれ本願一実の直道、大般涅槃、無上の大道なり。路はすなはちこれ二乗・三乗、万善諸行の小路なり。四五寸といふは衆生の四大五陰に喩ふるなり。

と仰せられています。これによりますと、「白道」とは

白 - 選択摂取の白業、往相回向の浄業
道 - 本願一実の直道、大般涅槃、無上の大道


ということで、本願において選択摂取され、往相回向の浄業として回施される念仏一行を称えてゆく第十八願の唯一信心の道であり、その信心は「金剛の真心」「本願力の回向の大信心」です。どこにも

白道は、私達の求道心、聞法心

なんていう珍釈もありませんし、

18願のお約束通りになるために必要な方便が「諸善」であり「念仏」

と説いて19願の「諸善」と20願の「念仏」とを修行するように勧めることもありません。高森会長は、親鸞聖人の仰せの通りに法を説いていないことが「まことに知んぬ」です。なぜこうまで教えを捻じ曲げるのでしょうか。一つ言えるのは、高森会長は会員の獲信だとか往生だとかは兎の毛で突いた程も眼中に無いということです。


月最低5,000円以上の会費を払い、人によっては高い交通費や宿泊費を払って富山へ通い、その都度その都度更にお布施を払い、勧誘活動もやって目標財施額、目標入会(入学)人数を達成し、会長や上司の指示に無条件に従ってゆく。こんなことが普通の人間にとって苦しくないはずがありません。それを正当化し、会員を体よく利用しているだけだということに、会員の皆さんは早く気付きましょう。



【参照】
『飛雲』再開した三願転入の妄想話
「仮」「方便」が「方便化身・化土」のことだと分からない、本当に真宗に無知な高森顕徹会長

【後書】
林遊@なんまんだぶ様よりツッコミを頂き、一部記事を修正致しました。ありがとうございます。なお、親鸞聖人は読み替えによって善導大師の真意を明らかにされたのであって、善導大師が「白道」を自力だとは教えられていません。そもそも譬え話自体が信後の「信心守護」の譬えであって、信前の自力求道の譬えではないのです。高森会長が「白道」を信前の私達の求道心、聞法心だと主張するなら、その根拠を提示すべきでしょう。

善知識方は「死んだらどうなるか」を明確に教えられているのに、間違った本願を説き、触れられてもいない「死んだらどうなるか分からない心」にこだわって浄土真宗を説かない高森顕徹会長

近年は圏央道などの高速道路ができたり、外環道が延長開通し高速道路同士がつながったりして益々便利になりました。昨日は子供2人を連れて実家へ行っていましたが、その帰り道にできて間もない高速道路を通り、ふと「これが10年前に開通していたら富山への往復が随分と楽だったのにな・・・」などと思った次第です(笑)


さて、時を同じくして昨日は高森顕徹会長の話があったようです。内容は

自分が獲てもいない空想妄想創作信心を偉そうに説明する高森顕徹会長

に一部紹介されています。今回は「無明の闇」についての質問に答えるというものでした。高森会長はお尋ねの「無明の闇」を

1.苦しみの元凶(根元)
2.疑情
3.阿弥陀仏の本願を疑っている心
4.死んだらどうなるか分からない心


等、様々に言い換え、

「死んだらどうなるか分からない心」がある
=「往生一定」の身になっていない
=阿弥陀仏の本願を疑っている心がある


と説明し、「無明の闇」が破れると「死んだらどうなるか分からない心」が無くなる、つまり「死んだらどうなるかハッキリ分かる心」になると。こうなったのが「往生一定」「往生治定」ということだという話でした。

こうした高森会長の説も、先ほどの「無明の闇」の言い換えが全て適切で、聖教に根拠のあることなら尤もなのですが、言い換えの適切性を検証しますと、

1.半分正解
2.正解
3.正解
4.大不正解(w

となって間違いです。

1は、「流転輪廻のきはなきは 疑情のさはりにしくぞなき(※)」等と言われるように、流転輪廻の因は輪廻を断ち切って往生させると本願に誓われていてもそれを受け容れない疑情であるとも言えます。ただ、流転の因はあくまで我々の煩悩なので半分正解としました。

また、親鸞会の会員の場合「絶対の幸福」「光明輝く生活」という言葉が連想させるように「無明の闇」が破れたなら生きて行く上での苦悩が全て無くなって(苦悩が転じ変わって)幸せになれると考えている節があります。苦しみの元凶(根元)とは何か、それが無くなるとどうなると理解しているのか甚だ疑問です。この人生の不幸の元で、生死出離まで考えが至らないことにつながるので、この点からしてもこの言い換えは半分正解です。

2と3は特に問題ありません。

問題は4です。「無明の闇」が「死んだらどうなるか分からない心」である、という聖教上の根拠はありません。そもそも「死んだらどうなるか分からない心」というものを善知識方は問題にしていません。問題にしているのは高森会長と愉快な仲間達が主で、それと「無明の闇」「疑情」を結び付けて考えるという発想自体が善知識方にはありません。というのも、善知識方は「死んだらどうなるか」を明確に教えられているからです。

法然聖人は本願を信じるか疑うかで、涅槃の城へ入るか、生死にとどまるかが決すると教えられていますし、親鸞聖人は本願を深く信じて念仏する者は報土往生し、本願を浅く信じている者は一向に名号を称えていても化土往生すると教えられています。第一、こういう心でこういう行いをした者はこうなると「死んだらどうなるか」を細かく分類して教えられているのが仏教です。親鸞会で有名な「八大地獄」なんかも、それぞれどういう因でどういう地獄へ堕ちるのか、その因果関係を教えられています。普段は因果の道理、因果の道理とうるさいのに、その辺は一括りに「一切衆生必堕無間」とする、非常に大雑把なのが親鸞会です。

仏教を信じる、因果を信じるというのは、こういう因がこういう果を生むという釈尊の教えを信じるということです。例えば、こういう因を造ると死後こういう世界に堕ちるとか、こういう因を積めばこういうさとりが開けるということを信じるわけです。それを信じないということは、仏教を信じている、因果を信じているとは言えません。

ここで阿弥陀仏の本願を信じるというのは、念仏を称える者を極楽へ迎えるという誓いを信じるということです。誓いを信じたらどうなるか。その信心が自力だろうと他力だろうと、念仏を称えますわね。信じない人は念仏を称えません。逆に言うと、念仏を称えない人は、浅くも深くも信じていないということです。それで、念仏を称える身になった上で、念仏を称える際の心、信心に特に重きを置いたのが親鸞聖人です。

ここからして親鸞会では本願の説明が「どんな人も 必ず助ける 絶対の幸福に」ですからもうダメなんですよ。本願の行、信、証の代わりに、訳の分からない「絶対の幸福」だとかいう文言が盛り込まれている。だから本願を信じるも何も無いんです。会員が念仏軽視、念仏誹謗に陥っているのは、どんな者をどうする本願かということを間違って教えられているからです。

それで、せっかく念仏を称えていても、自分の功徳のように思い、それを積み重ねて往生しようというのは自力のはからいであって、それでは化土にとどまり報土往生できない。念仏は自分が称えて功徳とするのではなく、善根薄少にして生死火宅を出ることのかなわない我々を必ず往生させると誓われ、これを成就した阿弥陀仏がお与えになった大善大功徳なんだから、その誓いの名号のいわれを聞いてそのまま受け容れて称えなさいよと聖人、蓮師は懇ろに示して下さったのです。

おほよそ大小聖人、一切善人、本願の嘉号をもつておのれが善根とするがゆゑに、信を生ずることあたはず、仏智を了らず。かの因を建立せることを了知することあたはざるゆゑに、報土に入ることなきなり。「化身土文類」真門決釈

他力と申すことは、弥陀如来の御ちかひのなかに、選択摂取したまへる第十八の念仏往生の本願を信楽するを他力と申すなり。如来の御ちかひなれば、「他力には義なきを義とす」と、聖人(法然)の仰せごとにてありき。義といふことは、はからふことばなり。行者のはからひは自力なれば義といふなり。他力は本願を信楽して往生必定なるゆゑに、さらに義なしとなり。『末灯鈔』2通

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。信心ありとも、名号をとなへざらんは詮なく候ふ。また一向名号をとなふとも、信心あさくは往生しがたく候ふ。されば、念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、疑なき報土の往生にてあるべく候ふなり。詮ずるところ、名号をとなふといふとも、他力本願を信ぜざらんは辺地に生るべし。『末灯鈔』12通

さて南無阿弥陀仏といへる行体には、一切の諸神・諸仏・菩薩も、そのほか万善万行も、ことごとくみなこもれるがゆゑに、なにの不足ありてか、諸行諸善にこころをとどむべきや。すでに南無阿弥陀仏といへる名号は、万善万行の総体なれば、いよいよたのもしきなり。『御文章』2帖目9通

このように、本願を疑いなく信じて念仏する者は報土往生と「死んだらどうなるか」を明確に教えられているのが善知識方です。一方で、我々の側の「死んだらどうなるか分からない心」がどうだとかは一切触れられていません。つまり、我々の側で「死んだらどうなるか」が分かるようになるわけでもなければ、分かる必要もないわけです。必要なのは、本願を疑いなく信じて念仏するということ、ただこれだけです。それを教えずに、触れられてもいない「死んだらどうなるか分からない心」にこだわって浄土真宗を説かないのが高森会長です。


この身は、いまは、としきはまりて候へば、さだめてさきだちて往生し候はんずれば、浄土にてかならずかならずまちまゐらせ候ふべし。

とあるから聖人は「死んだら浄土に往くとハッキリしていたのだ」とか高森教徒は強弁するかも知れませんが、ではどうして親鸞聖人と同じ信心であるはずの覚如上人は

・われとして浄土へまゐるべしとも、また地獄へゆくべしとも、定むべからず。
・さればただ地獄なりといふとも、故聖人のわたらせたまふところへまゐらんとおもひかためたれば、善悪の生所、わたくしの定むるところにあらずといふなりと。これ自力をすてて他力に帰するすがたなり。
『執持鈔』【2】

と仰ったのか。本願で阿弥陀仏が誓われているからそれを信じて受け容れている、だから死ねば浄土で待っていると仰ったのであって、自己の自覚の上で死後がハッキリしているわけではないことがお判りでしょう。

故聖人[黒谷源空聖人の御ことばなり]の仰せに、「源空があらんところへゆかんとおもはるべし」と、たしかにうけたまはりしうへは、たとひ地獄なりとも故聖人のわたらせたまふところへまゐるべしとおもふなり。(同)

ですから、我々は法然聖人、また親鸞聖人のおられるところへ参るのだと心得るのであって、我々の側で後生どのような世界へ往くかはハッキリしないのです。飛雲さんの言葉で言えば、

「死んだあとどうなるか分かる」のではなく、「念仏往生の願を深く信じたならば死んだあとは阿弥陀仏が浄土に連れて行ってくださると誓っておられるので浄土に往けると分かる」

です。我々の側の自覚ばかり強調して如来の御誓いにまかせよと教えないばかりか、三願転入は弥陀のお計らいなどと珍しい教えを説く知識に従う結果は・・・。とにかく会員の皆さんは哀れ哀れです。

「御正忌」の御文章に出てくる「南無阿弥陀仏の六つの字のこころ」が、親鸞会流「三願転入の教え」を完全否定していることに全く気付いていない高森顕徹会長

本日はまたいつもの演題

映画『なぜ生きる』のセリフ
「『聞く一つで、大船に乗せる』ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです」
とは、どんなことでしょうか。


で高森顕徹会長の話がありました。内容の一部は

『飛雲』曇鸞大師の体験談を全否定する高森顕徹会長の謗話

で紹介されている通りです。前回の鳥取会館落慶の時には

・18願のお約束通りになるために必要な方便が「諸善」であり「念仏」であり、大切な「宿善」となる

などと、救われるには念仏称えることが必要であるかのように説いておきながら、今回は

・親鸞聖人の教えについて、学校の教科書では「念仏称えたら極楽浄土に往ける」とあるが間違いだ
・今朝の西本願寺のラジオ放送でも「念仏称えたら極楽浄土に往ける」と間違ったことを言っていた


と、前々回の報恩講の時のような念仏否定の教えを話していました。相変わらずの迷走ぶりです。


ところで、今回は話の中で『御文章』5帖目11通が取り上げられました。この「御正忌」の御文章では、親鸞会の大好きな「信心決定」とはどんなことかについて、その正確な意味が教えられています。それが、

他力の信心をとるといふも、別のことにはあらず。南無阿弥陀仏の六つの字のこころをよくしりたるをもつて、信心決定すとはいふなり。そもそも信心の体といふは、『経』(大経・下)にいはく、「聞其名号信心歓喜」といへり。

善導のいはく、「南無といふは帰命、またこれ発願回向の義なり。阿弥陀仏といふはすなはちその行」(玄義分)といへり。「南無」といふ二字のこころは、もろもろの雑行をすてて、疑なく一心一向に阿弥陀仏をたのみたてまつるこころなり。

さて「阿弥陀仏」といふ四つの字のこころは、一心に弥陀を帰命する衆生を、やうもなくたすけたまへるいはれが、すなはち阿弥陀仏の四つの字のこころなり。されば南無阿弥陀仏の体をかくのごとくこころえわけたるを、信心をとるとはいふなり。これすなはち他力の信心をよくこころえたる念仏の行者とは申すなり。


というお言葉です。ここから、

信心決定す
=「南無阿弥陀仏の六つの字のこころをよくしりたる
=「南無阿弥陀仏の体をかくのごとくこころえわけたる

ということが分かります。「信心決定す」とは、高森会長の言葉で言えば「18願のお約束通りになる」ということですから、蓮如上人は高森式に言うなら

・18願のお約束通りになるために必要なのが、南無阿弥陀仏の六つの字のこころをよくしること

と教えられています。では「南無阿弥陀仏の六つの字のこころ」とはどんなこころかと言えば、

「南無」といふ二字のこころは、もろもろの雑行をすてて、疑なく一心一向に阿弥陀仏をたのみたてまつるこころなり。

「阿弥陀仏」といふ四つの字のこころは、一心に弥陀を帰命する衆生を、やうもなくたすけたまへるいはれが、すなはち阿弥陀仏の四つの字のこころなり。


だというのです。諸善は「必要な方便」どころか「もろもろの雑行をすてて」と教えられています。

蓮如上人 もろもろの雑行(諸善)をすてて
――――――――――――――――――
高森会長 必要な方便が「諸善」


蓮如上人の仰せと高森会長の主張は正反対です。他の『御文章』もそうですが、「必要な方便」だと言って諸善を勧めている箇所は1箇所もありません。どこを読んでも諸善(雑行)は「すてて」としか教えられていません。つまり、知りなさいと言われる「南無阿弥陀仏の六つの字のこころ」の中に

・18願のお約束通りになるために必要な方便が「諸善」

などという内容は無いことが分かります。親鸞会流「三願転入の教え」の完全否定です。高森会長はそのことに全く気付いていない様子です。


人間の力では如何ともしがたいこの生死出離の問題、後生の一大事を、ひとえに阿弥陀仏におまかせする。そのような者を造作もなく助けて下さる。これが「南無阿弥陀仏の六つの字のこころ」です。阿弥陀仏は名号を称える者を極楽に迎えるとお誓いですから、ひとえに阿弥陀仏におまかせするとは

念仏一行で助かると深く信じて称える

ということです。それを、浅く信じて、念仏を自分の功徳のように思っていたり、あるいは何の分別もなく、信心もなくただ発音念仏していたりしたら往生は極めて不確定だから、「南無阿弥陀仏の六つの字のこころ」をよく知って称えなさいよと教えられたのが蓮如上人です。

信心は大事ですが、念仏を離れた信心はありません。しかし、親鸞会では信心の内容に念仏はまったく関りが見えません。これでは会員が信心も安心も無いのは当たり前です。会員の皆さんは、蓮如上人とは正反対の教えを授ける高森会長から離れ、「南無阿弥陀仏の六つの字のこころ」をよく知ってお念仏申して下さい。

「仮」「方便」が「方便化身・化土」のことだと分からない、本当に真宗に無知な高森顕徹会長

昨日は鳥取会館落慶行事が富山であり、そこで高森顕徹会長の話があったようです。内容は

『飛雲』再開した三願転入の妄想話

に紹介されているように親鸞会流「三願転入の教え」でした。去年復活させた親鸞会流「宿善論」といい、今年復活させた創作「二河白道の譬」といい、高森会長は徹底的に論破されて引っ込めざるを得なくなった自説をほとぼりがさめた頃にまた復活させるという手法を用いています。

『顕正新聞』等の機関誌ではちょいちょい「三願転入の教え」は出てきていました(※)。が、公に話をするのは随分久しぶりな気がします。それほど「善の勧め」をせざるを得ないという状況なのでしょう。


さて、今回は「大悲願海」について話がなされたそうです。「大悲願海」の語は、公式ホームページにあるように

仮の仏土とは、下にありて知るべし。すでにもつて真仮みなこれ大悲の願海に酬報せり。ゆゑに知んぬ、報仏土なりといふことを。まことに仮の仏土の業因千差なれば、土もまた千差なるべし。これを方便化身・化土と名づく。真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。これによりて、いま真仏・真土を顕す。これすなはち真宗の正意なり。経家・論家の正説、浄土宗師の解義、仰いで敬信すべし。ことに奉持すべきなり。知るべしとなり。「真仏土文類」

から取ってきたものです。ここから「三願転入の教え」に結び付ける点だけ考えても、高森会長が本当に真宗に無知であること、また相当の悪意があって話をしていることが判ります。

親鸞聖人は『教行証文類』の証文類までで、真実の教行信証とは何かを教えられてきました。真実の教行信証とは、我々が真実報土に往生し、成仏する教、行、信、証のことです。証とは助かった結果で、もう後の話ですから、我々に必要なのは助かるタネ、すなわち行信です。その真実の行信とは、

行ー如来選択回向の念仏
信ー本願力回向の信心


です。共に阿弥陀仏より回向され与えられる真実行、真実信で、我々の方で何か用意することは要らないぞ、そこへ我々の方であれこれ計らって手を加えるというのは間違いだということを親鸞聖人は仰っているのです。

しかれば、もしは行、もしは信、一事として阿弥陀如来の清浄願心の回向成就したまふところにあらざることあることなし。因なくして他の因のあるにはあらざるなりと、知るべし。「信文類」総決

それ真宗の教行信証を案ずれば、如来の大悲回向の利益なり。ゆゑに、もしは因、もしは果、一事として阿弥陀如来の清浄願心の回向成就したまへるところにあらざることあることなし。因、浄なるがゆゑに果また浄なり。知るべしとなり。「証文類」総決

往生成仏の行も信も、因も果も、すべてみな阿弥陀仏の清らかな願心の回向が成就したものにほかならないというのです。対して、私達がどんなに真心を尽くして浄土に往生したいと願い、様々な行を積んだとしても、我々に清浄の真心は起こせませんから報土往生はできません。だからそのような我々が報土に到ってこの上ないさとりを開こうとするなら、ただ如来回向の他力の行信を用いよと教えられたのが親鸞聖人です。

それから、「真仏土文類」では阿弥陀如来という仏、また浄土というのが本願に報いて成就された報仏、報土であることが説かれています。阿弥陀如来の浄土というてもそれは化土ではないかという論難が中国では盛んにあったそうで、そうではない、願に報いて成就された真の報仏土なんだということを論証されているのです。


そして、いよいよ次の「化身土文類」を用意する前段階、準備として

それ報を案ずれば、如来の願海によりて果成の土を酬報せり。ゆゑに報といふなり。しかるに願海について真あり仮あり。ここをもつてまた仏土について真あり仮あり。

と仰っています。阿弥陀仏の本願に真実と方便がある、だから成就された仏と浄土にも真実と方便とがあるというのです。ここで「」(方便)とあるのは、

真実に近づけるために絶対必要なもの

と高森会長が強弁するようなことではありません。「方便化身・化土」と言われているように、方便の仏と浄土、すなわち『観経』真身観の仏、また化土、懈慢界、疑城胎宮のことです。

まことに仮の仏土の業因千差なれば、土もまた千差なるべし。これを方便化身・化土と名づく。

真実の行信、如来回向の南無阿弥陀仏によって往生する世界は、因が同じですから当然果も同じです。ところが、方便の浄土は各人各別の自力の行信によって往生する世界ですから千差万別で、同じ浄土というわけにはいきません。その千差万別の自力の行信による果報、それが「方便化身・化土」です。

ですから、「方便」というのは真実報土に到るのに絶対必要なものとして建てられた願、説かれた教え、行信ということではなく、方便化土に往生する願、教え、行信ということです。高森会長が

18願のお約束通りになるために必要な方便が「諸善」であり「念仏」であり、大切な「宿善」となる

として19願、20願の行信、自力諸善と自力念仏を勧めるということは、結果から言えば

方便化土に往生しなさい

と勧めていることに他なりません。そうやって自力の行信に囚われている間は報土往生できませんから、

真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。

と親鸞聖人は仰っているわけです。方便の願の行信を勧められている親鸞会会員は、完全に如来広大の恩徳を迷失しています。だから心からの安心も満足も無く、勧められるまま獲信・往生とは無関係な活動をやって、信仰とやらが進んでいるつもりで喜んでいるのです。


自力の行信に囚われて「これで助かるんだ」とやっていては化土へ往ってしまいます。『歎異抄』の作者は

かなしきかなや、さいはひに念仏しながら、直に報土に生れずして、辺地に宿をとらんこと。一室の行者のなかに、信心異なることなからんために、なくなく筆を染めてこれをしるす。なづけて『歎異抄』といふべし。

と、念仏しながらも辺地(化土)へ往ってしまう同行がいることを歎いているのです。本願に真仮、行信に真仮があることを知らず、仮の行信に執心していては、その結果は方便化土への往生です。これが親鸞会の場合は、化土へ往ければ万々歳で、自力の行信もどき、善もどきの組織拡大活動に従事する会員はどう考えても流転輪廻を免れません。加えて念仏誹謗していますから、必堕無間というのもあながち間違いとは言えません。

高森会長が勧めていることは良くて方便化土への往生で、実態は流転輪廻、必堕無間の因を勧めています。会員の皆さんは、間違っても真実報土への往生、獲信を勧めているのではないと気付き、早く親鸞会を脱してその邪義から離れて下さい。

『歎異抄』という名の由来も、「摂取不捨の利益」も、何一つ理解していない高森顕徹会長

先日10月13日(土)、14日(日)は親鸞会で報恩講が催され、高森顕徹会長の話がありました。今回は

歎異抄第一章にある「摂取不捨の利益(りやく)」の世界とはどんな世界か?

という質問に関してだったそうです。しかし内容を聞けば、創価学会の信心に加えて親鸞聖人の言われたことのない珍らしき法を説いていただけ。これで親鸞聖人の御恩に報いる講のつもりかと言いたくなります。もしも御開山が高森会長の話を聞いたとしたら、どんなにか悲しまれることでしょう。なお、話の一部は

『飛雲』親鸞聖人の教えに無知で正反対の信心を自慢する高森顕徹会長と愉快な仲間達
『親鸞会を脱会した人(したい人)へ』有名俳優のトークと歌。そして映画「歎異抄をひらく」制作発表しかなかったような60周年大会(2018年10月13日14日親鸞会館報恩講について)

にて既に取り扱われています。


当ブログも内容を一つずつ区切って見ていきます。まず『歎異抄』という名の由来について高森会長は

親鸞聖人が教えられたことと異なることに対する歎きであることから『歎異抄』

と話していました。これに関しては全く的外れではありませんが、唯円房自身が語っていることとは違います。それについては「後序」にある通り、

かなしきかなや、さいはひに念仏しながら、直に報土に生れずして、辺地に宿をとらんこと。一室の行者のなかに、信心異なることなからんために、なくなく筆を染めてこれをしるす。なづけて『歎異抄』といふべし。

ということです。一室の行者のなかに、幸いに念仏申しながら、報土ではなく化土に生まれる同行がいること、すなわち信心の異なる同行がいることを歎き、そういう同行がいないように筆を執ったというのです。

一室の行者」とは同じ念仏の教えをうけた同門の人々ということで、第六条で言えば「専修念仏のともがら」のことです。念仏以外の助業を兼修していたり、五正行以外の雑行を兼修していたりしたら「専修念仏」になりません。でははたして親鸞会の会員は「一室の行者」「専修念仏のともがら」の中に入るのかどうか。こんな事は論ずるまでもない問題ですね。そういう者達が『歎異抄』について話をするとか、「摂取不捨の利益」がどうだとか話をする事自体、ギャグ以外の何物でもありません。


次に、話の中心である「摂取不捨の利益」については

1、阿弥陀仏の誓願、本願によって絶対の幸福の身になったこと

と説明し、その「絶対の幸福」とは

2、死んだら阿弥陀仏の浄土に往って生まれることがハッキリすること

だと話していました。更にここで「無明の闇」の語を出し、それは

3、「死んだらどうなるか分からない心」「なぜ生きるか分からない心」

なのだと解説。お判りの通り、浄土真宗ではなく、いつもの高森教の話をしただけでした。

1については、そんな「絶対の幸福」という語が連想させるような、莫大な幸福感が得られ、その幸福感が常に満ち溢れているといったものではありません。それに第一、「摂取不捨」とは

一々の光明は、あまねく十方世界を照らし、念仏の衆生を摂取して捨てたまはず。『観無量寿経』真身観

から出てきたもので、阿弥陀仏の光明は「念仏の衆生」を「摂取して捨てたまはず」です。三願転入の教えだとか言って雑行や雑行もどきの組織拡大活動に走っている会員が「念仏の衆生」なのか。これも先ほどと同様に論ずるまでもない問題です。阿弥陀仏の光明は雑行を修める者を照らし摂めることはありません。

経家によりて師釈を披くに、雑行のなかの雑行雑心・雑行専心・専行雑心あり。また正行のなかの専修専心・専修雑心・雑修雑心は、これみな辺地・胎宮・懈慢界の業因なり。ゆゑに極楽に生ずといへども三宝を見たてまつらず。仏心の光明、余の雑業の行者を照摂せざるなり。「化身土文類」雑行釈

会員の皆さんは、「摂取不捨の利益」の世界がどんな世界かを知る前に、どのような者が「摂取不捨の利益」にあずかれるのか、親鸞会はどのような団体なのか、まず自分達自身を知った方が良いと思います。

さて、さすがに1だけでは非難を免れないからか、高森会長は「絶対の幸福」を2の意味で説明していました。が、これも聖教に反する珍しい教えです。

『飛雲』浄土へまゐるべしとも、また地獄へゆくべしとも、定むべからず

を読まれればお判りのように、信心獲得とは死後がどうなるかハッキリすることではありません。

死後どうなるかまで含めて、全て阿弥陀仏に、本願力におまかせすること

です。これが「摂取不捨の利益」にあずかった念仏行者の信心ですから、「死後どうなるかハッキリする」という神がかった智慧を体得することとは違うのです。

この違いが理解できない高森教徒は盲目的に高森会長の説を信じ切っていますが、それは教えの正しさ云々ではなく、何十年と信じて従ってきた教えが今更間違いであっては困るという我執ゆえではないでしょうか。

これまでの事がお判り頂けたら、3もデタラメであることが明らかに知られると思います。「無明の闇」とは言葉を換えれば「本願疑惑心」であり「自力の心」です。それは

「名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたる」という本願を疑う心

であって、その「無明の闇」が破られても死後どうなるか分かるわけでも、「なぜ生きる」かの答えが分かるわけでもありません。親鸞聖人は「なぜ生きる」かの答えを示された方ではなく、我々の浄土往生、成仏の道である「念仏」を教えられた方です。その「念仏」の信心も教えられていますが、とにかく

念仏を称えると極楽浄土に生まれるというのは間違い

と主張する高森会長の信心とは正反対であることはまたまた論ずるまでもない問題です。


親鸞聖人の教えによって人生は「お念仏申すための人生だった」と知らされたというのが淳心房の領解です。これに同調される方もあるでしょうし、されない方もあるでしょう。あるいは私とは全く違う領解の方と色々あると思います。「人生の目的」「なぜ生きる」の捉え方は他力の信心とは無関係であり、各人各別で一つに限定されるものではありませんから、この辺は自由で良いのです。

「人生の目的」「なぜ生きる」の答えではなく、全ての衆生(私)を迷いの世界から出離させ、往生成仏させるという「阿弥陀仏の目的」、その目的を果たす(全ての衆生が往生成仏する)万人共通の道である「念仏」を明示されたのが親鸞聖人です。「人生の目的」「なぜ生きる」ではどうしても自分が主体となって阿弥陀仏の救いを求めていく方向に走りがちです。それが親鸞聖人の誡められた「自力の心」であり、「無明の闇」です。

難思の弘誓は難度海を度する大船、無碍の光明は無明の闇を破する恵日なり。「総序」

二日目はこの御文を出して話をしていましたが、親鸞会の教えはどう考えても「無明の闇」を深めるような教えなので、それをいくらまともに信じて聞いたところで「無明の闇」は破られません。我が身の無常、罪悪を思い、迷いの世界からの出離、往生を願うなら、

もつぱらこの行に奉へ、ただこの信を崇めよ。

と仰せのように専ら如来選択回向の念仏一行を修め、ただ願力回向の信心を崇めて頂きたいと思います。

知識とか国語力以前の、「人間性の問題」を抱えている高森顕徹会長

昨日は高森顕徹会長の話がありました。今回も飽きずにいつもの

映画『なぜ生きる』の蓮如上人のお言葉
「『聞く一つで、大船に乗せる』ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです」
とは、どんなことでしょうか?


という質問に答えるという形式でした。その中で創作『二河白道の譬』を説いていたことは既に

『飛雲』国語の問題よりもさらに深刻な人間性に問題のある高森顕徹会長と愉快な仲間達

に書かれている通りで、未だ邪義を貫き通す高森会長には「人間性の問題」があるとしか思えません。


高森会長の「人間性の問題」は本当に深刻で、今回も相変わらず本願の説明が

どんな人をも 必ず助ける 絶対の幸福に

というものでした。そんな幻想的な楽、夢・幻のような現世利益を追い求めて間違った本願、教えを聞いていても、本願の通り浄土往生できないことは随所に言われている通りです(※)

大体、この世が「絶対の幸福」なんていう結構な世界に変わってしまったら、もう浄土なんか要らないんだ。この六道の迷いの世界には真の安らぎ、真の楽しみも無く、我々は際限なく流転を繰り返して苦しみ続けるから、それを哀れんで阿弥陀仏は迷いの世界から出離させ、我が国に迎えて救うと本願に誓われているのです。

それに会員の皆さんも皆さんです。「浄土真宗は、今生に本願を信じて、かの土にしてさとりをばひらく」教えです。もしこの世からの真の安らぎ、真の楽しみをお望みなら、聖道門へ行って入聖得果することですな。

親鸞聖人を世界の光と仰ぐと言い、自分も聖人の真似をして「愚童釈顕徹」だとか名乗っておきながら、また蓮如上人の真似もしていつも「みなみな信心決定あれかし」と言っておきながら、ちっとも親鸞聖人、蓮如上人の教えの通りに法を説かない。会員の皆さんの後生をどう思っているのか。またも流転を重ねようとしている人々が可哀想ではないのか。やはり知識とか国語力以前の、「人間性の問題」を抱えています。


高森会長は会員の内なる欲望を煽り、無常と罪悪でせめ立てて、自らの欲望を満たそうとしているだけです。聞く者の獲信・往生は眼中に無く、言葉だけ蓮如上人の仰せを真似しているのです。その証拠に今回も

・蓮如上人は
「善知識の能(任務)というは『一心一向に弥陀に帰命したてまつるべし』と人を勧むべきばかりなり」
と教えられている。

・お釈迦様が仏教を説かれた結論は、「一向専念無量寿仏」


などと話しておきながら「諸行を廃してただ念仏を用ゐるがゆゑに一向といふ」という肝心な教えを説きませんでした。聞法すら「聞法善」だとか教えて善行の一つに数え、19願の「修諸功徳」、『観経』の「定散二善」、七仏通戒偈などを根拠に、因果の道理の結論であるという廃悪修善をせよと教える高森会長が親鸞聖人の仰せに反していることは繰り返し繰り返し述べている通りです(例えばこの記事)。

話の中で高森会長が「西に向かって進む」と言っていましたが、その本当の意味は

〈人、道の上を行いて、ただちに西に向かふ〉といふは、すなはちもろもろの行業を回してただちに西方に向かふに喩ふ。「信文類」

つまり自力の行をすべてふり捨てて、ただちに浄土へ向かうことをたとえたものです。その「すべてふり捨て」るべき自力の行を拾わせやらせておいて、聞く人が西方、浄土に向かうはずがないんだ。高森会長が必死で否定する「ただ念仏」こそが迷いを離れさとりの世界に至る唯一の道、すなわち「無碍の一道」なのです。

我々は「真実の行信」によって「真実の証果」を得るわけで、いくら信心を強調してもその信心が間違っていたらダメなのは当たり前です。信心は何を信ずるかといったら行を信ずるんです。だから、行が間違っていたら当然ながら信も間違うんですよ。高森教では行にあたる部分が「行学」とか言っているように廃悪修善の実践なわけで、その中身を言ったら勧誘、献金、服従を中心とした善もどきの善です。これが親鸞聖人の教えられた行かどうかは論ずるまでもない問題です。

真宗で行といったら本願のはたらき、「南無阿弥陀仏」です。この六字のこころを聞くのがすなわち信心です。「お前は決して迷いの世界を出られない者だ。そのお前のためにこの南無阿弥陀仏を成就したから、お願いだから称えて我が国に生まれてきてくれよ」という仏さまの心を聞く、心を受ける。その仏さまの心を聞いたなら、心を受けたなら、もう我々の計らいは要らんでしょう。このように本願力にまかせて自力を離れたのを「唯信」というのです。阿弥陀仏の仰せの通り、「ただ念仏」と心が定まったのが「信心」です。

それがどうですか? 仏さまの心を聞き受けて「ただ念仏」どころか、

仏教を聞くということは、細い白道を見えない西に向かって進むこと

などと説いています。「西に向かって進む」というと聞こえはいいですが、その先には、細くて弱い聞法心を奮い立たせて聞け、煩悩と闘って白道を進め、といういつもの教えがあるに違いありません。高森会長の話の後でなされる講師部員や先輩会員の教えや勧めを聞けばそれは明らかでしょう。会員の皆さんは何を教えられ、どんなことを勧められているか、静かに振り返ってみましょう。


ところで、話の中で高森会長は

自力の心、雑行、聞く一つという阿弥陀仏の本願を疑っている心

がどういうものかを説明していましたが、会員の皆さんに判り易く言うと

何十年という聞法や朝晩のおつとめ、顕正活動、お布施、高森先生を無二の善知識、尊き生き仏様先生と信じて、何事も何事も会長先生の仰せにひらすら従ってゆくことがいるのではないか。ホントだろうか、他に何かいるものがあるのではなかろうか。

という心こそが自力の心です。会員の皆さんは、高森会長の話はそんな自力の心を助長、増長させるだけだと気づき、早く如来選択回向の念仏に目を向けて、その南無阿弥陀仏の六字のこころを聞き受けてお念仏申して頂きたいものです。

この世でさとれるわけがないのに、「大悲の願船に乗せて頂くと51段目の等覚になる」と一益法門を説く高森顕徹会長

日曜日の高森顕徹会長の話は、毎度毎度の

映画『なぜ生きる』の中の蓮如上人のお言葉
「大悲の願船に乗せられると同時に、私たちの苦しみの人生は、幸せな人生にガラリと変わります」
とは、どう変わるのでしょうか。


という質問に答えるというものでした。既に

『飛雲』国語力の乏しい高森顕徹会長とそれを信じる思考停止の会員

でも取り扱われていますが、指摘されている通り「代り映えのしないいつもの現世利益の内容」でした。


高森会長は今回も、大悲の願船に乗ると、つまり信心決定すると等覚をさとるかのように教えていました。

51段目の覚りになったことを、親鸞聖人はハッキリと『教行信証』に述べている
大悲の願船に乗せて頂くと51段目の等覚になる
「定聚の数」とは52位ある覚りの51段目。「等覚」とも呼ばれる、阿弥陀仏の本願に助けられ、「絶対の幸福」になった覚の境地。

親鸞会では「さとってもいないのに『さとった』と言うこと」を「増上慢」と言うらしいですが、まさにその「増上慢」です。それでいて

大悲の願船に乗せて頂いても「煩悩具足」の身は全く変わっていない

と宣っています。煩悩具足が少しも変わっていないのに51段をさとれるかっちゅうの(-_-;)

そして嘘ばっかりです。親鸞聖人が「51段目の覚りになった」根拠として

まことに知んぬ、弥勒大士は等覚の金剛心を窮むるがゆゑに、竜華三会の暁、まさに無上覚位を極むべし。念仏の衆生は横超の金剛心を窮むるがゆゑに、臨終一念の夕べ、大般涅槃を超証す。「信文類」

を挙げていますが、どこにそんなことを仰ってるのか理解不能です。


この世でさとりを開くという邪義については

『歎異抄』第15条 煩悩具足の身をもつて、すでにさとりをひらくといふこと。

でも扱われている通りです。なお『歎異抄』では「仏覚」のことを言われていますが、高森会長は51段の「等覚」をさとるかのように説いていますから内容的には同じことです。第15条に、

弥陀の願船に乗じて、生死の苦海をわたり、報土の岸につきぬるものならば、煩悩の黒雲はやく晴れ、法性の覚月すみやかにあらはれて、尽十方の無碍の光明に一味にして、一切の衆生を利益せんときにこそ、さとりにては候へ。

とあるように、迷いの海を渡り、浄土の岸に至りついたなら「さとった」と言えるでしょうが、現在の

弥陀の願船に乗じて

の状態は「定聚の数に入」ったことであって、それと51段の「等覚」をさとったこととは全く別物です。もし

信心決定して大悲の願船に乗ったら51段目の等覚になったことはハッキリする。それがハッキリしないのはまだ大悲の願船に乗っていない証拠であり、異安心だ

と非難するようであれば、曇鸞大師は異安心になります。大師は『浄土論註』に

もし人、ただかの国土の清浄安楽なるを聞きて、剋念して生ぜんと願ずれば、また往生を得て、すなはち正定聚に入る

と仰って、浄土に往生した後、つまり死後に正定聚に入ると教えられました。何も曇鸞大師のみでなく、本願を信受したその時、この世で正定聚に入ると明言されたのは親鸞聖人が初めてですから、親鸞会の説を是とすれば七高僧方はみな異安心になります。

「浄土真宗には、今生に本願を信じて、かの土にしてさとりをばひらくとならひ候ふぞ」とこそ、故聖人(親鸞)の仰せには候ひしか。

と『歎異抄』第15条は締め括られていますが、この世において阿弥陀仏の本願を信じ、浄土に往生してさとりを開くというのが浄土真宗です。親鸞聖人は「今生に本願を信じ」たその時に「正定聚に入る」と教えられましたが、それと「51段目の等覚になる」ことは当然異なります。この世でさとれるわけがないのに、「大悲の願船に乗せて頂くと51段目の等覚になる」と一益法門を説いているのが高森顕徹会長ですから、こんな珍しい教えは浄土真宗でも何でもありません。


ところで高森会長は、「ガラリと変わる」根拠に

まことに知んぬ、悲しきかな愚禿鸞、愛欲の広海に沈没し、名利の大山に迷惑して、定聚の数に入ることを喜ばず、真証の証に近づくことを快しまざることを、恥づべし傷むべしと。「信文類」悲嘆述懐

を出していますが、これもおかしな話です。

「大悲の願船に乗せられると同時に、私たちの苦しみの人生は、幸せな人生にガラリと変わります」

とアニメの蓮如上人に言わせておきながら、「愛欲の広海に沈没し、名利の大山に迷惑して」いる我が身は何も変わらず、「定聚の数に入ることを喜ばず、真証の証に近づくことを快しまざる」ですから。

「悲しきかな」「恥ずべし傷むべし」と「懺悔」されているのが「ガラリと変わる」の一つ

などと言っていますが、これは言わば「我が身は何も変わらない」根拠でしょう。横超の金剛心を得ているから間違いなく次生浄土に生れ、たちまちに完全なさとりを開くことが決定しているのに、「ガラリと変わる」も何も、「大悲の願船に乗せて頂いても「煩悩具足」の身は全く変わっていない」からそれを喜ばず、楽しいとも思わない、恥しく、嘆かわしいことである、というのです。

親鸞聖人は、大悲の願船に乗じて浄土往生が決定し、字の如く「ガラリと変わる」と言われて当然の身となったのに、現実は「我が身は何も変わらない」。激変のあまり死んでしまっても全然不思議ではないのに、喜びも楽しみもしない煩悩具足の我が身を恥じているのです。高森会長にもしこの「恥づべし傷むべし」の懺悔心があるなら、まず『飛雲』との公開法論に6年以上も応じない公約違反の我が身を「恥づべし傷むべし」と懺悔して、直ちに公開法論に応じてもらいたいものです。


幸せな人生にガラリと変わる」と精神的大飛躍に憧れ、その瞬間、その体験を夢見て聞いている会員ばかりかと思いますが、会長の教える「絶対の幸福」という現世利益を求めていくら聞いていても「定聚の数に入る」「真証の証に近づく」ことはできません。これらは真実の行信を獲得したことによる利益です。念仏一行ただ念仏を否定し、間違った教え、間違った行、間違った信心を説く者に仕えておって、真実の行信、真実の証果が得られるわけがないのです。会員の皆さんは思考停止状態から早く抜け出し、「念仏する者を往生させる」という本願をふかく信じて念仏して頂きたいと思います。
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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