真宗の根本とも言うべき南無阿弥陀仏の「南無」や、その翻訳語である「帰命」の言葉の意味を説けない高森顕徹会長

『飛雲』親鸞聖人の教えられた二河白道の譬えの解説で高森顕徹会長を攻撃しておきます

でも紹介されているように、日曜日は富山で高森顕徹会長の話がありました。今回は

『正信偈』と『歎異抄』について

という質問に答える形式だったようです。ただ、話した内容は浄土真宗ではなく、いつもの「絶対の幸福」という「創価学会の信心」を『真宗宗歌』や『正信偈』や『歎異抄』の言葉で粉飾し説明しただけというものでした。

この記事で書いたように、前回高森会長は

どこでどのように大悲の願船に乗せて頂けるのか、絶対の幸福になれるのか

二河白道の譬え」で善導大師は明らかにされていると話していました。が、今回その説明は一切無しです。前の講演でその説明を中途半端で終えていながら、話をすれば容赦のない批判を浴びせられることに戦々恐々としてか、頂いた情報からは「二河白道の譬え」の「二河」の字もありませんでした。「創価学会の信心」は説き続けるくせに、浄土真宗については説かない、説明も途中で終わりというのが最近の高森クオリティです。


ところで、高森会長はまたまた面白いことを言っていました。

「帰命」と「南無」の言葉の意味は説けない。分かりやすく言うならば「永久の闇より救われた」ということ

だと。仏教の勉強もろくにせず、『教行証文類』もまともに読んだことがない高森会長らしい発言です。これは、『真宗宗歌』で「永久の闇よりすくわれし・・・」と歌われている通り、「永久の闇から救われた」というのが仏教で教えられる「絶対の幸福」だとし、そこからお釈迦様と阿弥陀仏の違いを説明する一環で

帰命無量寿如来 南無不可思議光

の『正信偈』冒頭のお言葉を挙げた際に言い出したことです。

それにしても「帰命」と「南無」の言葉の意味を親鸞聖人が丁寧にご解説されているのを高森会長は知らないとしか思えない発言です。または知っていても意味が分からず、解説ができないのでしょう。

親鸞聖人は「行文類」にて、善導大師の六字釈を承けてご自身の六字釈を施しておられます。

しかれば南無の言は帰命なり。帰の言は、[至なり、]また帰説(きえつ)なり、説の字は、[悦の音こえなり。]また帰説(きさい)なり、説の字は、[税の音こえなり。悦税二つの音こえは告なり、述なり、人の意を宣述するなり。]命の言は、[業なり、招引なり、使なり、教なり、道なり、信なり、計なり、召なり。]ここをもつて帰命は本願招喚の勅命なり。
発願回向といふは、如来すでに発願して衆生の行を回施したまふの心なり。即是其行といふは、すなはち選択本願これなり。必得往生といふは、不退の位に至ることを獲ることを彰すなり。『経』(大経)には「即得」といへり、釈(易行品 十五)には「必定」といへり。「即」の言は願力を聞くによりて報土の真因決定する時剋の極促を光闡するなり。「必」の言は[審なり、然なり、分極なり、]金剛心成就の貌なり。


そこで南無という言葉は、翻訳すれば帰命といいます。「帰」という言葉には、至るという意味があります。また帰説(きえつ)と熟語した場合、説は「悦(えつ)」と同じ意味になって、悦服のことで、「よろこんで心からしたがう」という意味になります。また帰説(きさい)と熟語した場合、説は「税(さい)」と同じ意味になって、舎息のことで「やどる、安らかにいこう」という意味になります。説の字には、悦と税の二つの読み方がありますが、説(せつ)と読めば「告げる、述べる」という意味で、人がその思いを言葉として述べることをいいます。「命」という言葉は、業(はたらき)、招引(まねきひく)、使(せしめる)、教(おしえる)、道(目的地に通ずる道。また「言う」の意)、信(まこと)、計(はからい)、召(めす)という意味を表しています。こういうわけですから「帰命」とは、衆生を招き喚び続けておられる阿弥陀仏の本願の仰せです。
「発願回向」とは、阿弥陀仏が、衆生の願いに先立って、久遠のむかしに衆生を救済しようという大悲の願いを発し、衆生に往生の行を施し与えてくださる仏心をいいます。「即是其行」とは、如来が発願し回向されたその行が、選択本願において選び定められたものであることを表しています。「必得往生」とは、この世で不退転の位に至ることを顕しています。『無量寿経』には「即得往生」と説かれ、その心を釈して『十住毘婆沙論』には、「即時人必定」といわれています。「即」の字は、阿弥陀仏の本願力を疑いなく聞くことによって、真実報土に往生するまことの因が決定する時の極まりを明らかに示された言葉です。「必」の字は、「明らかに定まる」ということであり、本願力によって自ずから然らしめたまうという道理を表しており、迷いの境界と分かれて、さとりを極めるべき正定聚の位につけしめられたことを表しており、金剛のように堅固な信心を得ているすがたを表しています。


現代語訳を載せておきましたが、聖人は一字一字とても細かく説明をされ、「帰命は本願招喚の勅命なり」と結ばれています。「帰命」とは、阿弥陀仏が私達に来いよ来いよと絶えず招き喚び続けておられる本願の仰せだというのです。その仰せ、願力を仰せのままに聞き受けて「報土の真因決定」し、阿弥陀仏に心身共に帰依したこと、また阿弥陀仏一仏、念仏一行を心の拠り所としたことの表明として、親鸞聖人は『正信偈』冒頭に

帰命無量寿如来 南無不可思議光

と仰っています。「親鸞聖人の教えを徹底する」とか言うつもりなら、もっと親鸞聖人の教えをよく勉強し、人にも教えられるようになってからにするべきでしょう。

順番が飛んでしまいましたが、「帰命は本願招喚の勅命なり」の後に聖人は、「南無」のもう一つの意味である「発願回向」について、

発願回向といふは、如来すでに発願して衆生の行を回施したまふの心なり。

と仰せられています。私達が「迷いの世界を離れたい」「清らかな世界へ往生したい」と願いを発す遥か以前に、法蔵菩薩は私達を「迷いの世界にとどめてはおかぬ」「必ず浄土へ迎え取る」と願いを発され、48願を建立して菩薩の行を成就され、ついに阿弥陀仏と成られました。

本来私達が迷いを離れてさとりの世界である浄土へ往生しようとするなら、私達自身が浄土へ生まれたいと願いを発し、相応の修行を積まなければなりません。しかし私達は如実にそのような清らかな願いを発すことも、相応の行を修めることもできないと知られて、阿弥陀仏は本来私達がしなければならない願と行とを成就して、私達に回施、まるまる与えることで助けようとされているのです。その願行が具足して、衆生を必ず往生させるはたらきとしての顕現体が「南無阿弥陀仏」という六字の名号だったのです。

しかも、それを自分の元まで取りに来いと言うのでなしに、ご自身が「南無阿弥陀仏」という声の仏と成られて、この「諸有の一切煩悩悪業邪智の群生海」である私達の心に飛び込んで下されるというのです。

これが高森会長の説き方だと、阿弥陀仏が横の道を進んで自分の元まで来た者を助ける、また助かるに相応しい行いをしてきた者を助ける、と仰っているかのようです。そうではなく、現在只今、ここにいる、この私めがけて阿弥陀仏は「衆生の行を回施したまふ」ているのです。私は何もやる必要も変わる必要も無く、ただ「願力を聞くによりて報土の真因決定する」のです。それまでに「白道を煩悩と闘って進む」とか、「白道は聞法心」とか言っているのは、全く根拠の無いデタラメです。

帰命」や「南無」の言葉の意味を説けないのなら、「南無阿弥陀仏」のすがたを心得たのを「信心獲得」するというのですから、私達は「南無阿弥陀仏の六字のこころ」が分からず「信心決定」できない、「無明の闇」が破られない、「永久の闇よりすくわれ」ないということになってしまいます。高森会長の話をどれだけ真剣に聞いても「信心決定」も「信心獲得」もできない、「永久の闇よりすくわれ」ないのは当然すぎるほど当然なのです。


さて、『歎異抄』の「念仏者」というのは大行である如来回向の「念仏一行」を称える念仏行者のことです。本来は本願の名号に我々の無明を破り、志願を満たすはたらきがあるのですが、聖人は本願の名号が我々に至り届いて信心となり、それがそのまま現れてきた称名の位で

しかれば名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。正業はすなはちこれ念仏なり。念仏はすなはちこれ南無阿弥陀仏なり。南無阿弥陀仏はすなはちこれ正念なりと、知るべしと。「行文類」破闇満願

と仰せられています。名号はそれを信受した念仏行者の口に称えられても仏の位に属する性質を失わない、正しく浄土に往生する行業だというので「称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。正業はすなはちこれ念仏なり」と言われています。そして念仏の他に阿弥陀仏という仏様は無いんだと、名体不二を表しているのが次の「念仏はすなはちこれ南無阿弥陀仏なり」であり、南無阿弥陀仏の他に信心は無いんだと、信行不二を表しているのが「南無阿弥陀仏はすなはちこれ正念なり」というお言葉です。そういう真宗の根本とも言うべき南無阿弥陀仏の「南無」や、その翻訳語である「帰命」の言葉の意味を説けない者が、法話と称して講演していること自体が気ちがい沙汰なんです。

話を戻しますが、そうした念仏行者は、現生では「不退の位に至ることを獲る」、正定聚の位に入ると言われ、この世の命が尽きたら浄土に往生して仏のさとりを開くのだと、

念仏の衆生は横超の金剛心を窮むるがゆゑに、臨終一念の夕べ、大般涅槃を超証す。「信文類」決釈

と示されています。こうした現当二益を教えられたのが浄土真宗です。世俗的な幸福、「相対の幸福」と比較しての「絶対の幸福」の身になると教えられたのではありません。迷いの世界を出離するという、この世の幸福云々といった世俗的なことを超越した上での18願、阿弥陀仏の救いですから、「絶対の幸福」だとかいうこの世の幸福を求めて教えを聞いていても現当二益は獲得できません。まして

念仏者は、どんな幸せになれるのか

と新聞に一面いっぱい使って大々的に広告する割、「念仏者」とはどんな人か、「念仏」とはどういうことか一切話されず、ただ「絶対の幸福」だとかいう親鸞聖人の教えられたことのない幻想的な楽の話を聞いていても、「現当無益」は必至です。会員の皆さんも、広告や勧誘によって初めて参加したという方々も、中身は空っぽ、浄土真宗の仮面を被った一新興宗教の教えを聞かされていることに気付いてもらいたいものです。
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恥も外聞も無くデタラメ「二河白道の譬え」を説き続け、会員を騙し続ける高森顕徹会長

昨日は高森顕徹会長の話がありました。今までの二通りとは少し違い、

「大悲の願船に乗せて頂くとはどういうことか」
「そんな絶対の幸福があるとは信じられない」


といった映画を観た人(会員?)の感想に対する話でしたが、

『飛雲』あれだけ醜態を曝しながらいまだに二河白道の譬え話をする厚顔無恥な高森顕徹会長

に挙がっている通り何とも厚顔無恥であり、かつ中途半端なものでした。


まずは「死ぬまで求道」に対して「平生業成」の語を出し、

絶対の幸福は、これで求まったということがある

といつも通りの「創価学会の信心」は欠かさず話します。それから、

平生業成の身、絶対の幸福になるにはどうすればよいのか。その道程、道のりを明らかにされている。

として善導大師の「二河白道の譬え」を紹介し、

白道は聞法心を表している

と相変わらずのデタラメ創作教義を披露。しかし、

どこでどのように大悲の願船に乗せて頂けるのか、絶対の幸福になれるのか

善導大師は明らかにされているそうですが、その説明は途中で終わっています。そういえば、先日の降誕会でも高森会長は「譬如日光覆雲霧」の内、太陽(日光)の説明を「明日命があれば話す」とか言っておいて、結局話したのかどうか・・・。もはや一つの話を時間内に完結する能力も無くなっているのかも知れません。


この記事で紹介したように、親鸞会ではデタラメ「二河白道の譬え」を動画にして公開していますから、信前の

阿弥陀仏に救われるまでの心の道のり
信心獲得するまでの求道の道程を示すため


という主張を変えるつもりは毛頭ないでしょう。しかし、本当の「二河白道の譬え」は、信後の

他力の信心を守護する譬え

です。これは、「二河白道の譬え」を信後の真実信心を顕された「信文類」に引文され、自力信心、つまり信前である「化身土文類」には引文されていないという事実からも分かると思います。

このように、まず譬えたものが何か間違っています。だからその後、何もかもが狂ってくるのです。その上、更に高森会長は話を所々改変しています。信前の求道の譬えとし、話自体を変えることで、会員に

煩悩と闘って求道する
求道してゆこうとすると、必ず煩悩が邪魔になる
白道を進んでゆくと、必ず聞法求道をさまたげるものが出てくる

という邪義を植え付け、また会員の苦しい心情を掌握して「高森先生の仰ることに間違いない」と信じ込ませているのです。間違っても「会員の皆さん一人一人の後生を案じて」といった殊勝な心からしていることではないでしょう。もしそうなら、善導大師が

一句一字加減すべからず。 写さんと欲するものは、もつぱら経法のごとくすべし、知るべし。散善義

と記された『観無量寿経疏』のお言葉を勝手に加減・改変するのは考えられないことです。


さて、高森会長のデタラメ「二河白道の譬え」本当の「二河白道の譬え」では相違点がいくつもありますが、中でも違うのはやはり「白道」についての解釈と、

弥陀の招喚の言葉を、いつ、どのようなタイミングで聞くか

でしょう。「白道」については詳しくは『飛雲』をご覧頂くとしますが、少し言わせてもらいますと、聞法心と譬えるからには当然自力の聞法心、自力の信心です。真実の信心を譬えたという本当の譬えとは全く異なります。

さて、当ブログでは後者について再度扱います。

デタラメ「二河白道の譬え」では、釈迦の発遣の言葉は白道に踏み出す前の此岸で聞きますが、弥陀の招喚の言葉は白道を進んでいき、此岸と彼岸の中間ほどで絶体絶命の状態となった時に聞きます。

それに対して本当の「二河白道の譬え」では、釈迦の発遣と弥陀の招喚の言葉を双方とも此岸で聞きます。話の都合上、釈迦の発遣が先で弥陀の招喚は後に書かれていますが、この二尊のお言葉は同時と考えてよいでしょう。ともかく、白道に踏み出す前、此岸で弥陀の招喚の言葉を聞くのであって、白道を進んでいった先で聞くというのは間違いです。

すなはちみづから思念すらく、〈われいま回らばまた死せん、住まらばまた死せん、去かばまた死せん。一種として死を勉れざれば、われ寧くこの道を尋ねて前に向かひて去かん。すでにこの道あり、かならず可度すべし〉と。
この念をなすとき、東の岸にたちまちに人の勧むる声を聞く、〈きみただ決定してこの道を尋ねて行け。かならず死の難なけん。もし住まらばすなはち死せん〉と。
また西の岸の上に、人ありて喚ばひていはく、〈なんぢ一心に正念にしてただちに来れ、われよくなんぢを護らん。すべて水火の難に堕せんことを畏れざれ〉と。
この人、すでにここに遣はし、かしこに喚ばふを聞きて、すなはちみづからまさしく身心に当りて、決定して道を尋ねてただちに進んで、疑怯退心を生ぜずして、あるいは行くこと一分二分するに、(後略)


全文は「信文類」二河白道をご覧下さい。三定死、釈迦の発遣、弥陀の招喚、これらは全て白道に踏み出す前のことで、釈迦弥陀二尊の勅命を聞いて旅人は白道を一歩二歩と踏み出していることが分かります。

これは親鸞会流の、白道が聞法心だとか、譬えが信心獲得するまでの求道の道程を示したものだとかいった邪義を完全否定しています。今、ここにいる、この私に真実の教行信証が回向されている、それを今、ここで、この私一人を招喚したもうと聞くのです。煩悩と闘い、「高森の行」に邁進して、心身疲れ果てた先に聞くのとは違います。それは、

しかれば、「一心正念」といふは、正念はすなはちこれ称名なり。称名はすなはちこれ念仏なり。一心はすなはちこれ深心なり。(中略)大菩提心はすなはちこれ真実信心なり。浄土文類聚鈔

のお言葉によっても明らかに知られるでしょう。譬えで阿弥陀仏は「なんぢ一心に正念にしてただちに来れ」と仰せですが、その「一心正念」とは真実信心による念仏です。「真実信心で念仏しなさい」という弥陀の招喚を白道に踏み出す前に聞くのですから、信心を獲るために煩悩と闘い、「高森の行」を修める必要は皆無です。それどころか「高森の行」は助正間雑、雑行、悪業悪行という雑多な行ですから、そんなものに執心して修めている内は弥陀の招喚を聞いて順うなど有り得ません。

〈人、道の上を行いて、ただちに西に向かふ〉といふは、すなはちもろもろの行業を回してただちに西方に向かふに喩ふ。

とあるように、<道の上をまっすぐに西へ向かう>というのは、自力の行をすべてふり捨てて、ただちに浄土へ向かうことをたとえたものですから、「高森の行」など反って邪魔なだけです。ただちに捨てるべきものです。


以下、簡単ではありますが、高森会長のデタラメ「二河白道の譬え」本当の「二河白道の譬え」の相違点を挙げておきます。譬え話を勝手に加減・改変しているのは、会員の皆さんにより判り易くするためとかではなく、「高森の教」を真実と信じ込ませて「高森の行」を効率よくやらせるため、要は高森会長の私利私欲を満たすためです。

会員の皆さんは、原文をよく読んで、双方の違いをよく理解して下さい。そして、ただちに「高森の行」を捨て、「必ず助けるから、安心してまかせなさい」という阿弥陀仏の仰せをそのまま受け容れて念仏して下さい。


(1)二河白道の譬えとは

親鸞聖人 信後の、他力の信心を守護する譬え
――――――――――――――――――――――
高森会長 信前の、絶対の幸福になるまでの道のり


(2)白道とは

親鸞聖人 真実の信心
――――――――――――――――――――――
高森会長 (自力の)聞法心


(3)弥陀の招喚の言葉を、いつ、どのようなタイミングで聞くか

親鸞聖人 白道に踏み出す前、此岸で聞く
――――――――――――――――――――――
高森会長 白道を進んでいった先、此岸と彼岸の中間ほどで聞く


(4)信心を獲るために、煩悩と闘い、「高森の行」を修める必要はあるか

親鸞聖人 無い
――――――――――――――――――――――
高森会長 ある




【参照】
「信文類」二河白道

自力諸善(雑行)を勧めていながら「他力の念仏になりなさい」と話す高森顕徹会長

『飛雲』高森顕徹会長の総括?がこの程度の噴飯話

に挙がっていますが、5月12日、13日は親鸞会の降誕会がありました。

今回は『歎異抄をひらく』の10周年記念と絡んで『歎異抄』の言葉を用いて話がありましたが、ところがと言うか、やはりと言うか、親鸞聖人の教えは聞くことができず、結果的には「絶対の幸福」という創価学会の信心を話して終了した模様です。


1日目は60余年説いてきた「絶対の幸福」が『歎異抄』第7章の「無碍の一道」だと話し、

・碍=煩悩
・無碍=煩悩があってもさわりにならなくなる
・一道=幸福


だとか言って、総括すると

「絶対の幸福」=「煩悩があってもさわりにならない幸福」

といった説明でした。しかし、後の方では

「絶対の幸福」=「死んだらどうなるかがハッキリする」

だと言い、『正信偈』の「譬如日光覆雲霧 雲霧之下明無闇」を出して

・煩悩熾盛、罪悪深重のまま「絶対の幸福」になること
・「闇」は、人生の目的の分からない心、生きる目的の分からない心、死んだらどうなるか分からない心


という説明をし、結局太陽(日光)の話は有ったのか無かったのか、頂いた情報からは分からず終いでした。


2日目は、「念仏者は」について涙の例え話をして念仏する心を説明し、

・お礼の心で称えるのが他力の念仏
・他力の念仏になりなさい


とか話していたようです。この2日間の内容をまとめて言えば、

・煩悩があってもさわりにならない幸福になれますよ

と往還二種の回向を現世利益に貶めた話を説き、

・死んだらどうなるかハッキリしますよ

と親鸞聖人が教えられてもいない我々の上での後生ハッキリ話を説き、

・他力の念仏になりなさい

というものの、どうしたら他力の念仏になるのかよく分からない話をしていた、というものです。

飛雲さんの仰る通り、『歎異抄』を出したのだから念仏と信心について『歎異抄』の言葉で説明せよと言いたいですが、浄土真宗に無知な高森顕徹会長には無理な話なのでした。


さて、「無碍の一道」を「絶対の幸福」だとする邪義は『飛雲』をご覧頂くとして、当ブログでは別の面をツッコんでみたいと思います。まずは『正信偈』の「」についてです。これは直前に「無明闇」とあるように「無明の闇」です。ただし、「無明の闇」とは高森会長が説くような

人生の目的の分からない心、生きる目的の分からない心、死んだらどうなるか分からない心

とか言った心ではありません。また迷いの根元である痴無明でもありません。これは疑無明、つまり

本願疑惑、仏智疑惑、自力疑心

のことです。だから阿弥陀仏の本願が分からなくては話になりません。本願のことを

絶対の幸福にしてみせるという御約束
後生ハッキリしてみせるという御約束

だなんかと信じ込んで聞いていても、それとは全く異なるのですから、その本願に対する疑いが晴れないのは当たり前のことです。会員の皆さんの「無明の闇」が晴れない理由の一つはここにあります。

では親鸞聖人が教えられる阿弥陀仏の本願とは何かと言えば、いつも出しますが

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたる『末灯鈔』12通

ということで、名号を称える者を極楽へ迎えようという誓いです。名号には我々の「無明の闇」を破り、往生の志願を満たして下さるはたらきがある。そうしたはたらきのある名号を、我々に聞かせ与えて下さる誓いであるとそのまま受け容れて称えよということをここでは仰っているのです。これを『歎異抄』第一条では

弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて、往生をばとぐるなりと信じて念仏申さんとおもひたつこころのおこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり。

と説かれ、『歎異抄』第二条では

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。

と教えられています。「ただ念仏する者を往生させるぞ」という本願を信じて称える、そのまま本願におまかせして称える、その称えようと思うまさにその時に摂取不捨の利益にあずかり、往生が定まるのだというのです。ここで行である「ただ念仏」とはいつも申し上げている通り「念仏一行」ということです。そして信心は

弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて、往生をばとぐるなり

という信心、また

ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし

という信心で、要は本願におまかせしたこと、如来回向の「念仏一行」で往生すると心が定まったことです。

ところが高森顕徹会長は、「念仏一行」どころか、(教義上では)助業を勧め、また自力諸善という雑行を勧めています。自力諸善(雑行)を勧めていながら

他力の念仏になりなさい

と話すとは、一体どの口が言っているのでしょうか。「念仏一行」はおろか、念仏よりも

「高森会長の話を聞くこと」
「親鸞会に献金すること」
「親鸞会に人を誘うこと」
「会長や上司の指示に無条件で従うこと」


などの「高森の行」を強烈に推し勧めて、聞く者が「ただ念仏」と心が定まるわけがないのです。これでは、聞く者の本願疑惑、仏智疑惑、自力疑心が晴れるどころか、反って深まるだけです。会員の皆さんの「無明の闇」が晴れない理由の二つ目は、こうした

・本願疑惑、仏智疑惑、自力疑心を増長させる闇の教えを受けているから
・「念仏一行」とはおよそかけ離れた行の実践を勧められているから


ということにあります。

また今回も、高森会長は

煩悩があるままで、煩悩がさわりとならない幸福になれる

という説明を「譬如日光覆雲霧 雲霧之下明無闇」を出して繰り返していましたが、ここで親鸞聖人は、煩悩は往生のさわりとはならない、往生のさまたげとはならない、煩悩によって一度定まった往生が取り消しとはならないことを言われています。煩悩が幸福のさわりとはならない、幸福のさまたげとはならない、煩悩によって幸福が壊されないことを言われたのではありません。『尊号真像銘文』には、

「譬如日月覆雲霧雲霧之下明無闇」といふは、日月の、雲・霧に覆はるれども、闇はれて雲・霧の下あきらかなるがごとく、貪愛・瞋憎の雲・霧に信心は覆はるれども、往生にさはりあるべからずとしるべしとなり。

とありまして、貪愛・瞋憎の雲や霧に信心は覆われていても、往生のさまたげにはならないと知りなさいと教えられています。我々が煩悩のために煩い悩み苦しむことは信前も信後も変わらないのです。それを、

救われたら煩悩があってもさわりとならない、さまたげにならない、煩悩によって壊されない幸福になれる

と現世利益を夢見て、そんな幸福を獲させる本願だと誤解して追い求めていても救われるわけがありません。会員の皆さんの「無明の闇」が晴れない理由の三つ目は、「絶対の幸福」という現世利益に幻惑されて往生を願っていないからです。願っているとしても、「絶対の幸福」のおまけのように思っているからです。


こんな高森会長の与太話を真剣に聞き続けても、獲られたとして「創価学会の信心」です。教えが間違っているのですから、親鸞聖人の教えられる「真実の教行信証」が分かるはずもなければ、大悲回向の行信を獲て如来広大の恩徳を知ることができるはずもありません。今回も信心獲得はかなわなかったという会員さんは、これを機会に自分の聞いている教えが正しい浄土真宗なのか検証するご縁にして頂きたいと思います。



【参照】
『聖典セミナー』「歎異抄」第一条
『聖典セミナー』「歎異抄」第二条
称名破満の釈義

「仏願の生起・本末」を聞きなさいと言いながら、「仏願の生起」しか話さない高森顕徹会長

先日の日曜日は、富山でいつもの2通りの内、

映画『なぜ生きる』の中の蓮如上人のお言葉
「『聞く一つで、大船に乗せる』ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです。」
とは、どんなことでしょうか。


という質問に対して高森顕徹会長の話があったようです。

今回の話を要約すると、高森流「仏願の生起」を『歎異抄』後序のお言葉と「人間の実相」の掛け軸の譬え話で説いたというものです。古参の会員なら耳タコの、特に新しい話題も無い話でした。


今回の話で問題だったのは(今回ばかりではありませんが)、高森会長が「信文類」

「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。

のお言葉を出して

「仏願の生起・本末」を聞きなさい

と話しておきながら、実際に話したのは「仏願の生起」の部分だけだったということです。

前回の記事で少し「仏願の生起本末」について触れましたが、そこで指摘した通りのことを今回もやっていたのが高森顕徹会長です。違いと言えば、「仏願の生起」の部分を

煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、まことあることなき

のお言葉と、人間の実相の掛け軸を用いたオリジナル「仏説譬喩経」の譬え話で話したという点くらいです。それで何をどのように聞くのかと言うと、

「火宅無常の世界に生きている煩悩具足の凡夫」
「これ(掛け軸に描かれている旅人の姿)が自分の本当の姿」
と知らされるところまで聞かせて頂くこと


だと言っていたそうです。


恐らく、高森会長の話を聞き続けてそのように知らされたのを「機の深信」だと思い込んでいる会員ばかりだと思いますが、全くもって的外れも甚だしいです。「二種深信」は「他力の信心」を二種に開いて顕されたものですから、「他力の信心」を獲ないことには「機の深信」もなければ「法の深信」もないことは当たり前の当たり前のことです。では「他力の信心」を獲る、「信心獲得」するとはどういうことかと言えば、

信心獲得すといふは第十八の願をこころうるなり。この願をこころうるといふは、南無阿弥陀仏のすがたをこころうるなり。『御文章』5帖目5通

とあるように「第十八の願をこころうる」ことであり、それは「南無阿弥陀仏のすがたをこころうる」ことです。ですから「南無阿弥陀仏のすがた」を聞かないことには「信心獲得」もなければ「機の深信」も立たないことは言うまでもありません。「必ず浄土に迎えるから、安心してまかせなさい」の阿弥陀仏の勅命を受けて、仰せの通りおまかせするのが「信心獲得」ということですが、高森会長の話のどこに「南無阿弥陀仏のすがた」が説かれていますか?

阿弥陀仏の勅命を受けて、我が機に用事は無い、計らいは要らないことに疑い無いのが「機の深信」です。私は自力では決して迷いの世界を出られるような者では無かったなと知らされるのです。これは、疑い無く慮り無く仏願力に乗託して往生を得ると決定して深く信じた「法の深信」が必ずその裏にあります。

こうした「南無阿弥陀仏のすがた」を「信文類」では「仏願の生起本末」と言われ、仏願の起こりから法蔵修行、そして南無阿弥陀仏を成就して私達に往生の因を恵み与えて下さるまでの一部始終を聞きなさいと仰せられています。ところが親鸞会ではご存知の通り私達のこと、いわゆる「堕つる機」ということばかりが問題にされ、南無阿弥陀仏のこと、いわゆる「助ける法」は全くと言っていいほど説かれません。「仏願の生起」の話ばかりで「仏願の本末」が無いのです。

助ける法」が無いのに、助かるということがあるはずがありません。薬を与えずに、患者の病気が治るということがありますか? 救助隊を派遣せずに、動けない被災者を助け出すことができますか?

南無阿弥陀仏」は今、現にここにいる私に向かって常にはたらいています。「南無阿弥陀仏」が成就したのは未来の話でも過去の話でもなく、現在只今です。それは他の誰のためでもなく、ここにいるこの私一人のためです。「そなたを救う法が完成しているから、安心してまかせよ」という「南無阿弥陀仏のすがた」を説かずして、どうして聞く者が本願の通りに救われることがあるでしょうか。


「私がどのようなものなのか」という話ばかり聞いていても、「南無阿弥陀仏」を聞いて、本願におまかせすることがなければ私は助かりません。肝心の「助ける法」が抜けた話を何十年聞いていても、私は救われるはずがありません。会員の皆さんには、皆さんの聞き方、求め方以前に「何を聞くのか」を間違って教えられている事を知って頂くと共に、早くエセ真宗教義を捨て去って浄土真宗に帰して頂きたいと思います。



【追記】
ところで、もうご存じの方も多いと思いますが、親鸞会の「仏説譬喩経」の譬え話は経典の話とは随分異なっています。実際に説かれている話との違いは

『親鸞会の邪義を正す』 『仏説譬喩経』には”無常の虎の譬え”は説かれていない

を参照して下さい。「経典の言葉は一字一句加減してはならない」と言いながら、経典の通りに説いていないのが高森顕徹会長です。また譬え話に関連することですが、「二河白道の譬喩」や「長者窮子の譬喩」に関しては親鸞会に都合の良いように経典や聖教の話を変えているということも知って頂きたいと思います。

救われないのは「聞法不足」と会員のせいにし、何十年と聞いて活動しても救われないような教えを説く高森顕徹会長

『飛雲』嘘体験至上主義の与太話を60数年し続けてきた高森顕徹会長

にあるように、日曜日はまたまたいつもの演題

大悲の願船に乗せられると同時に、私たちの苦しみの人生は、幸せな人生にガラリと変わるとは、どう変わるのでしょうか

で高森顕徹会長の話がありました。現在は『歎異抄をひらく』の映画への移行期であることが誰の目にも明らかで、今回は第一条と第九条を出していました。今後は、親鸞会は映画『歎異抄をひらく』が公開になればそれ一色になり、『なぜ生きる2』同様に映画『なぜ生きる』もほとんど見向きもされなくなるでしょう。

第一条については、大悲の願船に乗せられるとは阿弥陀仏の本願(お約束)によって絶対の幸福の身になることであり、阿弥陀仏はどのような者を絶対の幸福に助けるかということから

弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて、往生をばとぐるなりと信じて念仏申さんとおもひたつこころのおこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり。弥陀の本願には、老少・善悪のひとをえらばれず、ただ信心を要とすとしるべし。そのゆゑは、罪悪深重・煩悩熾盛の衆生をたすけんがための願にまします。しかれば本願を信ぜんには、他の善も要にあらず、念仏にまさるべき善なきゆゑに。悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきゆゑにと[云々]。

とつなげています。ただ話したのは主に下線部のみで、「死ぬまで罪悪深重で煩悩しかない者、この私を(絶対の幸福の身に)助ける」とか何とか言っていたようです。ここで問題だったのが

罪悪深重の私であったと判るまで聞く。そう思えないのは聞法不足。聞法不足だから判らない。

などと話していた点です。おそらく会員の頭では、

罪悪深重の私であったと判」ったのが機の深信機の深信が立たなければ法の深信も立たず救われない

という理解でしょうから、これをまともに聞けば、「罪悪深重の私であったと判」るためにますます高森会長の話を聞き、因果の道理を聞き、廃悪修善という名の「組織拡大活動」に身を沈める方向へと向かってしまうことでしょう。そんな活動をいくらやったところで二種深信とは無関係な徒事とは知らずに。それが高森会長らの目的なのですが、それにしても何十年と聴聞している講師部員や幹部会員も多くある中で

聞法不足だから判らない。

とは何とも無慈悲な話です。救われないのは「聞法不足」と会員のせいにし、何十年と聞いて活動しても救われないような教えを説いておいて「平生業成」とか「不体失往生」などとはどの口が言っているのでしょうか。

親鸞会教義が染み付いている会員には理解不可能でしょうが、本願に救われるには

念仏にまさるべき善なき」「弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なき

という念仏一つ、またそのような念仏一つで助けるという本願に疑い無い

信心を要とす

です。「聞法不足」などというのは救われない条件ではありません。法然聖人は

もし多聞多見をもつて本願となさば、少聞少見の輩はさだめて往生の望みを絶たん。しかも多聞のものは少なく、少聞のものははなはだ多し。『選択本願念仏集』難易義

と仰り、多く聞法した者を助けるという本願ならば、聞法の少ない者は往生の望みを絶たねばならず、しかも多聞の者は少なく少聞の者は甚だ多いと教えられています。親鸞聖人は

修行の久近を論ぜず「信文類」大信嘆徳(四不十四非)

と仰って、修行期間の長い短い、親鸞会で言えば聞法歴活動歴の長い短いが問われるのではないと教えられています。日本の、それこそ何十年と聞いている会員の皆さんが「聞法不足」なら、昨日今日聞き始めた人はどうなってしまうのでしょうか。今まさに臨終という人が聞いたところで「聞法不足」です。到底救われっこありません。ところがなぜか学徒になって2年目の、通訳を通して聞いているブラジルの会員さんなどは救われたことになっています。このことは会員の間では、親鸞会七不思議(笑)の一つに数えられているでしょう。

会員の皆さんは、高森教については「聞法不足」ではありませんが、浄土真宗の教えについては「聞法不足」です。今すぐに高森教を捨て離れ、「南無阿弥陀仏」(必ず浄土へ迎えるから、安心してまかせなさい)という如来の勅命をそのまま聞き受けて念仏して下さい。彼の仏願に順ずるが故に、仏の本願によるが故に、本願が成就してはたらいて下さっている故に、本願の仰せを疑い無く、そのまま聞き受けて念仏すれば必ず往生を得させて頂けます。往生の安心についてはこれだけです。


さて、大悲の願船に乗るとガラリと変わるという根拠に先日も

与韋提等獲三忍

を用いていましたが、これは詳しくはこちらの記事をご覧頂くとします。当ブログでは、今回高森会長が

0段の煩悩具足の凡夫が51段の身となる

と宣ったことについて触れます。これは本願成就文の

即得往生 住不退転

の説明から出てきたことですが、正定聚の位に入ったことを正定聚の位に入ったことが実感として知らされると勘違いした高森会長の珍説です。正確には伊藤康善師からのパクリなのですが、親鸞聖人は「さとりの52位」に配当して正定聚の位を「51段の身となる」などとは説明されていません。即得往生について聖人は

「即得往生」といふは、「即」はすなはちといふ、ときをへず、日をもへだてぬなり。また「即」はつくといふ、その位に定まりつくといふことばなり。「得」はうべきことをえたりといふ。真実信心をうれば、すなはち無碍光仏の御こころのうちに摂取して捨てたまはざるなり。摂はをさめたまふ、取はむかへとると申すなり。をさめとりたまふとき、すなはち、とき・日をもへだてず、正定聚の位につき定まるを「往生を得」とはのたまへるなり。 一念多念証文

と解釈され、正定聚の左訓に「往生すべき身と定まるなり」と施しておられます。信心獲得のその時に必ず次生往生してさとりを開く身と定まるということで、「51段の身となる」わけではないのです。「51段の身となる」なら、51段の位に達したと判らないはずはありませんから当然自覚はあるでしょうが、それなら七高僧方がどなたも現生正定聚を仰らず、死後に正定聚に入るとしか教えられていないのはどうしてでしょうか。

親鸞会理論でいくと、死後に「51段の身となる」と教えられたのが七高僧方ということになります。現生で「51段の身とな」った自覚の無い七高僧方は異安心になりますが、親鸞聖人はそうは仰っていません。つまり現生で正定聚の位に入るが、それは正定聚の位に入ったことが実感として知らされるとか、「51段の身となる」ということではないということです。あくまで往生すべき身と定まったのを正定聚の位につき定まると言われているのです。このように述べますと、反論として

『正信偈』に「成等覚証大涅槃」とあり、「等覚」=「51段」ではないのか!

とか何とか言われそうですが、親鸞聖人はそうは解釈されていません。このお言葉は『大無量寿経』の異訳である『無量壽如來會』の11願

もし我、成仏せんに、国中有情、もし決定して等正覚を成り、大涅槃を証せざれば、菩提を取らじ。

から出ていると思われますが、先ほど申し上げたように七高僧方は「等正覚を成」ることは死後だと仰せられています。親鸞聖人はこれを現生のことだとされましたが、「等正覚を成」ると言っても51段の位をさとるわけではありません。『尊号真像銘文』正信偈の文には

「成等覚証大涅槃」といふは、「成等覚」といふは正定聚の位なり。この位を龍樹菩薩は「即時入必定」(易行品)とのたまへり、曇鸞和尚は「入正定之数」(論註・上意)とをしへたまへり、これはすなはち弥勒の位とひとしとなり。

と、「等覚」=「正定聚の位」の意味で教えられています。「弥勒の位とひとし」と言われるのも、次の生で仏に成る弥勒菩薩と同様に、念仏の衆生は必ず次の生で仏に成ることが確定しているからです。その点で「ひとし」なのであって、弥勒菩薩と等しいさとりを開くのでも、智慧や徳が具わるのでもありません。第一、51段の位を現生でさとるのなら、煩悩が少しも変わらないというのは有り得ない話です。


高森会長の説は、『歎異抄』で言えば第十五条

煩悩具足の身をもつて、すでにさとりをひらくといふこと

という邪義に近いものがあります。さすがにこの世での成仏は否定していますが、高森会長の説明からは51段の位をさとるかのような印象しか受けません。一段違えば人間と虫けらほど違うと言い、信心獲得した人は51段の高みにいるように教えます。高森会長や講師部員、また熱心な高森教徒の傲慢な態度はここが由来かと思われます。遥か高みから虫けらを見るように一般世間や各真宗宗派、また退会者を見下し蔑んでいるのは、「高森先生は51段の位に達した御方」という痛い勘違いから来ているのでしょう。

対して、阿弥陀仏はごそごそと蠢く虫の類にも「必ず往生させる」と深い慈悲を注いでおられます。言動を近くで見ている方は、「高森先生は51段の位に達した御方」なのかどうかはよくお判りでしょう。また、見ていなくても、飛雲さんからの公開法論の申し込みに6年間も応じないこと一つ取ってもその真偽は明らかです。

会員の皆さんは、阿弥陀仏の御心とはおよそ縁の無い高森顕徹会長、また親鸞会に見切りをつけ、早く浄土真宗に帰依して、本願を信じ念仏して頂きたいと思います。


【参照】
『WikiArc』正定聚

どこまでも「念仏」についての話は避け続け、邪義を唱え続ける高森顕徹会長

先日日曜日(25日)の高森顕徹会長の話は、またいつもの

映画『なぜ生きる』の中の蓮如上人のお言葉
「『聞く一つで、大船に乗せる』ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです。」
とは、どんなことでしょうか?


という質問に対して答えるというものでした。


今回も、相変わらず「聞其名号」の「」を強調するあまりに

世界の多くの宗教が信じる宗教だが、信じることも要らない、聞く一つ

だとか言っていました。これでは、過去の説との整合性も、自身の教義との整合性も取れていません。過去の説との整合性についてはこの記事などに書いています。自身の教義との整合性については高森の教行信証(行編)に書いた通りで、実際は「聞く一つ」などとは大ウソです

映画を観られた方の多くの方から、「大船に乗せて頂くには、修行をしなければならないのではないか?」「学問が必要ではないか?」「修養が要るのではないか?」という感想が寄せられている

らしいですが、事実大いに助正間雑、雑行、悪業悪行(聞邪義、弘宣邪義、献金、服従)といった「高森の行」に励まなければならないではありませんか。「宿善を求めよ、厚くせよ」という教えからは、聴聞の他に破邪顕正や財施などの行が不可欠です。親鸞会流「二河白道の譬え」からも、煩悩と闘っての求道が不可欠です。親鸞会流「三願転入の教え」からも、19願の行の実践は不可欠です。高森教を聞いている限り、どう考えても「修行」「学問」「修養」などが要るという事にしかなりません。これは会員の皆さんの聞き誤りではありません。正しく聞いているからこそ思う事であり、率直な感想なのです。それに対して

それらは一切要らない

とは一体どの口がこんな事を言っているのでしょうか。

だから、何十年と「一切要らない」行に励んでいる講師部員や幹部会員が救われていないのです。まぁそこは「後生の一大事」だ、「100年や200年」では獲られない信心だと言って救われないことを正当化していますが、この世ではまず獲られない、求め切れないようなものを求めさせておいて「人生の目的」とか「完成がある」とか、「平生業成」「現生不退」などと言っているのはお笑い以外の何物でもありません。

また、「それら(修行、学問、修養等)は一切要らない」と聞いて、会員の皆さんは「縦の線では一切要らないが横の道を進むには必要」などと忖度しているのかも知れませんが、結局それでは救われるまでのトータルで考えると一切必要ということになります。では本当のところは要るのか要らないのかと言えば、

しかれば、もしは行、もしは信、一事として阿弥陀如来の清浄願心の回向成就したまふところにあらざることあることなし。「信文類」総決
しかれば機に生れつきたる善悪のふたつ、報土往生の得ともならず失ともならざる条勿論なり。『口伝鈔』善悪二業の事

とあるように、往生の行も信もすべて阿弥陀仏の回向によるものであり、我々の善悪は報土往生のプラスにもマイナスにもならないということですから、要らないが正解です。早く聴聞を含めた一切の「高森の行」を捨てましょう。「高森の教」は聖教に基づかない外道の教えですから、いくら聞いていても「真実の行信」は獲られません。「信じることも要らない」と言って信心も不要だと説いているのですから、こんなものは浄土真宗でも何でもないただの新興宗教であるということに会員の皆さんは気付くべきです。


ところで、今年から『歎異抄』と関連づけることの多い高森会長ですが、今回も『歎異抄』第二条

念仏は、まことに浄土に生るるたねにてやはんべらん、また地獄におつべき業にてやはんべるらん。総じてもつて存知せざるなり
たとひ法然聖人にすかされまゐらせて、念仏して地獄におちたりとも、さらに後悔すべからず候ふ


のお言葉の一部分を「聞く一つであることを仰った生々しい親鸞聖人のお言葉」として紹介したようです。これのどこがと思う方がほとんどでしょうが、いつもの断章取義です。頂いた情報からは説明したのは下線部についてであり、やはり「念仏」については何の説明も無かったようです。それに、

総じてもつて存知せざるなり。

については

分かり過ぎていることを聞いてくる者に対して使われる「知らん」

だと従来の説明を繰り返していました。これについては

『飛雲』そろそろ勉強しておかないと、と思いながらまだ何も始めてない高森会長

やそのリンク先に既に述べられていますので、詳しくはそちらを参照して下さい。

高森会長は『教行証文類』を始めとする聖典を体験記だと勘違いして久しいですが、そうではありません。親鸞聖人の著作、特に『教行証文類』は、聖人が多くの資料や文献を集め、それらをまとめて私見を述べられた学術論文です(※)。そこに書かれていることのほとんどは体験として知らされたことではなく、これらの事からこうした結論が導き出されるとか、あるいはこうでなくては理屈が通らないという親鸞聖人の理論です。親鸞聖人のその他の著述にしても、経典や論や釈のお言葉を引いて解説されたり、それらを基に教えを書かれたりということがほとんどです。そこには、体験から知らされた内容ではなく、経典や七高僧方や先哲の釈文から、理屈の上で知らされた内容が書かれているのです。

では、親鸞聖人は「念仏」が「浄土に生るるたね」であると体験から知らされたのかというと、違います。当時まだ聖人は御存命であって、浄土にはお生まれになっていません。一方、阿弥陀仏や浄土については、煩悩が眼をさえぎって見たてまつることができないと仰っています。そんな状態で、どうして凡夫の側から念仏を浄土に生まれるたねだと言えるのかという話です。見たことも往ったこともない浄土が、どうして私達の自覚の上でハッキリするでしょうか。親鸞聖人はよき人法然聖人からの教えを、体験からではなく、そのままわれも信じ私達にもそのまま教えて下さったのです。その信心の表明が『歎異抄』第二条です。凡夫の浅智で分かることはほとんどありません。

ここのところを親鸞会の会員は、信心決定したならば、阿弥陀仏から智恵を賜って相当のことが判ると考えていると思います。信心決定を神秘的なものとして聞かされていますのでそのようにしか考えられないでしょうが、しかし凡夫の浅智は信前信後変わらないのです。よって「知らん」は文字通り「知らん」、「分からん」で、「浄土へ往けるかどうか詳しくは阿弥陀仏か法然聖人にお尋ねになって下さい」ということです。

私達はただ、阿弥陀仏に死後どのような処へ行くのかも含めてすべておまかせするのみです。「他力の信心」とはそういうことです。「往生一定」は、力強い本願力に依るが故に「往生一定」、釈尊や七高僧、先哲の教えから「往生一定」なので、凡夫の側から「極楽参り間違いなしとハッキリする」のとは違うことを知って下さい。


◎のお言葉に戻ります。ここで大事なのは「念仏」です。現代語訳は

念仏は本当に浄土に生まれる因なのか、逆に地獄に堕ちる行いなのか、まったくわたしの知るところではありません。たとえ法然上人にだまされて、念仏したために地獄へ堕ちたとしても、決して後悔はいたしません。

ですが、これはどう見ても、「聞く一つ」と言うより「念仏一つ」と仰っているお言葉です。しかし「念仏一つ」とは高森会長は絶対に言いません。教義が根底から覆されるからです。どこまでも「念仏」についての話は避け続け、邪義を唱え続けています。言うまでもありませんが、『歎異抄』第二条は「往生極楽のみち」は「ただ念仏」であることが教えられているのです。「念仏」を説かずして聖人の教えは分かりません。この直前のお言葉

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。

にあるように、よきひと法然聖人の仰せは

ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし

でした。その仰せを仰せの通りに頂いて、信じて念仏する他に、親鸞何にもございませんというお言葉です。そこから◎のお言葉へとつながるわけですが、「よきひと(法然)の仰せ」も「ただ念仏して」も「信じて」も「弥陀にたすけられまゐらすべし」も何にも分からない高森会長は、分からない部分をすっ飛ばして自分の都合の良い部分だけを切り取り、独自の解釈を加えて「正しい解説」をしているつもりなのでした。

ではどうして「騙されて念仏して地獄へ堕ちても後悔ない」と言えるのかというと、その答えが次です。

そのゆゑは、自余の行もはげみて仏に成るべかりける身が、念仏を申して地獄にもおちて候はばこそ、すかされたてまつりてといふ後悔も候はめ。いづれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄は一定すみかぞかし。

念仏以外の善を励んで仏に成れるような身なら、念仏して地獄へ堕ちたら「騙された」という後悔もあるだろう。しかし、どのような行も満足に修めることができない私は、地獄より他に住み家がないのだ、との仰せです。そういう親鸞だから、よき人の仰せをそのまま受けて信じ念仏する他に何にもない、それで地獄へ堕ちても元々地獄なのだから後悔しないと仰っているのです。会員には分からないかも知れませんが、「決して騙されない身になった」からこういうことを仰っているのではなく、信心のありのまま、そのままを語られているのです。我々には他の方便は無く、ただ念仏して浄土に生まれるという教えを、法然聖人から受けて親鸞もそのまま信じている、受け容れているということです。それは

極悪深重の衆生は
 他の方便さらになし
 ひとへに弥陀を称してぞ
 浄土にうまるとのべたまふ
『高僧和讃』源信讃

のお言葉によってもお判りになるでしょう。


こうした法然聖人、親鸞聖人の教えに対して、高森会長は「念仏」を全く説きません。それどころか、今までは間違ってはいたものの強調していた「信心」も要らない、聞く一つだと宣っています。こんな「念仏」も「信心」も無い、ハッキリスッキリ体験が根拠の高森教をいくら聞く一つと聞き続けても、法然・親鸞聖人と同じ信心になり、同じく念仏して、同じ浄土へ参ることはありません。会員の皆さんは、間違ったオリジナルの『歎異抄』講釈を始めて更に惑わそうとする高森教から離れて、早く「往相の回向」である大行と大信を賜り、本願を信じ念仏して頂きたいと思います。

「ただ念仏のみぞまことにておはします」とは絶対に話さない高森顕徹会長

『飛雲』真実あること無しの話をするしか能のない高森顕徹会長

にあるように、東日本大震災発生より7年目となった先日日曜日は、富山で高森顕徹会長の話がありました。

今回は、批判サイトを意識しているのか、映画『歎異抄をひらく』が現在製作進行中だからなのか、その両面からなのかは分かりませんが、映画『なぜ生きる』についての質問からは打って変わって『歎異抄』後序

「煩悩具足の凡夫・火宅無常の世界は、万のこと皆もって空事・たわごと・真実あること無し」について

会員の質問に答えるという形式でした。親鸞会ではこの話しか無く、会員は今更重ねてこの部分の何を聞きたいのか疑問だらけですが、組織拡大打倒本願寺という名利が目的の高森会長からしたら、信前の人の求信活動をより活発にするには無常と罪悪でせめたてるのが一番ですから当然と言えば当然です。「絶対の幸福」と共に「折伏」までパクるとは、名実共に「創価学会の信心」です。さすがに「折伏」とは言わず「破邪顕正」と言っていますが、執拗に説得して、相手を自分の意見や方針に従わせるのですから同じことです。


さて、先日の話では、演題からして大事な部分がスッポリ抜け落ちてしまっています。それは

ただ念仏のみぞまことにておはします

です。何のために

煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、まことあることなきに

と仰っているかと言えば、それはただ聞く者を絶望させるのではなく

ただ念仏のみぞまことにておはします

ことを示すためです。これが無かったら救いが無いのです。高森会長のいつものパターンとして、無常と罪悪、機の面の話を延々と述べ、最後の方で救いがあると匂わせる話を少しだけして終わるというのがありますが、今回も例に漏れずそのような流れでした。最後の方にわずかに

願力無窮にましませば
 罪業深重もおもからず
 仏智無辺にましませば
 散乱放逸もすてられず
正像末和讃

のお言葉を示し、「諸仏に捨てられた私を弥陀は絶対の幸福に救う」とか言って終了したそうです。しかし肝心要の「念仏」とは何か、どうして親鸞聖人は「ただ念仏のみぞまこと」と仰ったのかについてはその説明が全くありませんでした。こんな法味が無く、救いの無い話を会員はいつまで有難がって聞いているのでしょうか。


親鸞聖人がよき人法然聖人から承った教えは、「ただ念仏」しかありませんでした。そのことは、まず『選択集』三選の文

「それすみやかに生死を離れんと欲はば、二種の勝法のなかに、しばらく聖道門を閣きて、選んで浄土門に入れ。浄土門に入らんと欲はば、正・雑二行のなかに、しばらくもろもろの雑行を抛ちて、選んで正行に帰すべし。正行を修せんと欲はば、正・助二業のなかに、なほ助業を傍らにして、選んで正定をもつぱらにすべし。正定の業とはすなはちこれ仏の名を称するなり。称名はかならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑに」と。

とある通りです。速やかに迷いの世界を離れようと思ったら、聖道門をさしおき、雑行を捨てて、助業を傍らにおいておき、もっぱら仏の名号を称えよ。称名するものは必ず往生を得る。なぜならそれは阿弥陀仏の本願によるからである、と仰せです。であるから、親鸞聖人は

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。『歎異抄』第二条

と仰り、親鸞がよき人法然聖人から賜った仰せは「ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし」以外になく、仰せの通りに信じて念仏する他に「往生のみち」は知らないと語られているのです。

この「ただ」は「ただのただも要らんただじゃったー!」などという訳の分からないものではありません。「選んで正定をもつぱらにすべし」とあるように「念仏一行」という意味の「ただ」です。「念仏一行」どころか助正間雑、雑行、更には悪業悪行を会員に勧めるのは、「念仏よりほかに往生のみちをも存知し」ている者のすることです。そんな者や、そんな者の教えを信じている者に、親鸞聖人は「おほきなるあやまりなり」と仰っていることを知らねばなりません。そして、よき人の仰せを信じて「ただ念仏」する他に「往生のみち」はありませんから、

ただ念仏のみぞまことにておはします

と仰っているわけです。加えて言えば、『歎異抄』の作者は

かなしきかなや、さいはひに念仏しながら、直に報土に生れずして、辺地に宿をとらんこと。一室の行者のなかに、信心異なることなからんために、なくなく筆を染めてこれをしるす。なづけて『歎異抄』といふべし。

とあるように幸いにも念仏する身となりながら、ただちに真実の浄土へ往生しないで、方便の浄土にとどまることを歎いているのです。同じく「念仏一行」の行者のなかで法然・親鸞聖人と信心が異なることがないように、直に報土に生れずして、辺地に宿をとらんことのないように、涙にくれながら筆をとり『歎異抄』を書いたというのです。助正間雑、雑行、更には悪業悪行を勧める者、それを信じてやっている者は法然・親鸞聖人と信心が同じどころか「一室の行者のなか」にも入っていないのです。法然・親鸞聖人と同じ信心になりたかったら、まずは邪義を授ける人の手から離れて「一室の行者のなか」に入るべきでしょう。


ところで、高森会長は話の中で

世界に72億の人間がいるとして、一番の極悪人が私。そんな者を助ける弥陀の本願

だとか言っていたようですが、高森会長を始め、親鸞会の会員は絶対にこのようなことは思っていません。彼らは世間の人々を「どう生きるかしか知らない人達」と見下しています。本願寺始め真宗十派は正しい親鸞聖人の教えを説いていない、誰も救われていない、と言って憚りません。退会者のことは「求道の敗残者」と蔑んでいます。これまでの高森会長の話や『顕正新聞』等の機関誌の内容、また今まで数多く行われてきた親鸞会と退会者との法論における、高森会長と講師部員の傲慢さがそれを証明しています。

彼らは「全人類は五逆・謗法・闡提」「十方衆生に善人は一人もいない」と自分達より下がないことに加えて、真実を知らされているのは自分達だけという思い上がり、慢心から他人を見下し扱き下ろしているカルト信者ですから、「世界で一番の極悪人が私」などとは到底思える筈がありません。それどころか、72億の人間の中で一番が高森会長、自分は上位何千人の中に入っているというのが偽らざる本心でしょう。

高森の信」における「機の深信」とは、今回の話で言えば

・「世界で一番の極悪人が私」と知らされること

でしょうから、そのような高森の「機の深信」が立たない会員は絶対に救われないということです。


法然・親鸞聖人と同じ信心は獲られず、獲られたとして創価学会の信心、一念覚知土蔵秘事地獄秘事信心であり、たいがいは「誰が何と言おうと高森先生に間違いない」という妄念妄信、善知識だのみに陥っているのみであることを、そして単に「高森の行」に励んで組織拡大要員として働かされている事実を、会員の皆さんは早く受け止めて頂きたいと思います。

「よき人の仰せ」=「ただ念仏して弥陀に助けられまいらすべし」とは絶対に話さない高森顕徹会長

『飛雲』親鸞聖人は法然上人の教えを聞いて救われた、と言いながら法然上人の教えを完全否定する高森顕徹会長

に挙がっているように、日曜日は富山で高森顕徹会長の話がありました。

映画『なぜ生きる』の中の蓮如上人のお言葉
「『聞く一つで、大船に乗せる』ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです。」と
は、どんなことでしょうか。


という質問に対して、「聞く」とはどういうことか、歎異抄第二章を通して解説をしたそうです。

年頭所感でも、当然「南無阿弥陀仏の六字のこころ」を説かない高森顕徹会長でも紹介したように、歎異抄第二章は『顕正新聞』年頭所感で高森会長が触れた御文であること、また、親鸞会の「歎異抄をひらく」が映画化することに伴って今回根拠として用いたのだと思われます。

歎異抄第二章は、田畑を売り、命がけで京都の親鸞聖人を訪ねた同行達に聖人が仰ったお言葉であり、その中でも教えが詰まっているとして高森会長が紹介した言葉が

親鸞におきては、「ただ念仏して弥陀に助けられまいらすべし」と、よき人の仰せを被りて信ずるほかに、別の子細なきなり。

でした。しかし高森会長が説明したことと言えば、よき人とは善知識であり、善知識の説明に

善知識の能といふは、一心一向に弥陀に帰命したてまつるべしと、ひとをすすむべきばかりなり。『御文章』2帖目11通

という根拠を用いたこと。善知識の元祖がお釈迦様だということ。親鸞聖人にとってよき人、善知識は法然上人だということ。「よき人の仰せを被りて」は「法然上人から教えを聞いて」ということ。とまぁこの程度で、肝心のよき人、法然聖人の仰せとはどんな教えなのかを示すことは最後までありませんでした。それでいて

聞く一つの教えであること、『聞く一つで、大船に乗せる』ということが阿弥陀仏の本願であることが歎異抄第二章の聖人のお言葉からも明らかである

などとはどの口が言っているのか、滑稽至極とはこの事であります。


『歎異抄』第二条は、関東の同行が京都の聖人の元まで「ひとへに往生極楽のみちを問ひきかんがため」に赴き、関東の同行に対してなされた聖人の教えが説かれています。ここで「往生極楽のみち」とは、直後に

しかるに念仏よりほかに往生のみちをも存知し・・・

と仰っていることからも判るように「往生極楽のみち」=「念仏」です。親鸞聖人が教えられたことは「念仏」以外には無かったことが知られます。そのことは、次のお言葉

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。

によってより明らかになります。親鸞聖人が法然聖人から受けた教え、つまり「よきひとの仰せ」とは

ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし

これ以外無かったのです。法然聖人が諸善を廃してただ念仏一行を勧められたのはこの記事にも書いていますが、それほどに諸善を廃し念仏一行を立てる教えであったので、こうした『選択本願念仏集』を読んでそれまで法然聖人に対して「深く仰信を懐」いていた明恵上人高弁が、『摧邪輪』という書物まで著して徹底的に批判することともなったのです。親鸞会の会員は、朝廷と聖道諸宗が結託して恨み妬みの心で承元の法難を起こした位にしか捉えていないでしょうが、無知もいいところです。そして親鸞会は、当時聖道諸宗が法然聖人を攻撃したのと同じような理論で18願一つ説く真宗宗派や退会者を非難していることをよく知るべきです。(※)

さて、そういった法然聖人、親鸞聖人の「念仏一行」の教えに対して、高森顕徹会長の教えは全く異なります。高森の教行信証(行編)でも示した通り、高森会長の勧める行は

悪業悪行(聞邪義、弘宣邪義、献金、服従)、助正間雑、雑行

です。対する法然聖人、親鸞聖人の教えは

それすみやかに生死を離れんと欲はば、二種の勝法のなかに、しばらく聖道門を閣きて、選んで浄土門に入れ。浄土門に入らんと欲はば、正・雑二行のなかに、しばらくもろもろの雑行を抛ちて、選んで正行に帰すべし。正行を修せんと欲はば、正・助二業のなかに、なほ助業を傍らにして、選んで正定をもつぱらにすべし。正定の業とはすなはちこれ仏の名を称するなり。称名はかならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑに三選の文(行文類引文)

とあるように、

聖道門を閣きて、雑行を抛ちて、助業を傍らにして、選んで正定(仏の名を称する)をもつぱらにすべし

です。「高森の行」は、『教学聖典』に依れば(1)熱心な聞法、(2)五正行の実践、(3)六度万行の実践であって

自力で命がけでワシの話を聞け。助業もやれ。雑行もやれ。

ということですから真逆です。このように教えが真逆であることはここ10年や20年の話ではなく、遅く見積もっても『会報』や『こんなことが知りたい①』等が発行された昭和40年代からの話ですので、そんな親鸞会の教えしか聞いてこなかった者がそれをまともに信じて法然聖人や親鸞聖人と同じ信心になれるわけがないのです。


念仏は私が称える私の行ではなく、阿弥陀仏がただ一行選び取って与えて下された如来回向の行ですから、「南無阿弥陀仏(必ず往生させるから、安心してまかせなさい)」と深く信じて称える者は必ず報土の往生を遂げさせて頂くのです。私が称えるからでは往生するのではなく、「称えた者を往生させる」という本願に順ずるが故に往生するのです。

諸行に対して念仏一行を徹底されたのが法然聖人ですので、よく行行相対と言われますが、親鸞聖人はそこから更に、行行相対して往生には念仏一行となった者の中に、自力の信心の念仏者と他力の信心の念仏者がいるということを仰ったわけです。それで、自力の信心の念仏者は化土にとどまるとこれを誡め、他力の信心を具えた念仏を称えなさいとお勧めになっているのです。ただ高森に言われるがままに邪義を聞き続け、助正間雑し、雑行を修め悪業悪行をやっている者が「信心」がどうのこうのと言っても、それこそ「コンマ以下」です。念仏一行にもなっていない者が浄土真宗の信心を語るなど、それこそ不届き千万であります。

「よき人の仰せ」=「ただ念仏して弥陀に助けられまいらすべし」とは絶対に話さず、念仏を本願と置き換えて「全ての人を 必ず助ける 絶対の幸福に」などという低俗なものに貶め、ありもしない信心を教えありもしない道程を指し示して私利私欲を満たさんとする悪知識の話を、会員の皆さんはいつまで信じ続けるのでしょうか。高森会長は皆さんを信心獲得させようなどとは微塵も考えていないことを、教えが真逆であることを通してどうか気付いて頂きたいと思います。

「真実の行」を示さずに「大悲の願船」に乗るとか言い、創価学会の信心は貫き通す高森顕徹会長

『飛雲』 『観経』も『観経疏』も『教行信証』も全く読んだことがないから韋提希の話を創作するしかない高森顕徹会長

にて紹介されているように、11日はいつもの

大悲の願船に乗せられると同時に、私たちの苦しみの人生は、幸せな人生にガラリと変わるとは、どう変わるのでしょうか

について高森顕徹会長の話がありました。

大悲の願船」=「阿弥陀仏の本願」=「どんな人をも 必ず助ける 絶対の幸福に

と相変わらず50年近く貫き通している創価学会の信心を説いていましたが、今回は「ガラリと変わる」説明に

与韋提等獲三忍 即証法性之常楽(正信偈)

のお言葉と、アニメ『親鸞聖人と王舎城の悲劇』を用いていた点がいつもと違いました。そして「三忍」について、直前に本願成就文をいつものように説明した後、

信忍=信心
喜忍=歓喜
悟忍=即得往生住不退転
(※)

と「三忍」を成就文のお言葉に当てはめて教えていた点も違いました。従来は

『挑戦の道 in Singapore』三忍 ・・・ 「喜忍」 「悟忍」 「信忍」

に書いてあるような説明で、成就文のお言葉と関係づけて話していたことは記憶にありません。そういう高森会長の文章を読んだこともありません。このように当てはめて教えている方はいるのかと調べてみたのですが、現時点では判明していません。ただ『正信偈大意』には

「慶喜一念相応後 与韋提等獲三忍 即証法性之常楽」というは、一心念仏の行者、一念慶喜の信心さだまりぬれば、韋提希夫人とひとしく、喜悟信の三忍をうべきなり。喜悟信の三忍というは、一つには喜忍という、これ信心歓喜の得益をあらわすこころなり、二つには悟忍という、仏智をさとるこころなり、三つには信忍というは、すなわちこれ信心成就のすがたなり。しかれば、韋提はこの三忍益をえたまえるなり。これによりて真実信心を具足せんひとは、韋提希夫人にひとしく三忍をえて、すなわち法性の常楽を証すべきものなり。

とあって、

喜忍」=「信心歓喜の得益をあらわすこころなり

とありますから「喜忍」が「信心歓喜」に該当するとは言えると思います。しかし他は・・・

信忍」をツユチリほどの疑心もなくなった心と説明するなら、

「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。

とあるのですから「」もしくは「聞其名号」なのではないかと考えられますが、考察はこの辺にしておきます。


それにしても、譬如日光覆雲霧 雲霧之下明無闇といい、

絶対の幸福になると苦しみの人生が幸せな人生にだんだんではなくガラリと変わる

と創価学会の信心の説明に正信偈(三忍)を利用するとは不届き千万であります。

自力から他力へと信心はガラリと変わっても、私たちの心も幸福もガラリとは変わらないのです。阿弥陀仏にすべておまかせをしたという点においてのみ、変わるだけです。

とある通りで、阿弥陀仏の本願を聞信した瞬間から、南無阿弥陀仏の六字のすがたを心得た瞬間から、真実の行信を獲た瞬間から苦悩渦巻く人生を光明輝く生活の出来るようにはならないのです。仮にそうなるとしても、高森の教を学び高森の行を修めている者は絶対に真実の行信は獲ることはできません。なぜなら、

しかれば大悲の願船に乗じて光明の広海に浮びぬれば、至徳の風静かに、衆禍の波転ず。すなはち無明の闇を破し、すみやかに無量光明土に到りて大般涅槃を証す、普賢の徳に遵ふなり、知るべしと。

とは行文類に説かれており、真実の行、すなわち南無阿弥陀仏を称えるという念仏一行による徳益を述べられたものだからです。「高森の行」という悪業悪行、助正間雑、雑行を修める者には決して窺い知れないものであることは言うまでもありません。尤も「高森の行」を修めて創価学会の信心を獲られる可能性はあります。


最後の方で本尊と二益法門について語っていたようですが、本尊については『飛雲』に紹介されているリンク先へ飛んで下さい。こちらでは二益法門について述べます。高森会長はいつも「往生は2回ある」などとホラを吹いていますが、このように説くことが「体失往生」と「不体失往生」について無知な何よりの証拠です。

体失往生」とは「諸行往生」の機、19願の機が遂げる往生で「化土往生」のこと。「不体失往生」とは「念仏往生」の機、18願の機が遂げる往生で「報土往生」のことです。「念仏往生」の機は平生の聞信の一念に往生が定まりますからこれを「体失せずして往生を遂ぐ」と言われたのです。生きている時の往生ではありません。

高森会長は「不体失往生した者を体失往生させる」などと無知を晒す発言をしていますが、これは

報土往生を遂げる身になった念仏往生の機が、死ねば諸行往生の機と同じく化土往生する

と言っているようなもので全くのデタラメです。ろくに真宗を学んでいないことの証明であります。

また、高森会長は現益の方を「往生」の語を用いて

絶対の幸福に往かされて生く

などと言っていますが、現益は「正定聚」の位に入ることです。ところが、

正定聚」の位に入る=「絶対の幸福

としますと、七高僧方は死後に「正定聚」の位に入ると仰っていますので、死後に「絶対の幸福」になると教えられたのが七高僧方ということになります。つまり、私達には信心を獲ても「正定聚」の位に入ったという明確な自覚は無いということです。その無いものを有るように見せかけ、現世利益で聞く者を釣って組織拡大に利用せんとして浄土真宗の教義を用いる高森教は本当に許せません。


大悲の願船」に乗るのは「南無阿弥陀仏」の名号法、すなわち「念仏一行」という「真実の行」によるのですから、いくら「高森の教」を学び「高森の行」を修めたところで絶対にできません。会員の皆さんは、偽物の浄土真宗から速やかに離れ、本物の「浄土真宗」を聞いて本願を信じ念仏して頂きたいと思います。



【参照 及び 追記】
『WikiArc』三忍

※・・・この配当は、山邊習學・赤沼智善共著『教行信証講義』からのパクリだそうです。
之を成就文に配すれば、信心が信忍、歓喜が喜忍、即得往生が悟忍である。」(P.878)
suさん、ありがとうございました。

『「其の名号を聞く」とは、本願を聞く一つ。信ずる一つではない』と、親鸞聖人の仰せも、過去の自身の製作物も完全否定する高森顕徹会長

昨日は富山で「高森教」の映画『なぜ生きる』の解説がありました。内容は、

「大船」とは何ですか? 「大悲の願船」とは何ですか? 「絶対の幸福」とはどんな幸福ですか?

といった映画を観られた方(会員)からの疑問に答えるというものだったそうです。それでこの度、またも

其の名号を聞くとは、本願を聞く一つ。信ずる一つではない。

というトンデモ発言が飛び出しました。


順を追って高森顕徹会長の話を辿っていきますと、まずは

大船」=「大悲の願船」=「阿弥陀仏の本願」=「どんな人をも 必ず助ける 絶対の幸福に

と従来の説を繰り返しました。「絶対の幸福」とはどんな幸福かということについては

譬如日光覆雲霧 雲霧之下明無闇(「行文類」正信偈)

とこれまたいつもの根拠を出して

天一面、雲霧に覆われても太陽が出れば、その雲霧の下は明るく闇はないのと同じ

であると話したとのことなんですが・・・


会員の皆さんはこんな説明で、「絶対の幸福」とはどんな幸福か分かったんですかね?

雲霧に覆われているとは「煩悩具足の凡夫」のこと

で、闇が晴れて、「大船に乗って初めて、煩悩具足の凡夫であったと分かる」と宣っていますが、自分が煩悩具足ということが分かったから何なのでしょうか?

煩悩具足の凡夫であったと分かる」=「絶対の幸福

なんでしょうか? どんな幸福なのかということがサッパリ分からないのは私だけではないと思います。

不退転」=「正定聚の位」=「絶対の幸福

とするのも

『飛雲』親鸞聖人の教えを知らないのだから七高僧方の教えなど何一つ知らない高森顕徹会長

にて破られているので、こうした曖昧な説明しかできないのでしょう。極度に批判を恐れていると伺えます。


それで、訳の分からない「絶対の幸福」とやらにどうしたらなれるかというところで、先に紹介したトンデモ発言につながります。高森会長は、成就文の「聞其名号」を出して

其の名号を聞くとは、本願を聞く一つ。信ずる一つではない。

と説明しました。

阿弥陀仏の本願を信じなさいとはどこにも教えられていないし、そんなことを口が腐っても言ってはならない

に続く、あっと驚くタメゴロー発言です。「」と「」の関係も分からないのかと言いたくなります。

それにしても、アニメ『世界の光 親鸞聖人』で、法然聖人に

いかなる智者も、愚者も、弥陀の本願を信ずる一念で救われるのです

などと言わせたり、親鸞聖人に

すべての人が、どうにもならぬ極悪人だからこそ、阿弥陀如来は我を信じよ、必ず、救い摂ると誓っておられるのです

などと言わせていたのはどこのどいつでしょうか。また、『こんなことが知りたい②』p.154にて

阿弥陀仏の御誓いは「聞其名号、信心歓喜」とありますように、聞いて信ずる者を助けるという御約束

と書いていたのは何だったのかという話です。


五逆と正法を誹謗している私のための本願であると分かるところまで聞け。

と最後の方では話していたようですが、相変わらず「仏願の生起」に邪義を織り交ぜた話ばかりで、全くと言っていいほど「仏願の本末」が説かれません。それでいて、「横の線の道を進む教え」に結び付け、役に立たない「雑行もどきの組織拡大活動」を会員にやらせようとしています。

こんな話をいくらまともに聞いていても「聞其名号 信心歓喜」とはなりませんから、会員の皆さんは皆さんを「信心獲得」させるつもりのない偽の善知識から離れて、「其名号」である「南無阿弥陀仏の六字のこころ」を説かれる方から聞いて下さい。直接説法を聞かれるのが一番ですが、難しい場合は、本、ブログ、音声、動画等を通してでも構いません。「本願寺は間違い」という大本営発表を真に受けていてはダメです。

南無阿弥陀仏(必ず極楽浄土へ迎えるから、安心してこの阿弥陀にまかせなさい)」という本願招喚の勅命を聞くのがすなわち信です。私の計らいを入れず、聞いたことを我が胸に持ち替えたりせず、聞こえたそのままが信心です。聞くことがそのまま信心であり、聞のほかに信はありません。どうかこうした本願の仰せを疑い無く聞き受けて念仏して頂きたいと思います。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ。



【参照】
『WikiArc』聞即信
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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