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「仮」「方便」が「方便化身・化土」のことだと分からない、本当に真宗に無知な高森顕徹会長

昨日は鳥取会館落慶行事が富山であり、そこで高森顕徹会長の話があったようです。内容は

『飛雲』再開した三願転入の妄想話

に紹介されているように親鸞会流「三願転入の教え」でした。去年復活させた親鸞会流「宿善論」といい、今年復活させた創作「二河白道の譬」といい、高森会長は徹底的に論破されて引っ込めざるを得なくなった自説をほとぼりがさめた頃にまた復活させるという手法を用いています。

『顕正新聞』等の機関誌ではちょいちょい「三願転入の教え」は出てきていました(※)。が、公に話をするのは随分久しぶりな気がします。それほど「善の勧め」をせざるを得ないという状況なのでしょう。


さて、今回は「大悲願海」について話がなされたそうです。「大悲願海」の語は、公式ホームページにあるように

仮の仏土とは、下にありて知るべし。すでにもつて真仮みなこれ大悲の願海に酬報せり。ゆゑに知んぬ、報仏土なりといふことを。まことに仮の仏土の業因千差なれば、土もまた千差なるべし。これを方便化身・化土と名づく。真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。これによりて、いま真仏・真土を顕す。これすなはち真宗の正意なり。経家・論家の正説、浄土宗師の解義、仰いで敬信すべし。ことに奉持すべきなり。知るべしとなり。「真仏土文類」

から取ってきたものです。ここから「三願転入の教え」に結び付ける点だけ考えても、高森会長が本当に真宗に無知であること、また相当の悪意があって話をしていることが判ります。

親鸞聖人は『教行証文類』の証文類までで、真実の教行信証とは何かを教えられてきました。真実の教行信証とは、我々が真実報土に往生し、成仏する教、行、信、証のことです。証とは助かった結果で、もう後の話ですから、我々に必要なのは助かるタネ、すなわち行信です。その真実の行信とは、

行ー如来選択回向の念仏
信ー本願力回向の信心


です。共に阿弥陀仏より回向され与えられる真実行、真実信で、我々の方で何か用意することは要らないぞ、そこへ我々の方であれこれ計らって手を加えるというのは間違いだということを親鸞聖人は仰っているのです。

しかれば、もしは行、もしは信、一事として阿弥陀如来の清浄願心の回向成就したまふところにあらざることあることなし。因なくして他の因のあるにはあらざるなりと、知るべし。「信文類」総決

それ真宗の教行信証を案ずれば、如来の大悲回向の利益なり。ゆゑに、もしは因、もしは果、一事として阿弥陀如来の清浄願心の回向成就したまへるところにあらざることあることなし。因、浄なるがゆゑに果また浄なり。知るべしとなり。「証文類」総決

往生成仏の行も信も、因も果も、すべてみな阿弥陀仏の清らかな願心の回向が成就したものにほかならないというのです。対して、私達がどんなに真心を尽くして浄土に往生したいと願い、様々な行を積んだとしても、我々に清浄の真心は起こせませんから報土往生はできません。だからそのような我々が報土に到ってこの上ないさとりを開こうとするなら、ただ如来回向の他力の行信を用いよと教えられたのが親鸞聖人です。

それから、「真仏土文類」では阿弥陀如来という仏、また浄土というのが本願に報いて成就された報仏、報土であることが説かれています。阿弥陀如来の浄土というてもそれは化土ではないかという論難が中国では盛んにあったそうで、そうではない、願に報いて成就された真の報仏土なんだということを論証されているのです。


そして、いよいよ次の「化身土文類」を用意する前段階、準備として

それ報を案ずれば、如来の願海によりて果成の土を酬報せり。ゆゑに報といふなり。しかるに願海について真あり仮あり。ここをもつてまた仏土について真あり仮あり。

と仰っています。阿弥陀仏の本願に真実と方便がある、だから成就された仏と浄土にも真実と方便とがあるというのです。ここで「」(方便)とあるのは、

真実に近づけるために絶対必要なもの

と高森会長が強弁するようなことではありません。「方便化身・化土」と言われているように、方便の仏と浄土、すなわち『観経』真身観の仏、また化土、懈慢界、疑城胎宮のことです。

まことに仮の仏土の業因千差なれば、土もまた千差なるべし。これを方便化身・化土と名づく。

真実の行信、如来回向の南無阿弥陀仏によって往生する世界は、因が同じですから当然果も同じです。ところが、方便の浄土は各人各別の自力の行信によって往生する世界ですから千差万別で、同じ浄土というわけにはいきません。その千差万別の自力の行信による果報、それが「方便化身・化土」です。

ですから、「方便」というのは真実報土に到るのに絶対必要なものとして建てられた願、説かれた教え、行信ということではなく、方便化土に往生する願、教え、行信ということです。高森会長が

18願のお約束通りになるために必要な方便が「諸善」であり「念仏」であり、大切な「宿善」となる

として19願、20願の行信、自力諸善と自力念仏を勧めるということは、結果から言えば

方便化土に往生しなさい

と勧めていることに他なりません。そうやって自力の行信に囚われている間は報土往生できませんから、

真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。

と親鸞聖人は仰っているわけです。方便の願の行信を勧められている親鸞会会員は、完全に如来広大の恩徳を迷失しています。だから心からの安心も満足も無く、勧められるまま獲信・往生とは無関係な活動をやって、信仰とやらが進んでいるつもりで喜んでいるのです。


自力の行信に囚われて「これで助かるんだ」とやっていては化土へ往ってしまいます。『歎異抄』の作者は

かなしきかなや、さいはひに念仏しながら、直に報土に生れずして、辺地に宿をとらんこと。一室の行者のなかに、信心異なることなからんために、なくなく筆を染めてこれをしるす。なづけて『歎異抄』といふべし。

と、念仏しながらも辺地(化土)へ往ってしまう同行がいることを歎いているのです。本願に真仮、行信に真仮があることを知らず、仮の行信に執心していては、その結果は方便化土への往生です。これが親鸞会の場合は、化土へ往ければ万々歳で、自力の行信もどき、善もどきの組織拡大活動に従事する会員はどう考えても流転輪廻を免れません。加えて念仏誹謗していますから、必堕無間というのもあながち間違いとは言えません。

高森会長が勧めていることは良くて方便化土への往生で、実態は流転輪廻、必堕無間の因を勧めています。会員の皆さんは、間違っても真実報土への往生、獲信を勧めているのではないと気付き、早く親鸞会を脱してその邪義から離れて下さい。
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『歎異抄』という名の由来も、「摂取不捨の利益」も、何一つ理解していない高森顕徹会長

先日10月13日(土)、14日(日)は親鸞会で報恩講が催され、高森顕徹会長の話がありました。今回は

歎異抄第一章にある「摂取不捨の利益(りやく)」の世界とはどんな世界か?

という質問に関してだったそうです。しかし内容を聞けば、創価学会の信心に加えて親鸞聖人の言われたことのない珍らしき法を説いていただけ。これで親鸞聖人の御恩に報いる講のつもりかと言いたくなります。もしも御開山が高森会長の話を聞いたとしたら、どんなにか悲しまれることでしょう。なお、話の一部は

『飛雲』親鸞聖人の教えに無知で正反対の信心を自慢する高森顕徹会長と愉快な仲間達
『親鸞会を脱会した人(したい人)へ』有名俳優のトークと歌。そして映画「歎異抄をひらく」制作発表しかなかったような60周年大会(2018年10月13日14日親鸞会館報恩講について)

にて既に取り扱われています。


当ブログも内容を一つずつ区切って見ていきます。まず『歎異抄』という名の由来について高森会長は

親鸞聖人が教えられたことと異なることに対する歎きであることから『歎異抄』

と話していました。これに関しては全く的外れではありませんが、唯円房自身が語っていることとは違います。それについては「後序」にある通り、

かなしきかなや、さいはひに念仏しながら、直に報土に生れずして、辺地に宿をとらんこと。一室の行者のなかに、信心異なることなからんために、なくなく筆を染めてこれをしるす。なづけて『歎異抄』といふべし。

ということです。一室の行者のなかに、幸いに念仏申しながら、報土ではなく化土に生まれる同行がいること、すなわち信心の異なる同行がいることを歎き、そういう同行がいないように筆を執ったというのです。

一室の行者」とは同じ念仏の教えをうけた同門の人々ということで、第六条で言えば「専修念仏のともがら」のことです。念仏以外の助業を兼修していたり、五正行以外の雑行を兼修していたりしたら「専修念仏」になりません。でははたして親鸞会の会員は「一室の行者」「専修念仏のともがら」の中に入るのかどうか。こんな事は論ずるまでもない問題ですね。そういう者達が『歎異抄』について話をするとか、「摂取不捨の利益」がどうだとか話をする事自体、ギャグ以外の何物でもありません。


次に、話の中心である「摂取不捨の利益」については

1、阿弥陀仏の誓願、本願によって絶対の幸福の身になったこと

と説明し、その「絶対の幸福」とは

2、死んだら阿弥陀仏の浄土に往って生まれることがハッキリすること

だと話していました。更にここで「無明の闇」の語を出し、それは

3、「死んだらどうなるか分からない心」「なぜ生きるか分からない心」

なのだと解説。お判りの通り、浄土真宗ではなく、いつもの高森教の話をしただけでした。

1については、そんな「絶対の幸福」という語が連想させるような、莫大な幸福感が得られ、その幸福感が常に満ち溢れているといったものではありません。それに第一、「摂取不捨」とは

一々の光明は、あまねく十方世界を照らし、念仏の衆生を摂取して捨てたまはず。『観無量寿経』真身観

から出てきたもので、阿弥陀仏の光明は「念仏の衆生」を「摂取して捨てたまはず」です。三願転入の教えだとか言って雑行や雑行もどきの組織拡大活動に走っている会員が「念仏の衆生」なのか。これも先ほどと同様に論ずるまでもない問題です。阿弥陀仏の光明は雑行を修める者を照らし摂めることはありません。

経家によりて師釈を披くに、雑行のなかの雑行雑心・雑行専心・専行雑心あり。また正行のなかの専修専心・専修雑心・雑修雑心は、これみな辺地・胎宮・懈慢界の業因なり。ゆゑに極楽に生ずといへども三宝を見たてまつらず。仏心の光明、余の雑業の行者を照摂せざるなり。「化身土文類」雑行釈

会員の皆さんは、「摂取不捨の利益」の世界がどんな世界かを知る前に、どのような者が「摂取不捨の利益」にあずかれるのか、親鸞会はどのような団体なのか、まず自分達自身を知った方が良いと思います。

さて、さすがに1だけでは非難を免れないからか、高森会長は「絶対の幸福」を2の意味で説明していました。が、これも聖教に反する珍しい教えです。

『飛雲』浄土へまゐるべしとも、また地獄へゆくべしとも、定むべからず

を読まれればお判りのように、信心獲得とは死後がどうなるかハッキリすることではありません。

死後どうなるかまで含めて、全て阿弥陀仏に、本願力におまかせすること

です。これが「摂取不捨の利益」にあずかった念仏行者の信心ですから、「死後どうなるかハッキリする」という神がかった智慧を体得することとは違うのです。

この違いが理解できない高森教徒は盲目的に高森会長の説を信じ切っていますが、それは教えの正しさ云々ではなく、何十年と信じて従ってきた教えが今更間違いであっては困るという我執ゆえではないでしょうか。

これまでの事がお判り頂けたら、3もデタラメであることが明らかに知られると思います。「無明の闇」とは言葉を換えれば「本願疑惑心」であり「自力の心」です。それは

「名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたる」という本願を疑う心

であって、その「無明の闇」が破られても死後どうなるか分かるわけでも、「なぜ生きる」かの答えが分かるわけでもありません。親鸞聖人は「なぜ生きる」かの答えを示された方ではなく、我々の浄土往生、成仏の道である「念仏」を教えられた方です。その「念仏」の信心も教えられていますが、とにかく

念仏を称えると極楽浄土に生まれるというのは間違い

と主張する高森会長の信心とは正反対であることはまたまた論ずるまでもない問題です。


親鸞聖人の教えによって人生は「お念仏申すための人生だった」と知らされたというのが淳心房の領解です。これに同調される方もあるでしょうし、されない方もあるでしょう。あるいは私とは全く違う領解の方と色々あると思います。「人生の目的」「なぜ生きる」の捉え方は他力の信心とは無関係であり、各人各別で一つに限定されるものではありませんから、この辺は自由で良いのです。

「人生の目的」「なぜ生きる」の答えではなく、全ての衆生(私)を迷いの世界から出離させ、往生成仏させるという「阿弥陀仏の目的」、その目的を果たす(全ての衆生が往生成仏する)万人共通の道である「念仏」を明示されたのが親鸞聖人です。「人生の目的」「なぜ生きる」ではどうしても自分が主体となって阿弥陀仏の救いを求めていく方向に走りがちです。それが親鸞聖人の誡められた「自力の心」であり、「無明の闇」です。

難思の弘誓は難度海を度する大船、無碍の光明は無明の闇を破する恵日なり。「総序」

二日目はこの御文を出して話をしていましたが、親鸞会の教えはどう考えても「無明の闇」を深めるような教えなので、それをいくらまともに信じて聞いたところで「無明の闇」は破られません。我が身の無常、罪悪を思い、迷いの世界からの出離、往生を願うなら、

もつぱらこの行に奉へ、ただこの信を崇めよ。

と仰せのように専ら如来選択回向の念仏一行を修め、ただ願力回向の信心を崇めて頂きたいと思います。

知識とか国語力以前の、「人間性の問題」を抱えている高森顕徹会長

昨日は高森顕徹会長の話がありました。今回も飽きずにいつもの

映画『なぜ生きる』の蓮如上人のお言葉
「『聞く一つで、大船に乗せる』ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです」
とは、どんなことでしょうか?


という質問に答えるという形式でした。その中で創作『二河白道の譬』を説いていたことは既に

『飛雲』国語の問題よりもさらに深刻な人間性に問題のある高森顕徹会長と愉快な仲間達

に書かれている通りで、未だ邪義を貫き通す高森会長には「人間性の問題」があるとしか思えません。


高森会長の「人間性の問題」は本当に深刻で、今回も相変わらず本願の説明が

どんな人をも 必ず助ける 絶対の幸福に

というものでした。そんな幻想的な楽、夢・幻のような現世利益を追い求めて間違った本願、教えを聞いていても、本願の通り浄土往生できないことは随所に言われている通りです(※)

大体、この世が「絶対の幸福」なんていう結構な世界に変わってしまったら、もう浄土なんか要らないんだ。この六道の迷いの世界には真の安らぎ、真の楽しみも無く、我々は際限なく流転を繰り返して苦しみ続けるから、それを哀れんで阿弥陀仏は迷いの世界から出離させ、我が国に迎えて救うと本願に誓われているのです。

それに会員の皆さんも皆さんです。「浄土真宗は、今生に本願を信じて、かの土にしてさとりをばひらく」教えです。もしこの世からの真の安らぎ、真の楽しみをお望みなら、聖道門へ行って入聖得果することですな。

親鸞聖人を世界の光と仰ぐと言い、自分も聖人の真似をして「愚童釈顕徹」だとか名乗っておきながら、また蓮如上人の真似もしていつも「みなみな信心決定あれかし」と言っておきながら、ちっとも親鸞聖人、蓮如上人の教えの通りに法を説かない。会員の皆さんの後生をどう思っているのか。またも流転を重ねようとしている人々が可哀想ではないのか。やはり知識とか国語力以前の、「人間性の問題」を抱えています。


高森会長は会員の内なる欲望を煽り、無常と罪悪でせめ立てて、自らの欲望を満たそうとしているだけです。聞く者の獲信・往生は眼中に無く、言葉だけ蓮如上人の仰せを真似しているのです。その証拠に今回も

・蓮如上人は
「善知識の能(任務)というは『一心一向に弥陀に帰命したてまつるべし』と人を勧むべきばかりなり」
と教えられている。

・お釈迦様が仏教を説かれた結論は、「一向専念無量寿仏」


などと話しておきながら「諸行を廃してただ念仏を用ゐるがゆゑに一向といふ」という肝心な教えを説きませんでした。聞法すら「聞法善」だとか教えて善行の一つに数え、19願の「修諸功徳」、『観経』の「定散二善」、七仏通戒偈などを根拠に、因果の道理の結論であるという廃悪修善をせよと教える高森会長が親鸞聖人の仰せに反していることは繰り返し繰り返し述べている通りです(例えばこの記事)。

話の中で高森会長が「西に向かって進む」と言っていましたが、その本当の意味は

〈人、道の上を行いて、ただちに西に向かふ〉といふは、すなはちもろもろの行業を回してただちに西方に向かふに喩ふ。「信文類」

つまり自力の行をすべてふり捨てて、ただちに浄土へ向かうことをたとえたものです。その「すべてふり捨て」るべき自力の行を拾わせやらせておいて、聞く人が西方、浄土に向かうはずがないんだ。高森会長が必死で否定する「ただ念仏」こそが迷いを離れさとりの世界に至る唯一の道、すなわち「無碍の一道」なのです。

我々は「真実の行信」によって「真実の証果」を得るわけで、いくら信心を強調してもその信心が間違っていたらダメなのは当たり前です。信心は何を信ずるかといったら行を信ずるんです。だから、行が間違っていたら当然ながら信も間違うんですよ。高森教では行にあたる部分が「行学」とか言っているように廃悪修善の実践なわけで、その中身を言ったら勧誘、献金、服従を中心とした善もどきの善です。これが親鸞聖人の教えられた行かどうかは論ずるまでもない問題です。

真宗で行といったら本願のはたらき、「南無阿弥陀仏」です。この六字のこころを聞くのがすなわち信心です。「お前は決して迷いの世界を出られない者だ。そのお前のためにこの南無阿弥陀仏を成就したから、お願いだから称えて我が国に生まれてきてくれよ」という仏さまの心を聞く、心を受ける。その仏さまの心を聞いたなら、心を受けたなら、もう我々の計らいは要らんでしょう。このように本願力にまかせて自力を離れたのを「唯信」というのです。阿弥陀仏の仰せの通り、「ただ念仏」と心が定まったのが「信心」です。

それがどうですか? 仏さまの心を聞き受けて「ただ念仏」どころか、

仏教を聞くということは、細い白道を見えない西に向かって進むこと

などと説いています。「西に向かって進む」というと聞こえはいいですが、その先には、細くて弱い聞法心を奮い立たせて聞け、煩悩と闘って白道を進め、といういつもの教えがあるに違いありません。高森会長の話の後でなされる講師部員や先輩会員の教えや勧めを聞けばそれは明らかでしょう。会員の皆さんは何を教えられ、どんなことを勧められているか、静かに振り返ってみましょう。


ところで、話の中で高森会長は

自力の心、雑行、聞く一つという阿弥陀仏の本願を疑っている心

がどういうものかを説明していましたが、会員の皆さんに判り易く言うと

何十年という聞法や朝晩のおつとめ、顕正活動、お布施、高森先生を無二の善知識、尊き生き仏様先生と信じて、何事も何事も会長先生の仰せにひらすら従ってゆくことがいるのではないか。ホントだろうか、他に何かいるものがあるのではなかろうか。

という心こそが自力の心です。会員の皆さんは、高森会長の話はそんな自力の心を助長、増長させるだけだと気づき、早く如来選択回向の念仏に目を向けて、その南無阿弥陀仏の六字のこころを聞き受けてお念仏申して頂きたいものです。

この世でさとれるわけがないのに、「大悲の願船に乗せて頂くと51段目の等覚になる」と一益法門を説く高森顕徹会長

日曜日の高森顕徹会長の話は、毎度毎度の

映画『なぜ生きる』の中の蓮如上人のお言葉
「大悲の願船に乗せられると同時に、私たちの苦しみの人生は、幸せな人生にガラリと変わります」
とは、どう変わるのでしょうか。


という質問に答えるというものでした。既に

『飛雲』国語力の乏しい高森顕徹会長とそれを信じる思考停止の会員

でも取り扱われていますが、指摘されている通り「代り映えのしないいつもの現世利益の内容」でした。


高森会長は今回も、大悲の願船に乗ると、つまり信心決定すると等覚をさとるかのように教えていました。

51段目の覚りになったことを、親鸞聖人はハッキリと『教行信証』に述べている
大悲の願船に乗せて頂くと51段目の等覚になる
「定聚の数」とは52位ある覚りの51段目。「等覚」とも呼ばれる、阿弥陀仏の本願に助けられ、「絶対の幸福」になった覚の境地。

親鸞会では「さとってもいないのに『さとった』と言うこと」を「増上慢」と言うらしいですが、まさにその「増上慢」です。それでいて

大悲の願船に乗せて頂いても「煩悩具足」の身は全く変わっていない

と宣っています。煩悩具足が少しも変わっていないのに51段をさとれるかっちゅうの(-_-;)

そして嘘ばっかりです。親鸞聖人が「51段目の覚りになった」根拠として

まことに知んぬ、弥勒大士は等覚の金剛心を窮むるがゆゑに、竜華三会の暁、まさに無上覚位を極むべし。念仏の衆生は横超の金剛心を窮むるがゆゑに、臨終一念の夕べ、大般涅槃を超証す。「信文類」

を挙げていますが、どこにそんなことを仰ってるのか理解不能です。


この世でさとりを開くという邪義については

『歎異抄』第15条 煩悩具足の身をもつて、すでにさとりをひらくといふこと。

でも扱われている通りです。なお『歎異抄』では「仏覚」のことを言われていますが、高森会長は51段の「等覚」をさとるかのように説いていますから内容的には同じことです。第15条に、

弥陀の願船に乗じて、生死の苦海をわたり、報土の岸につきぬるものならば、煩悩の黒雲はやく晴れ、法性の覚月すみやかにあらはれて、尽十方の無碍の光明に一味にして、一切の衆生を利益せんときにこそ、さとりにては候へ。

とあるように、迷いの海を渡り、浄土の岸に至りついたなら「さとった」と言えるでしょうが、現在の

弥陀の願船に乗じて

の状態は「定聚の数に入」ったことであって、それと51段の「等覚」をさとったこととは全く別物です。もし

信心決定して大悲の願船に乗ったら51段目の等覚になったことはハッキリする。それがハッキリしないのはまだ大悲の願船に乗っていない証拠であり、異安心だ

と非難するようであれば、曇鸞大師は異安心になります。大師は『浄土論註』に

もし人、ただかの国土の清浄安楽なるを聞きて、剋念して生ぜんと願ずれば、また往生を得て、すなはち正定聚に入る

と仰って、浄土に往生した後、つまり死後に正定聚に入ると教えられました。何も曇鸞大師のみでなく、本願を信受したその時、この世で正定聚に入ると明言されたのは親鸞聖人が初めてですから、親鸞会の説を是とすれば七高僧方はみな異安心になります。

「浄土真宗には、今生に本願を信じて、かの土にしてさとりをばひらくとならひ候ふぞ」とこそ、故聖人(親鸞)の仰せには候ひしか。

と『歎異抄』第15条は締め括られていますが、この世において阿弥陀仏の本願を信じ、浄土に往生してさとりを開くというのが浄土真宗です。親鸞聖人は「今生に本願を信じ」たその時に「正定聚に入る」と教えられましたが、それと「51段目の等覚になる」ことは当然異なります。この世でさとれるわけがないのに、「大悲の願船に乗せて頂くと51段目の等覚になる」と一益法門を説いているのが高森顕徹会長ですから、こんな珍しい教えは浄土真宗でも何でもありません。


ところで高森会長は、「ガラリと変わる」根拠に

まことに知んぬ、悲しきかな愚禿鸞、愛欲の広海に沈没し、名利の大山に迷惑して、定聚の数に入ることを喜ばず、真証の証に近づくことを快しまざることを、恥づべし傷むべしと。「信文類」悲嘆述懐

を出していますが、これもおかしな話です。

「大悲の願船に乗せられると同時に、私たちの苦しみの人生は、幸せな人生にガラリと変わります」

とアニメの蓮如上人に言わせておきながら、「愛欲の広海に沈没し、名利の大山に迷惑して」いる我が身は何も変わらず、「定聚の数に入ることを喜ばず、真証の証に近づくことを快しまざる」ですから。

「悲しきかな」「恥ずべし傷むべし」と「懺悔」されているのが「ガラリと変わる」の一つ

などと言っていますが、これは言わば「我が身は何も変わらない」根拠でしょう。横超の金剛心を得ているから間違いなく次生浄土に生れ、たちまちに完全なさとりを開くことが決定しているのに、「ガラリと変わる」も何も、「大悲の願船に乗せて頂いても「煩悩具足」の身は全く変わっていない」からそれを喜ばず、楽しいとも思わない、恥しく、嘆かわしいことである、というのです。

親鸞聖人は、大悲の願船に乗じて浄土往生が決定し、字の如く「ガラリと変わる」と言われて当然の身となったのに、現実は「我が身は何も変わらない」。激変のあまり死んでしまっても全然不思議ではないのに、喜びも楽しみもしない煩悩具足の我が身を恥じているのです。高森会長にもしこの「恥づべし傷むべし」の懺悔心があるなら、まず『飛雲』との公開法論に6年以上も応じない公約違反の我が身を「恥づべし傷むべし」と懺悔して、直ちに公開法論に応じてもらいたいものです。


幸せな人生にガラリと変わる」と精神的大飛躍に憧れ、その瞬間、その体験を夢見て聞いている会員ばかりかと思いますが、会長の教える「絶対の幸福」という現世利益を求めていくら聞いていても「定聚の数に入る」「真証の証に近づく」ことはできません。これらは真実の行信を獲得したことによる利益です。念仏一行ただ念仏を否定し、間違った教え、間違った行、間違った信心を説く者に仕えておって、真実の行信、真実の証果が得られるわけがないのです。会員の皆さんは思考停止状態から早く抜け出し、「念仏する者を往生させる」という本願をふかく信じて念仏して頂きたいと思います。

相変わらず「絶対の幸福」の連呼のみで、肝心の何を「聞く一つ」かを全く教えない高森顕徹会長

先日日曜日は、

映画『なぜ生きる』の蓮如上人のお言葉
「『聞く一つで、大船に乗せる』ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです」
とは、どんなことでしょうか?


という質問に答える形式で高森顕徹会長の話がありました。


まずは阿弥陀仏の本願についていつものデタラメ創作教義を披露。

阿弥陀仏の本願は、阿弥陀仏のお約束。「どんな人も 必ず助ける 絶対の幸福に」。

と、相変わらず創価学会の信心を話していました。しかも、「絶対の幸福」とやらになったことを「大船に乗せる」「一念往生」などと真宗用語で説明している始末です。仏教の目的は迷界からの出離、成仏ですから、幻想的な現世利益を求めて何十年聞いたところで、「乗大悲願船」「一念往生」の意味は分からないでしょう。ましてや正しい法を説かない悪知識を盲信していてはね・・・。そうとも知らない会員は哀れ哀れです。

次に「ではどうすれば、一念で往生させられるのか、どうすれば大船に乗せて頂けるのか」の問いについては

・聞其名号
・仏法は聴聞に極まる


等の語を出すものの、肝心の何を「聞く一つ」かを全く教えません。それでいて聞く「姿勢」とやらを

たとひ大火ありて三千大千世界に充満すとも、かならずまさにこれを過ぎて、この経法を聞きて歓喜信楽し、受持読誦して説のごとく修行すべし。『大無量寿経』流通分
仏法には世間のひまを闕きてきくべし。世間の隙をあけて法をきくべきやうに思ふこと、あさましきことなり。仏法には明日といふことはあるまじきよしの仰せに候ふ。『御一代記聞書』(155)

等のお言葉を挙げて「この大宇宙が火の海原になっても、そこを突破して聞け」「私たちが大切に取り組んでいる仕事をやめて聞け」と説明するに留まっています。結局、『白骨の章』を出して無常を煽る話をするのみで、そんなに真剣に、全てを投げ打ってでも聞くべきものは何かを明示することは終ぞありませんでした。


聞く一つ」と何とかの一つ覚えのように連呼する高森顕徹会長ですが、創価学会の真似事をして正しい真宗を説かない高森会長の話をいくら「聞く一つ」と真剣に聞いても徒事です。私達が聞くべき内容は、

・其名号
・かの仏の名号


とあるように、本願の名号である南無阿弥陀仏の六字のいわれ、六字のこころです。迷いの世界に沈み、清浄の心、真実の心も、清浄の信楽、真実の信楽も、真実の回向心、清浄の回向心も何も持ち合わせていない我々のために、発願修行して成就された本願の名号。それを我々に施し与えて浄土に迎え取り、仏にしようというのが南無阿弥陀仏の六字に込められたいわれです。平たく言えば「我にまかせよ、必ず助けるぞ」という阿弥陀仏の勅命です。この南無阿弥陀仏聞く一つで浄土の真因決定するというのが浄土真宗です。

我々は何の造作も要らず、ただ誓いの名号を聞き、仰せのままに受け容れてひとえに後生、往生を阿弥陀さまにおまかせするのみです。善をするだとかしないとか、横の線の道を進むとか進まないとか、そんな事は一切関係ありません。逆にそんな事にこだわって本願の名号だけでは不足に思っているのを、

阿弥陀仏の本願に対する疑いの心、「疑情」

というのです。高森会長の話をいくら聞いていても、疑いが深まるのみで晴れることはないでしょう。尤も、肝心の阿弥陀仏の本願が間違っていますから疑うも何もありませんけど。

この本願の名号を疑いなく聞き受けたその時(一念)に今度の一大事の往生が定まりますから、それを

一念往生

といい、南無阿弥陀仏におまかせした真実信心の称名による利益を

しかれば大悲の願船に乗じて光明の広海に浮びぬれば、至徳の風静かに、衆禍の波転ず。すなはち無明の闇を破し、すみやかに無量光明土に到りて大般涅槃を証す、普賢の徳に遵ふなり、知るべしと。

と仰っているのです。南無阿弥陀仏のいわれを説かず、念仏の尊さも教えない悪知識の話をどれだけ真剣に聞こうと、「一念往生」もなければ「乗大悲願船」もないことは当たり前の当たり前の事です。


浄土真宗は、南無阿弥陀仏の名号、南無阿弥陀仏を聞き受けた信心、南無阿弥陀仏と称える念仏を勧め、ひとえに本願の独用(ひとりばたらき)で一大事の往生を遂げ、その暁には今度は還相の菩薩となって思うが如く衆生を利益する往還二種の回向を教えたものです。

勿論、我が往生を定めて下された御恩を喜ぶ心はありますが、その喜び、幸せを売り物にし、「絶対の幸福」という桃源郷に変えて勧誘し、会員を利用・搾取する手法は浄土真宗にはありません。会員の皆さんは、真宗に非ざる一新興宗教の教えを信じているに過ぎない事実に早く気付いて下さい。そしてそこを脱出し、正しい真宗を聞いて本願を信じお念仏を申して、この度の一大事の報土往生をよくよく遂げて頂きたいと思います。

高森顕徹会長の説では、親鸞聖人と一味の信心だという覚如上人は「絶対の幸福」とやらになっていません

『飛雲』創価学会の真似をして人集めに血眼になっている高森顕徹会長

でも紹介されているように、先日8月5日は親鸞会では追悼法要が営まれ、

「私が死んだら、川に捨てて魚に与えよ」
親鸞聖人は、なぜ言われたのでしょうか


という質問に答える形式で高森顕徹会長の話がありました。

「私が死んだら、川に捨てて魚に与えよ」とは、覚如上人のお言葉

本師聖人(親鸞)の仰せにいはく、「某[親鸞]閉眼せば、賀茂河にいれて魚にあたふべし」と[云々]。これすなはちこの肉身を軽んじて仏法の信心を本とすべきよしをあらはしましますゆゑなり。これをもつておもふに、いよいよ喪葬を一大事とすべきにあらず。もつとも停止すべし。『改邪鈔』(16)

が元になっていることは言うまでもありませんが、高森会長は「仏法の信心」については

本願によって絶対の幸福の心になるのが「仏法の信心」

などとうそぶき、その「絶対の幸福」については

・死んだらどうなるかハッキリする人を絶対の幸福という
・後生暗い心を明るくして絶対の幸福にするというのが阿弥陀仏のお約束


などと説いて、今回も当然ながら浄土真宗の信心を伝えるつもりが全くない有り様でした。


さて、覚如上人は「仏法の信心」である「捨自帰他」について以下のように教えられています。

往生浄土のためにはただ信心をさきとす、そのほかをばかへりみざるなり。往生ほどの一大事、凡夫のはからふべきことにあらず、ひとすぢに如来にまかせたてまつるべし。すべて凡夫にかぎらず、補処の弥勒菩薩をはじめとして仏智の不思議をはからふべきにあらず、まして凡夫の浅智をや。かへすがへす如来の御ちかひにまかせたてまつるべきなり。これを他力に帰したる信心発得の行者といふなり

さればわれとして浄土へまゐるべしとも、また地獄へゆくべしとも、定むべからず。故聖人[黒谷源空聖人の御ことばなり]の仰せに、「源空があらんところへゆかんとおもはるべし」と、たしかにうけたまはりしうへは、たとひ地獄なりとも故聖人のわたらせたまふところへまゐるべしとおもふなり。このたびもし善知識にあひたてまつらずは、われら凡夫かならず地獄におつべし。しかるにいま聖人(源空)の御化導にあづかりて、弥陀の本願をきき摂取不捨のことわりをむねにをさめ、生死のはなれがたきをはなれ、浄土の生れがたきを一定と期すること、さらにわたくしのちからにあらず。たとひ弥陀の仏智に帰して念仏するが地獄の業たるを、いつはりて往生浄土の業因ぞと聖人授けたまふにすかされまゐらせて、われ地獄におつといふとも、さらにくやしむおもひあるべからず。

そのゆゑは、明師にあひたてまつらでやみなましかば、決定悪道へゆくべかりつる身なるがゆゑにとなり。しかるに善知識にすかされたてまつりて悪道へゆかば、ひとりゆくべからず、師とともにおつべし。さればただ地獄なりといふとも、故聖人のわたらせたまふところへまゐらんとおもひかためたれば、善悪の生所、わたくしの定むるところにあらずといふなりと。これ自力をすてて他力に帰するすがたなり
執持鈔(2)

(石田瑞磨著『親鸞全集 別巻』による現代語訳)

浄土に生れるという、これほどの一大事について、愚かなものがさかしらな才覚をめぐらしてはならない、ただ一すじに如来におかませしなければならない。総じて愚かなひとに限らず、次の世に仏となってあらわれることが約束された弥勒菩薩をはじめとして、仏の智慧の不思議になまじいの才覚をしてはならない。まして愚かなひとの浅はかな智慧には、当然許されない。ねんごろに如来の智慧のお誓いにおまかせをしなければならない。これを、仏にすべてを託した、真実の信心をえたひとというのである。

だから自分から、浄土に行くことができそうだとも、また地獄に堕ちるかもしれないとも、決めてはならない。なくなられた上人<黒谷の源空、法然上人のことばである>の仰せられた言葉として、「源空の生れるところへ行こうとお考えになってください」ということをたしかにうけたまわったうえは、たとえ地獄であっても、なくなられた上人のおいでになるところへ行かなければならない、と思うのである。このたび、もし正しい教えの師にお会いしないならば、わたしたち愚かなものはかならず地獄に堕ちるはずである。ところがいま、上人のお導きにあずかって、阿弥陀仏の本願を聞き、救いとってお捨てにならない道理を胸に収め、離れにくい生死の迷いを離れて、生れにくい浄土にかならず生れようと、心に深くたのむのは、けっしてわたしの力によるものではない。たとい、阿弥陀仏の智慧にすべてを託して念仏することが地獄に堕ちる行為でしかないのに、それをいつわって、「浄土に生れるための行為なのだ」、と上人がお教えになることにだまされて、わたしが地獄に堕ちるとしても、けっしてくやしく思うはずはない。

その理由は、智慧の勝れた師にお逢いしないで終ってしまうならば、かならず悪道に行くはずの身だから、というのである。ところが、正しい教えの師にだまされて悪道に行くならば、そのときはひとりで行くはずがない。かならず師と一緒に堕ちて行くだろう。だから、ただ地獄に堕ちるほかない、といっても、なくなった上人のおいでになるところへ参ろうと決心したのであるから、生れるさきの善し悪しはわたしのきめるところではない、というのである。これが自力を捨てて他力にすべてをまかせる姿である。


現代語訳を読めばお判りのように、高森会長の教える「仏法の信心」とはまるっきり違います。

・往生ほどの一大事、凡夫のはからふべきことにあらず、ひとすぢに如来にまかせたてまつるべし
・われとして浄土へまゐるべしとも、また地獄へゆくべしとも、定むべからず
・たとひ地獄なりとも故聖人のわたらせたまふところへまゐるべしとおもふなり
・善悪の生所、わたくしの定むるところにあらず


これらの御文から、

・往生について、阿弥陀仏に何もかも全ておまかせすることが仏法の信心
・我々凡夫に死んだらどうなるかハッキリ判るものではない
・たとえ行き先が地獄であっても法然聖人のいらっしゃる処へ行くのだと心得る


等のことが言えます。高森顕徹会長の説では、「絶対の幸福」とは

・死んだらどうなるかハッキリすること
・後生暗い心が後生明るい心になったこと


ですので、親鸞聖人と一味の信心だという覚如上人は「絶対の幸福」とやらになっていません。阿弥陀仏に救われたら後生ハッキリするものだとカンカンに信じている会員ばかりでしょうが、これが現実です。会員は浄土真宗に非ざる高森教を真実と思い込まされているだけです。


所詮「絶対の幸福」など創価学会からのパクリ用語であり、現世利益を求める人を釣り上げるルアー(疑似餌)に過ぎません。それに気付かず、高森会長が亡くなるまで、あるいは没後も騙され続ける会員の事を思うと、実にお気の毒です。

仏法の信心」とは、往生について阿弥陀仏のお誓いに何もかも全ておまかせすることであると覚如上人は仰っています。阿弥陀仏は本願において「念仏を称える者を浄土に迎える」と仰せなのですから、我々はその仰せを計らい無く受け容れて阿弥陀仏に計らわれるままにお念仏申すのみです。そうして念仏して仮に地獄へ堕ちても、法然聖人や親鸞聖人のいらっしゃる処へ参るのです。繰り返しになりますが、他力の信心とは我々の側から死んだらどうなるかハッキリするということではありません。

本願も間違い。信心も間違い。念仏も間違い。そんな教えを聞いていて親鸞聖人や覚如上人と一味の信心になれるわけないでしょう。会員の皆さんは、早く親鸞会の邪義に気付いて高森教から脱し、浄土真宗に帰して本願を信じ念仏して頂きたいと思います。



【参照】
『飛雲』会員との問答(死後と捨自帰他との関係について)

「自然法爾」を正しく説かない、「聞く一つ」「真剣な聞法」と言うが、肝心の「何を」聞く一つなのかを正しく教えない高森顕徹会長

『飛雲』屁理屈も矛盾に満ち溢れていることに気付くこともない高森顕徹会長と愉快な講師部員

に挙がっているように、前の日曜日は岐阜県各務ヶ原会館の落慶法要ということで高森顕徹会長の話がありました。どっかの巨大組織をライバル視してか、未だハコモノ建設に余念のない親鸞会です。

頂いた情報によると、今回は午前中のみの話(座談会)で、その後会食会もあったそうです。内容は

念仏者は無碍の一道なり。『歎異抄』第七条

の「無碍の一道」についてでした。そこで高森会長からほとんど聞いたこともなかった「自然法爾の念仏」という言葉が出てきたのですが、その説明が高森会長らしいというか、

絶対の幸福にさせて頂いた人がその御恩報謝、お礼の心で称える念仏

というものでした。「自然法爾」についてしゃべるなら根拠位出せばいいのに、高森教へ誘導するのみで本当の親鸞聖人の教えを話す気はないようです。

自然法爾の事

 「自然」といふは、「自」はおのづからといふ、行者のはからひにあらず、「然」といふは、しからしむといふことばなり。しからしむといふは、行者のはからひにあらず、如来のちかひにてあるがゆゑに法爾といふ。「法爾」といふは、この如来の御ちかひなるがゆゑに、しからしむるを法爾といふなり。法爾はこの御ちかひなりけるゆゑに、およそ行者のはからひのなきをもつて、この法の徳のゆゑにしからしむといふなり。すべて、ひとのはじめてはからはざるなり。このゆゑに、義なきを義とすとしるべしとなり。「自然」といふは、もとよりしからしむるといふことばなり。

 弥陀仏の御ちかひの、もとより行者のはからひにあらずして、南無阿弥陀仏とたのませたまひて迎へんと、はからはせたまひたるによりて、行者のよからんとも、あしからんともおもはぬを、自然とは申すぞとききて候ふ。

 ちかひのやうは、無上仏にならしめんと誓ひたまへるなり。無上仏と申すは、かたちもなくまします。かたちもましまさぬゆゑに、自然とは申すなり。かたちましますとしめすときには、無上涅槃とは申さず。かたちもましまさぬやうをしらせんとて、はじめて弥陀仏と申すとぞ、ききならひて候ふ。弥陀仏は自然のやうをしらせん料なり。この道理をこころえつるのちには、この自然のことはつねに沙汰すべきにはあらざるなり。つねに自然を沙汰せば、義なきを義とすといふことは、なほ義のあるになるべし。これは仏智の不思議にてあるなるべし。
『末灯鈔』5通

なお、『正像末和讃』自然法爾章にもほぼ同様のお言葉があります。

自然とは、阿弥陀仏の救済は人間のはからいによって成立することではなく、本願力の自ずからなるはからいによって往生成仏せしめられることをいいます。「おのづから」「しからしむ」と言われているように、行者のはからいによるのではなく、一方的な本願のはたらきかけによって救われるのです。

法爾とは自然と同義語です。如来のお誓いであるから自ずから働いて下さる。だから法爾といいます。私達は如来のお誓い、本願のはたらきを聞いてそのままおまかせするのみだということです。

このようなことですから、「自然法爾の念仏」というのは行者のはからいで称える念仏ではなく、本願が自ずからはたらいて出てくる念仏です。本願のはたらきがそのまま私の口を通して現れる、そういう念仏だということです。ですから「自然法爾の念仏」とは現在当ブログにて考察中の往相回向の大行、真実の行と同義です。


勿論称える我々の心持ちとしては、我が往生を定めて下された御恩報尽の思い、感謝の思いもあるでしょう。しかしここでは聖人はそのようなことを仰っていません。「行者のはからひのなき」「義なきを義とす」というのが「自然」であり「法爾」だと教えられています。

また、高森会長は相変わらず創価学会のパクリ用語である「絶対の幸福」が云々と言っていますが、親鸞聖人は本願をそんな「絶対の幸福」にするだとかいう誓いであるとは仰せられていません。

ちかひのやうは、無上仏にならしめんと誓ひたまへるなり

ですから、本願は私達を無上仏に成らせようという誓いです。その誓いは我々にあれこれせよというにあらず、

もとより行者のはからひにあらずして、南無阿弥陀仏とたのませたまひて迎へんと、はからはせたまひたる

とあるように、我々の計らいが雑じる隙はありません。南無阿弥陀仏とたのませて浄土に迎えようと阿弥陀仏がお計らいになっている、そのような誓いだというのです。ですから私達はただ誓いの名号を計らい無く聞き受け、本願のはたらきにそのままおまかせしてお念仏申すばかりです。


ところが高森会長は絶対にこのようなことは言いません。目的である「打倒本願寺」「組織拡大」のためには、因果の道理を説いて善と言う名の献金、勧誘をしてもらう必要があるからです。それによって阿弥陀仏の救いに近づくとか、横の道を進むとかと考えるのはまさに「行者のはからひ」です。

聞く者をそのように「自業自得の道理」に押し留め、本願のはたらきを妨げるような教えを説いているのが高森会長です。「自然法爾」ということを正しく教えない、本願を正しく説かない、これで聞く者が本願の通りになるわけがありません。最近「聞く一つ」ということを強調している会長は、今回も

どうすれば無碍の一道に出られるのか

という質問に

「聞く一つ」「真剣な聞法」。家族が重大な病気にかかり、その結果を医師から聞く時のような態度(で聞く)。

などと答えたそうですが、何を「聞く一つ」なのか。何を「真剣」に聞法するのか。家族の病気について医師から聞く時のような態度で一体何を聞くのか。それが明らかにされていない、正しく説かれていないのです。

聞くのは「本願の名号」である南無阿弥陀仏の六字のこころです。言葉を換えれば「自然法爾」、阿弥陀仏のお計らいを聞くのです。「自然法爾」を正しく説かない、「聞く一つ」「真剣な聞法」と言うが、肝心の「何を」聞く一つなのかを正しく教えない高森顕徹会長の与太話をいくら真剣に聞いていたって徒事です。会員の皆さんは、浄土真宗に非ざる高森教から一刻も早く抜け出し、阿弥陀仏のお計らいにまかせてお念仏を申して、この度の浄土往生の本懐を遂げて頂きたく思います。



【参照】
『WikiArc』自然法爾

ようやく「二河白道の譬え」を話すも省略した内容で、相変わらず「白道」=「聞法心」と邪義を唱え続ける高森顕徹会長

『飛雲』よく知りもしない『観無量寿経』の内容を知ったかぶりで話をする高森顕徹会長と愉快な仲間達

にあるように、先日日曜日は高森顕徹会長の話がありました。今回は映画『なぜ生きる』への質問

「聞く一つで、大船に乗せる」とはどういうことか?

についてでした。それでようやく『二河白道の譬え』について話があったのですが、頂いた情報からはかなり省略した話しかなされなかった模様です。さすがに創作『二河白道の譬え』を話すのはためらわれたのでしょう。かと言って話をまるっきり変えてしまっては過去の話との整合性が取れませんから、何とか苦肉の策を練って取り繕っていたという印象を受けました。


今回、高森会長は善導大師が『二河白道の譬え』で明らかにされたものが3つあるとして、

(1)阿弥陀仏の救いは「聞く一つ」
(2)「どんな人でも」助けるお約束
(3)(阿弥陀仏に救われるまでの)「心の道のり」


と話していました。しかしこれも随分とデタラメ創作教義が雑じっています。特に(3)です。

『二河白道の譬え』信後の他力信心を守護する譬えです。

また一切往生人等にまうさく、いまさらに行者のために一つの譬喩(喩の字、さとす)を説きて、信心を守護して、もつて外邪異見の難を防がん。「信文類」二河白道

信前の阿弥陀仏に救われるまでの「心の道のり」とやらを明らかにした譬えでないことは明白です。「信文類」は信後の真実の信心を顕かにした文類であって、信前のことを言われているのではありません。親鸞聖人は、『二河白道の譬え』を「信文類」でしか引文されず、信前のことを言われていると話している「化身土文類」には引文されていません。この事実一つ取っても高森教の邪義は明らかです。


また(1)についても、善導大師はそうは教えられていません。

『飛雲』麻原教祖を未だに信じているアレフの信者より幼稚な高森顕徹会長信者

等をお読み頂ければお判りのように、阿弥陀仏に救われるには

なんぢ一心に正念にしてただちに来れ
⇒「真実の信心(他力の信心)で念仏して(西の岸)に来なさい」=「白道を歩みなさい」

と教えられたのが善導大師です。この念仏、信心を往相回向である他力念仏、他力信心と明らかにされ、他力の信心は仏願の生起本末、すなわち南無阿弥陀仏の六字のいわれを聞いたまさにその時に決定すると教えられたのが親鸞聖人でした。

確かに18願の救いは「聞く一つ」と言っても差し支えありませんが、それは高森会長の言う「聞く一つ」とは違います。南無阿弥陀仏の六字のいわれ、すなわち「必ず浄土へ迎えるから、安心してまかせなさい」という本願招喚の勅命「聞く一つ」です。

高森教のように因果の道理廃悪修善十九願定散二善等の話を聞き、その実践と称した組織拡大活動をしていくことではないのです。煩悩と闘って様々な「高森の行」を実践することで白道を進み、やがて阿弥陀仏の喚び声を聞く、という邪義を真に受けている会員ばかりでしょうが、そうではありません。現在只今、ここで、「なんぢ一心に正念にしてただちに来れ」という喚び声を聞き受けて白道を歩むのです。

白道を歩み出したのが真実信心になった時で、それには「高森の行」の実践は一切不要です。ただ「名号をとなへんものをば極楽へ迎へん」という誓いをそのまま聞き受けてお念仏申すのみです。


他力の意味しかない白道自力の聞法心と教えられ、聞いたことの実践と称して献金、勧誘、無条件服従といった様々な「高森の行」をやらされる会員は哀れです。大悲の願船に乗じるのは真実信心の念仏一行という大行の利益であって、助正間雑、雑行、悪業悪行をやっている内はそれは永久に訪れません。会員の皆さんには、19願という方便仮門、また高森教という外教邪偽の異執は直ちに捨てて、「助けるぞ」の仰せを疑い無く聞き受けて念仏して頂きたいものです。

「二河白道の譬え」は回避し、「絶対の幸福」を連呼するも結局説明になっていない高森顕徹会長

7月8日(日)は高森顕徹会長の座談会があったそうですが、またも「二河白道の譬え」は回避です。今回は

「弥陀の本願」と「大悲の願船」の関係について

だったとのことですが、今更会員はこのようなことを聞きたいでしょうかね? それよりも、

どうしたら大船に乗せて頂くことが出来るのか

ということを分かりやすく徹底するために善導大師が説かれたという「二河白道の譬え」を聞きたいという会員の方が多いんじゃないかと思います。おそらく、最近の『飛雲』で徹底的に譬え話自体の誤りと何を譬えたものかの誤りを暴かれていますから、更なる批判を恐れて出すに出せないといったところでしょう。


さて、今回は高森会長の話を聞いていれば当然ですが

「絶対の幸福」がわからないという質問も多い

ことを紹介していました。長年聞いている人ならお判りでしょうが、高森会長は結局「相対の幸福」ではないと話しているに過ぎません。それで「絶対の幸福」がどんなものか分かる人の方がおかしいです。今回も例に漏れず「相対の幸福」の話ばかりで、「絶対の幸福」については

「相対の幸福」しか知らない私たちは分からない。世を超えている。

と煙に巻いていました。「相対の幸福」については

全て死んで行く時に崩れてしまう幸福。比べて初めて感じる幸福。煩悩を満たす幸せ。

等と説明していましたが、それなら「絶対の幸福」は

死んで行く時も崩れない幸福。比べなくても感じる幸福。煩悩を満たす幸せではない。

ということかと想像するよりありません。訳の分からない幻想的な楽で人々を釣って組織拡大に利用するのみで、高森会長には親鸞聖人の教えを正しく伝えて往還二種の回向を獲させる気など更々無いことが伺えます。


そう言えば、今回高森会長は演題の質問について

「弥陀の本願」と「大悲の願船」の関係は「イコール」

だとか宣っていました。今までは「弥陀の本願」が設計図、それに基づいて出来上がったのが「大悲の願船」だということでしたが、念仏する者を浄土に迎えるという本願も、本願が成就したすがたである南無阿弥陀仏の六字も全く説く気が無いのですから、もはや高森会長には本願も願船も一緒、とにかく騙し続けられればそれでいいのでしょう。こんな邪偽の善知識を未だに盲信している会員が哀れでなりません。

もちろん無関係ではないけれども、本願と願船はイコールではありません。念仏する者を浄土に迎えるという本願が成就して南無阿弥陀仏の船が仕上がった、という関係です。私達は、名号のいわれを聞いて信心歓喜乃至一念し、正定聚の位に定まるわけですから、名号のいわれを聞かないことには救われません。

阿弥陀仏はかつて法蔵菩薩であった時、迷いの世界で苦しみ悩んでいる全ての衆生を平等に救い摂りたいと願いを発されました。この世にはまことのやすらぎも楽しみもなく、私達は永遠に流転して苦悩は絶えることがありません。そこで法蔵菩薩は諸仏に超え勝れた浄土を建立し、衆生を迷界より出離させ、浄土へ迎えて救うと誓われたのです。そして不可思議兆載永劫において菩薩の行を行ぜられてついに阿弥陀仏と成られ、今や円融無碍不可思議不可称不可説の至徳である南無阿弥陀仏を恵み与えて衆生を救いつつあります。

南無阿弥陀仏とは必ず浄土へ迎えるから、安心してまかせなさいという阿弥陀仏の真実なる仰せなのです。そのいわれを聞き受けたのが信心、本願のはたらきがそのまま出てくるのが念仏。こうした往相回向の念仏を「大行」とされ、その「大行」による利益が

しかれば大悲の願船に乗じて光明の広海に浮びぬれば、至徳の風静かに、衆禍の波転ず。すなはち無明の闇を破し、すみやかに無量光明土に到りて大般涅槃を証す、普賢の徳に遵ふなり、知るべしと。

という「行文類」のお言葉です。これは真実信心による念仏生活の楽しさ、専ら念仏一行に仕えただ本願力回向の信心を崇める有難さを仰ったのであって、「絶対の幸福」だとかいう南無阿弥陀仏と何の関係があるのか分からない、説明を聞いても全く訳の分からない幻想的な幸福を教えられたものではありません。


阿弥陀仏の目的は衆生を出離、往生、成仏させることです。この世は火宅無常の世界であり、すべて空事、たわごと、まことあることなしです。そんな世界に生きる我々をこの世で絶対に崩れない変わらない幸福にする云々という目的の本願ではないのです。そんなにこの世の幸福にこだわるのなら、聖道門に行ってこの世での成仏を目指すべきです。そんな気概のない人も、親鸞会にいるより別の宗教に行ったり自己啓発セミナー等に通ったりした方がよほどマシでしょう。

本願はこの世の幸福をどうこうするというものではありませんし、この世の幸福は必ず崩れます。後生に対する心構えさえ、誰しも想像上の死と眼前に迫った死は異なりますから、眼前の死の恐怖を前に今まで聞いてきたことなど吹っ飛んでしまうかもしれません。しかし、臨終の様子がどうであれ、平生本願力をたのんで念仏する者は必ずその本願力によって往生させて頂くことが決定しているのです。私の心が問題じゃないんです。いまの南無阿弥陀仏が往生の定まりたる証拠で、私はまるまる南無阿弥陀仏におまかせするよりないんです。

幻想的な幸福に憧れ、ありもしない信心を求めて勧められるまま勧誘や献金や服従の行を繰り返しても、会員が思っているような本願ではありませんから往相の回向である「大行」、「大信」は獲られず報土往生はかないません。まして「白道」が「聞法心」だとかいうデタラメ「二河白道の譬え」を本物と思っていてはね。今回その話が無かったのは反って良かったかも知れません。

会員の皆さんには、この世の幸福云々を超えた、迷いの世界からの出離を目指した上で、阿弥陀仏の浄土に往生して仏に成るのが真宗の目的であるとわきまえて、それにはただ必ず浄土へ迎えるから、安心してまかせなさいという本願招喚の勅命を聞き受けて念仏するのみであることを知って頂きたいと思います。

序盤の方で『二河白道の譬え』の存在を示していながら話さない高森顕徹会長

『飛雲』二河白道の譬えを回避した話で、更に恥の上塗りをして収拾のつかない無知ぶりを発揮する高森顕徹会長

にある通りで、日曜日の講義でまたしても高森会長は『二河白道の譬え』を話しませんでした。これが最初から譬えには一切触れずに、

「聞く一つで、大船に乗せる」とはどういうことか。どうしたら大船に乗せて頂けるのか。

という映画『なぜ生きる』の質問に沿って話をするというのならまだ判るのですが、序盤の方で

どうしたら大船に乗せて頂くことが出来るのかを分かりやすく徹底するために善導大師が『二河白道の譬え』を説かれた。

と『二河白道の譬え』の存在を示していながら話さないという体たらくです。話せば全く違う話だと叩かれるのは火を見るよりも明らかですから、逃げに逃げ回っている様子が鮮明に分かります。


さて、上リンク先では高森流宿善論を論破していますが、何しろ高森教は信心獲得の速い遅いは宿善が厚いか薄いかによるという教えです。それで、耳四郎や親鸞聖人、熊谷蓮生房、明法房弁円等は過去世の宿善が厚かったから、つまりは聞法や仏法・世法のさまざまな善根を積んできたから、今生において早く信心決定したというのです。これは、『観経』下三品の悪人を実は「大乗始学の凡夫」だと説明した天台大師ら諸師の理論と非常によく似ています。

更に高森教では、「耳四郎や親鸞聖人は宿善が厚かったから早く救われたんだ。私達は宿善薄い者だから、努めて宿善を求め、厚くしなければならぬ。そうしなければ信心獲得の時節到来はあり得ない」ということで、様々な「高森の行」を授けて実践させています。そんな行を人によっては何十年と続けてきた方もあるでしょうが、どうでしょうか。それによって信心獲得できましたでしょうかね? そういった「宿善を厚くする教え」、近年で言えば「三願転入の教え」なるものを信じている人には、下三品の悪人、中でも下品下生の極悪人が臨終に善知識に遇い、言われるまま「南無阿弥陀仏」と10回称えて往生したとはとても信じ難い話でしょう。

この下品下生の往生について、摂論宗の一派は念仏別時意説を唱え、すぐに往生したように説かれているが実際には往生を得たのではないと主張しています。何だかこれも、「平生業成」の語を「人生の目的が現在に完成する」という意味だと教え、あたかもすぐに「平生業成」の身になれるかのように説いてはいるが実際にはそうではないという高森教と似ていますね。


では下品下生の極悪人は摂論宗の者達の言うように実際は往生を得ていないのかどうなのか。それについて善導大師は有名な六字釈でもって説明されています。

いまこの『観経』のなかの十声の称仏は、すなはち十願十行ありて具足す。 いかんが具足する。
「南無」といふはすなはちこれ帰命なり、またこれ発願回向の義なり。「阿弥陀仏」といふはすなはちこれその行なり。この義をもつてのゆゑにかならず往生を得。
「玄義分」六字釈

【現代語訳】
いまこの『観経』の中の十声の称名には、 十願十行があって具足する。 どのように具足するのか。「南無」というのは、すなわち帰命ということである。またこれは、発願廻向の意味でもある。「阿弥陀仏」というのは、すなわち衆生が浄土に往生する行である。南無阿弥陀仏の六字の名号にはこのようないわれがあるから、必ず往生することができるのである。

十声の念仏は唯願無行ではなく、願行具足しているから、次の生にはまちがいなく浄土に往生できるというのです。こうした善導大師の古今楷定の註釈により、高位の菩薩の為の経であると見られていた『観無量寿経』は主人公の韋提希を始めとした凡夫の為の経典であることが明らかにされたのでした。


これを親鸞聖人はさらにご自身の六字釈において、「帰命」とは阿弥陀仏からの「帰せよの命」であると仰せられています。「必ず浄土へ迎えるから、安心して我にまかせよ」との仰せであるというのです。こうした名号のいわれを聞くところに私達の自力疑心の計らいは取り去られ、報土の真因決定しますから、そのような意味で浄土真宗は「聞く一つ」と言っても差し支えありません。

浄土往生するのに、我々の煩悩は邪魔になりません。「無碍光如来」ですから。では何故、そのような名号が成就していながら全ての衆生は救われていないかと言えば、その名号のいわれを領受していないからです。撥ね付けているからです。茶碗に水を注げばそこに水は入っていきますが、蓋がしてあれば注いだ水は全て外に流れてしまいます。そのように、我々の疑いの蓋が本願力を撥ね付け、領受しないから、本願が成就してはたらいていながら救われないのです。

この疑いの蓋、「疑蓋」も、南無阿弥陀仏のひとりばたらきによって取り去られます。私達の力は要りませんし、要るとしてもどうにもなりません。「聞く一つ」とは言いますが、私の聞いた力と合わせて取り去られるのでもありません。だから正確には如来の「聞かす一つ」にて浄土往生決定となるのです。


これに、従来の「煩悩と闘って白道を進む」という創作『二河白道の譬え』を合わせたら当然ですが「聞く一つ」にはなりません。そして高森会長自身が言っている「人生の目的が現在に完成する」ということにも反します。

平生業成」というからには今です。ずーっと聞き続けていった先、煩悩と闘っていった先の話ではありません。南無阿弥陀仏は既に成就して、今、ここにいる、この私にはたらいているのですから、私は今、ここで、この私一人を「助けるぞ」と仰せの勅命を聞き受けるのみです。

高森教では「聞く一つ」と言いながら実際は「聞く一つ」ではないし、「聞く」内容も間違っています。名号のいわれを聞かず、高森会長の「絶対の幸福に救われる」という邪義を「聞く一つ」なのが親鸞会会員の実態です。次回も説くのかどうか甚だ怪しいですが、創作『二河白道の譬え』をいくら聞いていても大悲の願船に乗ずることはできません。名号のいわれを信受した真実信心の称名による利益が「乗大悲願船」のお言葉です。そのようなわけですから、大悲の願船に乗りたいなら一刻も早く親鸞会を離れて、名号のいわれを正しく説かれる方(動画や音声、本、ブログ等でも)から聞いて信心決定し、お念仏申すことをお勧めします。



【参照】
安心論題/六字釈義
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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