FC2ブログ

高森の教行信証(総序編) - 阿弥陀仏の本願は、苦しみの波の絶えない人生の海を明るく楽しくわたす大船である。この船に乗ることこそが人生の目的(=絶対の幸福)だ

親鸞聖人が「真実の教行信証」を教えられたのに対して、高森顕徹会長は独自の教行信証を会員に説き与えています。「真実の教行信証」と親鸞会の教えの違いは歴然で、浄土亜流どころか全く別物、まさに「高森教」「高森の教行信証」と名付けるのがふさわしいかと思います。

それが証拠に、『教行証文類』総序のお言葉の解説からして既に「浄土真宗」ではありません。

ひそかにおもんみれば、難思の弘誓は難度海を度する大船、無碍の光明は無明の闇を破する恵日なり。

会員なら誰でも知っている言葉だと思いますが、これを高森顕徹会長は

弥陀の誓願は、私たちの苦悩の根元である無明の闇を破り、苦しみの波の絶えない人生の海を、明るく楽しくわたす大船である。この船に乗ることこそが人生の目的だ」(『なぜ生きる』p.115)

と訳しています。これで正しいだろうと信じ込んでいる会員ばかりでしょうが、違います。「難思の弘誓」「難度海」「無碍の光明」「無明の闇」どれも正しくありません。

難思の弘誓」=「弥陀の誓願」≠「どんな人をも 必ず助ける 絶対の幸福に

ですし、

無明の闇」=「疑情」=「自力疑心」≠「後生暗い心

ですし、

無碍の光明」=「無明の闇を破する恵日」≠「後生明るくする、智慧の太陽」(『なぜ生きる』p.282)

です。どれをとっても「高森教」が混じっているので、会員は親鸞聖人の仰せをそのままお受けできません。


難度海」にしても当然「高森教」が混じっています。高森会長は「苦しみの波の絶えない人生の海」とか言っていますが、そんな低レベルの話ではないのです。そもそも「難度海」という言葉は、『十住毘婆沙論』易行品

かの八道の船に乗じて、よく難度海を度す。みづから度し、またかれを度せん。われ自在人を礼したてまつる。

にあって、聖人はこれを「行文類」に引文されています。龍樹菩薩は、聖道門の八聖道(八道)を船に譬え、その船に乗って難度海を度するとされたのです。

難度海」とは生まれてから死ぬまでの人生だけの事ではありません。「」とは、過去無量劫から未来永劫に亘って生まれ変わり死に変わりを繰り返し、永遠に苦しみ彷徨い続ける、この迷いの世界の広く果てしないさまを例えたものです。それは、「難度海」を「生死の苦海」と表現されていることからもお判りになるかと思います(『高僧和讃』)。そして「度し難い」とは、こうした広く果てしない迷いの世界を出ることが難い、つまり我らは六道から離れられない、出離できないことを仰ったものです。この世を生きていくことが苦しいとか、そういった低次元の話ではないのです。

このようなことですから、「阿弥陀仏の本願」が「難度海」を「度する大船」であるというのは、この広く果てしない迷いの世界を自分の力では出離できないことを知って、「阿弥陀仏の本願」が成就したすがたである「南無阿弥陀仏」という「大悲の願船」によって迷いを離れなさいと、18願に帰依することを教えられたものです。要は二種深信の言い換えです。これは世間的な幸福云々を越えた出離を目指した上での非常にレベルが高い話であって、人生を明るく楽しく生きるだとかいう低レベルの話ではないのです。


この非常にレベルが高い話を、低俗な話に貶めている一つが、「難度海」の説明の際に必ずと言っていいほど出てくる丸太や板切れの話です。「難度海」にはたくさんの丸太や板切れが浮いていて、それらは金や財産、地位や名誉、友人や恋人、妻子、才能、健康、仕事、趣味、生き甲斐などである。私達はそれらにすがっては裏切られ、すがっては裏切られを繰り返してやがて力尽きて死んでゆく等と言っていますが、親鸞聖人の上にはそういった丸太や板切れについての言及はありません。聖人は先ほども申し上げたように、世間的な幸福云々を越えた出離を目指した上で、自分の力では出離できないことを知って18願に帰依し、念仏成仏せよと教えられた方です。木の深信」という珍しい信心を獲た人物がこだわっている丸太や板切れなどは、最初から問題外なのです。

高森会長のこの例えは、当てにならないものを信じて生きているという点では判り易いですが、「難度海」を説明するには大分不適切です。例えでは、大船に乗るには丸太や板切れを捨てなければなりませんが、本願を信じ念仏するようになっても丸太や板切れにすがる人生は変わりません。相変わらず信じて、たよりにして、あて力にして生きていくのです。命や健康を信じて生きているし、金や財、妻子をあてにして生きています。滅多なことはなかろう、今日も無事に過ごせるだろうと日々暮らすことは変わりません。時に信じているものに裏切られることもありますが、そうしたら大なり小なり苦しむのです。信心獲得したら丸太や板切れをあて力にしない人生になるように錯覚する方もあるかも知れませんが、そうではありません。

第一、丸太や板切れの話をするのであれば、「高森会長も丸太」「親鸞会も板切れ」と、知識や組織をあてにすることをも捨てよと説かねばなりません。ところが現実はどうでしょう? 会内では「誰が何と言おうと高森先生が正しい」「親鸞会に間違いない」ということを強調する話ばかりで、会員の皆さんは教義や組織への批判には耳を塞いで頑なに信じ込んでいませんか? 疑問に思うことがあっても、「教義は正しいがついていけない自分が悪い」と親鸞会を絶対視していませんか? 本当にまことなのは「ただ念仏のみ」「南無阿弥陀仏」だけだと言わなければ丸太や板切れの話にはならないのですが、そんなことを言ったら「謗法罪」だとか言って「除名」になってしまうので誰も言いません。高森会長や組織に捨てられるのを恐れているのです。


ところで、高森会長は崇高な本願を低俗な本願に貶めるだけに留まらず、阿弥陀仏の救済法についても間違った認識を聞く者に植え付けています。「救助の大船の厳存と、方角を明示されているのが親鸞聖人である(『なぜ生きる』p.182)」などと言い、高森会長が指し示す方角の先に大船があって、そこまで泳いで求めていった先に大船に乗れるかのような印象を与えています。しかし、大船に乗せられるのは現在只今であり、すべて阿弥陀仏のお力によってであり、私の力は必要なく、また私がどこかまで泳いでいく必要はありません。逆に私が何かしなければならないと自力を加えること自体が間違いになります。ここの所は、一部では真実らしい説明もあると言えばあるのですが、「高森の教行信証」が頭に染み付いていると、突然そんなことを言われても今まで受けてきた教えが邪魔をして受け容れられないでしょう。


それから、実際に海で溺れ苦しんでいる人が救助されて船に乗れば、その前と後でガラリと変わるし、変わったことがハッキリ分かるでしょう。しかし、あくまでも譬えですから、実際に救助された時のような体験をするわけではありません。私達としては、ただ「助けるぞ」の仰せを聞き受けて念仏し、後生・往生という大事は私の手に負える問題ではないと自力を離れるだけです。本願力におまかせして念仏するようになっても、私は何も変わっていないし、周囲も何も変わりません。

大悲の願船に乗せられると同時に、私たちの苦しみの人生は、幸せな人生にガラリと変わります

だとか映画の蓮如上人に言わせていますが、私達の悪業煩悩は絶えず、また罪が全て消えるわけではありませんからこうは言えません。相変わらず欲まみれであり、些細な事ですぐに腹を立てるような私達です。物事がうまくいかなかったり、悪事災難がやってきたら当然苦しみますよ。信心獲得のその時から、念仏と何の関係があるのか分からないがとにかくとてつもなく大きな幸福感に満たされてそれがずっと続くなどということはありません。幸福感は外からの作用や、内からの煩悩によって常に変化します。

他力の信心」≠「絶対に崩れない、変わらない幸福感

です。幻想的な幸福感を夢見て、そんな幸せになりたい、なれるんだと親鸞会で聞いている人は多いと思いますが、そんな幸福感を獲たのが「他力の信心」などとは思わないことです。

譬如日月覆雲霧 雲霧之下明無闇(『正信偈』)

のお言葉にしても、どんなに煩悩が逆巻こうとも煩悩が往生の妨げとはならないことを言われたのであって、私達の心が明るく愉快になることを譬えられたわけではありません。


以上、延々と述べて来ましたが、要は高森会長の教えは

阿弥陀仏の本願は、苦しみの波の絶えない人生の海を明るく楽しくわたす大船である。この船に乗ることこそが人生の目的(=絶対の幸福)だ。聞く一つで、人生を明るく楽しく生きることができる。だからワシの話だけをド真剣に聞け

という程度のもので、まかり間違っても「浄土真宗」でもなければ「仏教」でもありません。幻想的な楽をエサに組織拡大を図らんとする、ただの一新興宗教であり、「高森教」と名づけるのが相応しいと冒頭申し上げた通りです。仏語や浄土真宗の言葉はそれを真実らしく見せかけるだけの装飾品に過ぎません。会員の皆さんは、こうした一新興宗教の教義に満足せずに、正しい浄土真宗を聞き受けて念仏して頂きたいと思います。



【参照】
『WikiArc』難度海
『飛雲』木の深信が立った高森顕徹会長
『飛雲』愉快な信心の高森顕徹会長と愉快な仲間たち
スポンサーサイト

高森の教行信証(教編) - それ高森の教を顕さば、すなはち映画『なぜ生きる』これなり

高森顕徹会長は、迷いの世界を果てしなくさまよい苦しみ続ける私達を出離させ、往生成仏せしめるという崇高な阿弥陀仏の本願を、人生を明るく楽しくわたす大船とかいった低俗な本願に貶めています。そして、本願の大船に乗ったことを「絶対の幸福」だとか、「絶対の幸福」になることが「人生の目的」だとか言って、そんな幻想的な楽、現世利益を獲ることを教えたのが親鸞聖人であるかのように吹聴しています。親鸞会の出版物は少なくないですが、いずれも「人生の目的」「絶対の幸福」を前面に打ち出しております。

阿弥陀仏の本願」=「どんな人をも 必ず助ける 絶対の幸福に

この説明は毎回ブレませんから、親鸞会の教義をうかがうに、それは「絶対の幸福」を教えたものと言えます。しかし最近は非難を恐れて「絶対の幸福」とは何なのか、その説明はハッキリせずにブレまくりです。仕方なく過去から持ってきますと、講師部員や先輩から教わった話では

色褪せない、薄れない幸福
絶対に変わらない崩れない安心、満足、喜び、幸せ
たとえ死が来ても崩れない幸福

などというものでした。著書を参照しますと、

『なぜ生きる』
万人共通の生きる目的は、苦悩の根元を破り、”よくぞこの世に生まれたものぞ”の生命の大歓喜を得て、永遠の幸福に生かされることである
一切の滅びる中に、滅びざる幸福こそ、私たちすべての願いであり人生の目的なのです
焼けもせず、流されも、盗まれもしない、いつも満ちている無上の幸せ

『こんなことが知りたい②』
どんな事態が起きても壊れない安心、満足、喜び
何時でも何処でも満足一杯、喜び一杯、安心し切って明るい生活ができるようになり、人生の醍醐味を心ゆくまで味わうことができるようになる

などです。こうした幸せになることが「人生の目的」であり、「人生の目的」を教えられたのが親鸞聖人であるというのです。ところが、どんなに親鸞会の教えを聴聞し研鑽して、推進される活動(破邪顕正、財施、会長や上司へ無条件服従など)に励んでも、親鸞聖人の教えられる信心は獲られません。なぜかと言うと、教えが親鸞聖人の説かれた「真実の教」ではなく、行が親鸞聖人の説かれた「真実の行」ではないからです。ですから、当然行ずる際の信心も「真実の信」ではないし、そんな体たらくで「真実の証」を得るなど夢のまた夢です。

それでも、たまに「親鸞会で救われました」「絶対の幸福になれました」という人が新聞や機関誌で紹介されます。その人がまこと「真実の行信」を獲たなら結構ですが、読んでみると高森会長を賛美する内容ばかり、また自慢するのは体験談のみです。喜んでいると言っても、念仏成仏し、還相のはたらきをさせて頂くのだと往還二種の回向を喜んでいる人は見たことがありません。また、それに伴う御恩報謝の活動も見られません。その程度の喜び、体験なら、他の色々な宗教の体験談でも普通に言われることです。


高森会長は「真実の教」ならぬ「高森の教」とでも言うべき独自の教えを弘めています。これには流石に

親鸞会では、「真実の教」は『大無量寿経』だと教えているではないか!

と言われそうですが、「如来の本願」は間違っていますし、「仏の名号」である「南無阿弥陀仏」の六字のこころは説かれません。第十九願成就文である「三輩の文」における「一向専念無量寿仏」を強調しながら、諸善を勧めてこれに反することを教えています。親鸞聖人がほとんど引文されなかった「五悪段」を重視し、「化身土文類」に長々と引文されている「智慧段」における胎化得失は説かれません。「流通分」のお言葉を、高森会長の話を自力で命がけで聞けという根拠に利用しています。それでいて「絶対の幸福」云々と現世利益を説いて、目的である往生成仏は「絶対の幸福」のおまけの如き印象です。肝心な説明には高森理論を用い、高森会長の話や著書で説明する有様です。「真実の教」を装い、「高森の教」を根本として話をしているというのが実態です。

では、「高森の教」とは何でしょうか? かつて高森会長は大沼法竜師や伊藤康善師の著書を剽窃して『会報』全五集を書き、「現代の教行信証だ」などと会員に呼ばせていました。しかし、パクリ本であることがばれたからか、今は絶版です。また、本願寺派と「宿善」について教義論争をした結果をまとめた『本願寺なぜ答えぬ』も絶版です。絶版の書を「高森の教」とするわけにもいきませんので色々と考えていましたが、やはり

映画『なぜ生きる』

でしょう。『なぜ生きる』『なぜ生きる2』も候補ですが、映画『なぜ生きる』は『なぜ生きる』に書いてある内容で高森会長が強調したい部分を映像化したようなものですし、今やあれだけ騒いだ「三願転入の教え」はすっかり影を潜め、最近の高森会長の話はほぼこの作品の解説となっていることからそう言えると思います。今年で親鸞会結成60年だそうですが、今までの高森会長の教えの集大成と言えるでしょう。また、高森会長の年齢から考えてこれが最後の作品であるとも考えられます。


この映画の中で高森会長が重要視しているのが、

大悲の願船に乗せられると同時に、私たちの苦しみの人生は、幸せな人生にガラリと変わります

というセリフです。このセリフについての質問に答えるという話が多いことがそれを物語っています。

仏法を聞く目的は後生の一大事の解決

とは言われますが、では親鸞会では何をもって後生の一大事を解決したとするかというと、「現在、絶対の幸福に救われたかどうか」、映画の言葉なら「苦しみの人生が、幸せな人生にガラリと変わったかどうか」で判断するのでしょうから、重要なのは

現在ただいま、絶対の幸福になること

だというのが親鸞会の教えです。それには

聞く一つで大船に乗せる

ということなのですが、実際はそうではありません。これについては次回、行編で書いていきたいと思います。ちなみに、この記事で書いてきた「高森の教行信証」の教編を古文調に書くと

つつしんで親鸞会教義を案ずるに、「絶対の幸福」あり。高森に曰く、すなわちこれ永遠の幸福なり、不変の幸福なり、不壊の幸福なりと。然るに教を学び行を修すといへども、真実の信を獲る者無し、真実の証を開く者無し。何を以ての故に、教は真実の教に非ず、行は真実の行に非ざる故なり。偶「絶対の幸福」を獲たりといへども、是は是、現世利益にして、九十五種の利益に同じ。「絶対の幸福」について高森の教行信証あり。

それ高森の教を顕さば、すなはち映画『なぜ生きる』これなり。


と言ったところでしょうか。ちょっと思いついたので書いてみました。


大沼法竜師や伊藤康善師の著書をパクっていた頃はまだ真実めいた内容もありましたが、現在は「高森教」色が強く、すっかり浄土真宗とはかけ離れた一新興宗教の教えであることが露呈しています。堂々と教えを公開せず、会員だけに実際の「高森教」を説く姿は、まさに土蔵秘事の法門ならぬ二千畳秘事の法門と言えます。こんなくせ法門に騙されて、「真実の行信」を獲られず真実の証果を開けないことがないよう、会員の皆さんには早く教義の誤りに気付いて頂きたいものです。



【参照】
『親鸞会を脱会した人(したい人)へ』今までの教義間違いを「なかったこと」にしようとする高森会長のアニメ映画「なぜ生きる」への偏重
『21世紀の浄土真宗を考える会』「三毒・五悪段」の基礎知識
『飛雲』自力の聞しか知らない高森顕徹会長と会員の関係は、善鸞と善鸞の言うことを信じて親鸞聖人の元に行く気のない同行

高森の教行信証(行編) - つつしんで高森の行を案ずれば、表裏の義あり。その表といふは聞法なり。その裏といふは聞邪義、弘宣邪義、献金、服従、助正間雑、雑行なり

高森教」のやり方は「絶対の幸福」という現世利益で聞く者を釣り、「絶対の幸福」を獲るにはと、ありもしない方法論を説いて聞く者を組織拡大活動に駆り立てるというものです。

まことに死せんときは、かねてたのみおきつる妻子も財宝も、わが身にはひとつもあひそふことあるべからず。されば死出の山路のすゑ、三塗の大河をばただひとりこそゆきなんずれ。(『御文章』1帖目11通)

等のお言葉を挙げて「死んでゆく時は何もたよりにならない」と説き、

「難度海を度する大船」に乗れば「絶対の幸福」という幸せな人生にガラリと変わる。その時、「よくぞ人間に生まれたものぞ」と生命の大歓喜が起き、一切の苦労が報われるのだから、そこまで求めよ。無常は迅速であり、罪悪は深重、一息切れたら後生は一大事。仏法の為には身命をも捨て、財宝をも惜しむべからず。

などとアメとムチを使い分け、無常と罪悪でせめ立てて人集め金集めをさせるというものです。私も、この世の無常や我々の罪悪、死の問題の解決を説く団体なのだからと、金や物、性、名誉や地位などに関して執着しない、クリーンなイメージを勝手に抱いていました。が、実態はそうではなかったのです。

100%何から何まで噓では人を騙すことは難しいです。しかし、無常や罪悪、幸福は続かない、最後は死によって崩れ去るなど、「確かにそうだなぁ」と思わせる話から入りますと、聞く者はどうもその後の話も真実なのだろうと錯覚してしまう傾向があるように感じます。一部、上に挙げた蓮如上人のお言葉などの根拠を用いてくるので、特に世間や仏教に無知な人ほど引っ掛かる傾向が強いでしょう。

そして、やがて「必堕無間」の呪縛をかけられ、「高森信心」が形成されて、「絶対の幸福」を獲ようと親鸞会に金と人を運ぶ働き蜂、働きアリと化すのです。今も活動している会員は、一生懸命になっている

高森顕徹会長の話を自力で命がけで聞くこと
親鸞会に人を勧誘し、会員(学徒)にすること
親鸞会に財施すること
高森会長や上司の指示に無条件で従うこと

などの行為がまさか「真実の行信」を獲るために無関係、どころかそれにこだわる事自体が獲信・往生の障害にしかならないとは露ほども思っていないでしょう。これらが「真実の行」ではなく「高森の行」であると分かればマインドコントロールは解けたも同然です。


さて、高森会長は「高森の教」である映画『なぜ生きる』にて

聞く一つで大船に乗せる

つまり「聞く一つで絶対の幸福になれる」と教えています。ですから、親鸞会では唯一無二の善知識である

高森顕徹会長の話を自力で命がけで聞くこと

が一番大事なことになっています。

ところが、聞く一つとはあくまで表向きの「高森の行」です。ということは、そうです、裏の「高森の行」が存在するのです。実際、「聞く一つ」とは大ウソで、聞いたことを実践しなければ聞いたことにならないと言うのです。で、何を実践するかというと、

善因善果 悪因悪果 自因自果

の因果の道理を説き与え、因果の道理の結論である廃悪修善を実践せよ、とこう言うのです。

善をしなければ信仰は進みません
実行しなければ、善果の現れぬは、当然である

などと執拗に「善の勧め」を説いてきます。どうやら聞く一つと言っている高森会長の教えには、「阿弥陀仏の本願」の他に「因果の道理」があり、「因果の道理」の結論であるという「廃悪修善」があるようです。このように親鸞会の教えは二本立てですから、当然聞く一つにはならず、聞いたことを実践する、というもう一つの行が出てくるわけです。

ですから、親鸞会の教義上では大きく分けると

①「絶対の幸福」に助けるとかいう高森顕徹会長の話を自力で命がけで聞くこと
②高森顕徹会長の説く「因果の道理」を聞いて「廃悪修善を実践する」こと


この二つが「高森の行」であると言えます。これら「高森の行」を修めて「絶対の幸福」を求めなさいということを、あるいは「光に向かって進め」と教え、あるいは「宿善を求めよ、厚くせよ」と教え、あるいは「白道を煩悩と闘って進め」と教え、あるいは「三願転入せよ」と教えているのです。

いつもの縦と横の線で言えば、縦の線が「」であり、そこが「信一念」であり、「決勝点」であり、「卒業」である。「「人生の目的」完成」であり、そこで「絶対の幸福」になる。そこまで進めと言い、横の線の道を指します。横の線の道を進む方法は先ほど示した通りです。そうやって「高森の行」を実践し、横の線の道を進んで縦の線に到達した者が「絶対の幸福」を獲得する。その過程を求道と名づけています。

また、「宿善というのは過去世の仏縁のことであるが、過去に仏縁浅きものは現在において真剣に宿善を求めねばならない。でなければ宿善開発の時節到来ということはあり得ない」として、親鸞会では「宿善を求めよ、厚くせよ」と教えています。それに関して、聴聞は「聞法善」と言って善の一つに数え、「熱心な聞法」は最も宿善が厚くなる行為と位置付けています。朝晩の勤行は「五正行の実践」といい、次いで宿善が厚くなる行為と位置付けています。それ以外の善をすることは「六度万行の実践」といい、3番目に宿善が厚くなる行為と位置付けています。これら、「聞法」「五正行の実践」「六度万行の実践」という「高森の行」を実践し、薄かった宿善が段々厚くなり、やがて宿善開発した者が「絶対の幸福」を獲得する。その過程を求道と名づけています。

また、善導大師の二河白道の譬喩を高森流にアレンジし、白道の中間で三定死となりそこで弥陀の喚び声が聞こえるとして、そこまで「白道を煩悩と闘って進め」と教えています。水火二河に代表される貪欲や瞋恚などの内からの煩悩に負けず、そして旅人が白道を進むのを妨げようとする群賊・悪獣・悪知識の言葉に惑わされずに、ひたすら白道を西へ向かって進めというのです。白道を進む方法は先ほど示した通りです。そうやって「高森の行」を実践し、白道を進み中間の三定死に到達して弥陀の喚び声を聞いた者が「絶対の幸福」を獲得する。その過程を求道と名づけています。

また、親鸞聖人の三願転入の御文を高森流に解釈し、19願→20願→18願と進むという、弥陀の救いにあうまでの三願転入の道程は「万人共通の道程」だとして、19願や20願の実践を勧めています。特に19願を強調し、「修諸功徳」「定散二善」の文言を出して「善の勧め」を説きます。「因果の道理」を聞いて「廃悪修善」を実践していくと、善のでき難い「真実の自己」が知らされてくる。そんな自分が一息切れたら「後生は一大事」だと驚き立った者に、弥陀は19願を用意され、「善をしなさい、そうしたら助ける」と誓われている。そして誠心誠意「廃悪修善」に努めるが、やはり見えてくるのは悪しかできない自分。そんな者に弥陀は20願を用意され、「念仏を称えなさい、そうしたら助ける」と誓われている。そこで念仏に目が向き、20願へと進んで真剣に称えようと努める。ところが(真心からの)念仏も称えられない自分が知らされ、「地獄一定の自己」がハッキリする。そこで「そのまま救う」18願に転入し、救われる。大雑把に言うとこのような理論が「親鸞会流三願転入の教え」です。一つは「後生は一大事」だと驚き立つため、もう一つは「20願に進む」ために二重の「善の勧め」をし、先に示した「高森の行」を実践し、三願転入の道程を進んで18願に転入した者が「絶対の幸福」を獲得する。その過程を求道と名づけています。


このように、切り口を変えては「高森の行」を勧める親鸞会ですが、「六度万行」、19願の「修諸功徳」、『観経』の「定散二善」等いわゆる「諸善万行」はいずれも報土の真因ではありません。またそれらを修める際の信心はそれぞれ行ずる者によって異なる自力の信心であり、利他の一心、他力の信心ではありません。(※)

廃悪修善の実践」「六度万行の実践」といっても、それらは「雑行」です。真宗に「雑行」の勧めはありません。なぜなら、阿弥陀仏の光明は「雑行」という自力の行をまじえるものを照らし摂めることはないからです。(※)

五正行の実践」も、行は殊勝ではあるけれども、それでは「助正間雑」であり、「なほ助業を傍らにして、選んで正定をもつぱらにすべし」(「行文類」)と念仏一行を「真実の行」だと教えられた親鸞聖人に反します。なお、朝晩の勤行は「五正行の実践」とは言いません。勤行は聴聞であり、御恩報謝です。(※)五正行の実践」をしているつもりの会員は、助正間雑し、定散心雑するがゆゑに迷いの世界を離れることがないのです。(※)

このような「雑行」、「助正間雑」を勧める高森顕徹会長には、当然「念仏一行」の勧めなどありません。また、「南無阿弥陀仏の六字のこころ」も正しく説きません。唯一無二の善知識はおろか、とんでもない「悪知識」であります。そんな者の話を聞くことを「聴聞」「聞法」とは言わず、「聞邪義」とでも言うべきです。そんな者の説く教えを弘め伝えることを「顕正」「法施」とは言わず、「弘宣邪義」とでも言うべきです。そんな者が会長を務める団体に献金することは「布施」でも「財施」でもなくただの「献金」であり、そんな者やそんな者を崇拝する上司の指示に無条件で従うことは「諸善」でも「万行」でもなくただの「服従」なのです。このようなことですから、いくら「高森の教」を学び「高森の行」を修めても「真実の行信」を獲て報土往生することは無いのであります。

悲しいことに親鸞会の会員は、「六度万行」「修諸功徳」「定散二善」といっても名ばかりの悪業悪行を勧められ、これを修めています。朝晩の勤行として「助正間雑」を勧められ、これを修めています。聴聞といっても、悪知識からの邪義を聞いて信じているだけです。実態は「聞邪義」「弘宣邪義」「献金」「服従」です。このもろもろの悪業悪行を修めて無量光明土に生まれようとしても、絶対にできません。それどころか、悪業をもっての故に悪道に堕するのが高森会長の説く因果の道理の必然です。


以上、「高森の行」を顕し終わりました。これを前回になぞって古文調で書きますと、

つつしんで高森の行を案ずれば、表裏の義あり。その表といふは聞法なり。その裏といふは聞邪義、弘宣邪義、献金、服従、助正間雑、雑行なり。 ・・・ 故に知りぬ。真実の行に非ざるといふことを。

といったところでしょう。「高森の行」に執心してこれを修める者が「真実の信」を獲て「真実の証」を開くなど絶対にできないことがよくお判りになったと思います。会員の皆さんは、一刻も早くこのような邪義から離れ、「真宗の教行証」を敬信して、ことに如来の恩徳の深いことを知らされて頂きたいと思います。

高森の教行信証(行編) - 高森の教を学び行を修すといへども、真実の行信を獲て報土に入ること無し

阿弥陀仏の本願」は確かに「聞く一つ」です。成就文に「聞其名号 信心歓喜」とあるように、名号のいわれを聞いて信心歓喜するので、我々は善知識からお救いの法を聞かせて頂く以外にありません。名号のいわれ、すなわち南無阿弥陀仏の六字のこころ、「助けるぞ」を聞くのがすなわち信です。聞くことがそのまま信心であり、聞のほかに信はありません。

南無阿弥陀仏の六字が心に届いたのが信心、それが口に現れれば念仏であり、浄土真宗はこの名号六字の他に無いのであります。この名号六字によって我々は迷いの世界を離れ、浄土に往生して仏に成らせて頂くのです。念仏は私の口より出ずるものですが、それは我が計らいの心をもって称える私の行ではなく如来回向の真実行です。ですから、称名は私達の無明の闇を破り、往生成仏の志願を満たして下さる「最勝真妙の正業」だと仰せられてあります。

往生の行も信もすべて阿弥陀仏より回向せられる真実行、真実信であり、行と信は不離の関係です。分けて説かれてあるのみで、念仏と信心は二つであって一つ、一つであって二つです。『末灯鈔』11通には

信の一念・行の一念ふたつなれども、信をはなれたる行もなし、行の一念をはなれたる信の一念もなし。そのゆゑは、行と申すは、本願の名号をひとこゑとなへて往生すと申すことをききて、ひとこゑをもとなへ、もしは十念をもせんは行なり。この御ちかひをききて、疑ふこころのすこしもなきを信の一念と申せば、信と行とふたつときけども、行をひとこゑするとききて疑はねば、行をはなれたる信はなしとききて候ふ。また、信はなれたる行なしとおぼしめすべし。これみな弥陀の御ちかひと申すことをこころうべし。行と信とは御ちかひを申すなり。

とあります。信心の内容は、「本願の名号をひとこゑとなへて往生す」「行をひとこゑする」ということですから、これを聞いて疑う心が少しも無いということは、本願のおいわれの通り、おいわれのまんま、南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏とお念仏申すということです。念仏と関係ない信心など真宗の信心ではありません。念仏といっても信心といっても共に本願の名号、念仏一つを心に、口に保つことに他ならないのです。

信心正因とか唯信独達とか、「信心を頂きなさい」「この信心一つ獲られたら・・・」などと、殊更信心ばかり強調するのは何も親鸞会ばかりではありませんが、「行をはなれたる信はなし」ですから、本願の仰せのままお念仏申す他に信心は無いのです。この他に、何かハッキリスッキリ安心満足しようと我が計らいの心をもって求めるから、反って訳が分からなくなってしまうのでしょう。

選んで正定をもつぱらにすべし」というよき人の仰せの通りただ念仏するより他に、我ら愚悪の凡夫が極楽に往生する道は二つと無いのです。仰せの通り念仏するのが行、仰せを疑い無く受け容れて念仏一つと心が定まったのが信、この行信は共に如来回向の真実の行信ですから、まことに真実の証果を開く因となって下さるというおいわれであります。

ですから、この如来回向の真実行をもって

「南無阿弥陀仏往生之業念仏為本」といふは、安養浄土の往生の正因は念仏を本とすと申す御ことなりとしるべし。正因といふは、浄土に生れて仏にかならず成るたねと申すなり。(中略)

正定の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり。正定の因といふは、かならず無上涅槃のさとりをひらくたねと申すなり。
尊号真像銘文

と仰せられる一方で、また如来回向の真実信をもって

「以信為能入」といふは、真実信心をえたる人の、如来の本願の実報土によく入るとしるべしとのたまへるみことなり。信心は菩提のたねなり、無上涅槃をさとるたねなりとしるべしとなり。(同)

とも仰せられています。「仏名をとなふる」という念仏と、「往生にはただ念仏」という信心とは、共に「無上涅槃のさとりをひらくたね」であり、行で顕すか、信で顕すかの違いのみで、双方とも同じことを仰っています。

このようなことですから、親鸞聖人は『末灯鈔』12通

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。信心ありとも、名号をとなへざらんは詮なく候ふ。また一向名号をとなふとも、信心あさくは往生しがたく候ふ。されば、念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、疑なき報土の往生にてあるべく候ふなり。

と仰っています。信心一つで事足りると念仏を軽視するのも、念仏を重視して信心を軽んじるのもどちらも良くない、弥陀の本願は念仏を称える者を極楽へ迎えようという誓いなのだから、この御誓いを深く信じて(信)、つまり仰せの通り疑い無く、そのまま受け容れて、お念仏申す(行)のが、まこと本願のお心にかなった念仏の行者であるとお示しです。

本願の仰せ、南無阿弥陀仏の六字のこころを「聞く一つ」にて、念仏一行と心が定まり、仰せのまんまお念仏申す。それは我が計らいの心で称える自力の行信ではなく、彼の仏願に順ずる正定業、計らいを離れ南無阿弥陀仏に全ておまかせして称える如来回向の真実の行信ですから、こうした念仏の行者、信心の行者は間違いなく浄土に往生してこの上ないさとりを開くことが決定したのです。


こうした「真実の行信」を知らず、「高森の行」と、後に示す「高森の信」をほんまもんと勘違いしている親鸞会の会員は実に哀れです。「高森の信」を求めて「高森の行」を修めても「真実の行信」を獲ることとは何の関係もありませんし、「真実の証」を開くことなど絶対にできません。高森教の「因果の道理」からしてもそれは明らかに知られると思います。

聞く一つ」ですが、敢えて聞いたことを実行すると言えばお念仏申すことだけ念仏一行です。それに対して、高森教では高森教を自力で命がけで聞くことを筆頭に助正間雑雑行高森教の布教高森教徒の獲得高森教への献金高森教、会長並びに上司への無条件服従とまぁ雑多な行をやらせています。これらの行をやらねば信仰は進みませんとか言ってるのですから、何が「聞く一つ」だとツッコまざるを得ません。

今回は行編で示したことを古文調にしたものを紹介します。一部紹介しましたが、これを基にその説明をしたのが前回の記事です。文法的におかしな部分もあるかも分かりませんが、古文に詳しい方がいらっしゃいましたら、ここをこう直した方がよいなどご指導頂きたいと思います。


つつしんで高森の行を案ずれば、表裏の義あり。その表といふは聞法なり。聴聞なり。聴聞といふは、高森顕徹会長の話を聞くことなり。曰く、真剣に聞くべし。命懸けて聞くべしと。

『御一代記聞書』に曰く、「ただ仏法は聴聞にきはまることなり」。また映画『なぜ生きる』に曰く、「『聞く一つで、大船に乗せる』ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです。」

然るに「聞く一つ」といへども、聞法のみにては「絶対の幸福」を獲ず。高森に曰く、聞きたることを実践せよと。問う。何を実践す。答ふ。因果の道理なり。因果の道理といふは、すなはち廃悪修善なり。

その裏といふは聞法、廃悪修善の二行なり。これを修めて求道し、絶対の幸福を獲得すべし。求道を或は縦横の線と顕し、或は宿善厚くなる道程と顕し、或は二河譬の白道と顕し、或は三願転入の道と顕すなり。

高森に曰く、光に向かへと。光といふは縦線なり。信一念なり。決勝点なり。卒業なり。「人生の目的」完成なり。「絶対の幸福」なり。彼へ向けて、この横線を進むべしと。進む術は上にありて知るべし。横線を進み、縦線に到達する者、「絶対の幸福」を獲得するなり。その過程を求道と名づけたり。

また曰く、宿善薄き者、宿善を求めよと、厚くせよと。宿善厚くする術は、一に「熱心な聞法」なり。二に「五正行の実践」なり。すなわちこれ勤行なり。曰く、朝夕二度、欠くこと無く『正信念仏偈』、『御文章』を拝読せよと。三に「六度万行の実践」なり。布施(親切といふ)、持戒(言行一致といふ)、忍辱(忍耐といふ)、精進(努力といふ)、禅定(反省といふ)、智慧(修養といふ)なり。曰く、真剣に修すべしと。「善をしなければ信仰は進みませんよ」と。また破邪顕正せよ。財施せよ。高森顕徹会長並に上司の指示に無条件服従せよとなり。これらが行業を修して宿善薄きより厚きに至り、やがて宿善開発の時節到来するなり。時節到来する者、「絶対の幸福」を獲得するなり。その過程を求道と名づけたり。

また曰く、煩悩と格闘し、白道を進めと。白道とは、善導和尚の二河譬に依りけり。自力の求道を顕すなり。白道の中間に三定死あり。絶体絶命なり。その時、行者弥陀の喚び声を聞くなり。喚び声を聞く者、「絶対の幸福」を獲得するなり。その過程を求道と名づけたり。

また曰く、三願転入せよと。三願とは、弥陀の十九願、二十願、十八願なり。まず十九願より始めよ。十九願とはすなはちこれ修諸功徳の願なり。諸の功徳を修せよ。『観経』の定散二善を修せよとなり。やがて造悪不善の自己を知らるるなり。その者、二十願へ進む。二十願とはすなはちこれ植諸徳本の願なり。諸の徳本を植えよ。念仏を称えよとなり。やがて行者、地獄一定の自己を知らるるなり。必定地獄なり。地獄は一定すみかぞかし。その者、十八願へ進む。十八願に転入する者、「絶対の幸福」を獲得するなり。十九願より始めて十八願に至る過程を求道と名づけたり。

しかるに二善・三福は報土の真因にあらず。信心は自利各別にして、利他の一心にあらず。

六度万行はすなはちこれ雑行なり。仏心の光明、余の雑業の行者を照摂せざるなり。

五正行はその行殊勝なりといへども、助正間雑するなり。朝夕の勤行を「五正行の実践」といふにはあらず。これ聴聞なり、御恩報謝なり。行者、助正間雑し、定散心雑するがゆゑに、出離その期なし。

高森は念仏の一行を勧めず、南無阿弥陀仏の六字のこころを説かず。雑行、助正間雑の行を授ける悪知識なり。彼の者の話を聞くを「聞法」といふにあらず、「聴聞」といふにあらず、「聞邪義」といふべきなり。彼の教を弘めるを「顕正」といふにあらず、「法施」といふにあらず、「弘宣邪義」といふべきなり。彼の教に献金するを「布施」といふにあらず、「財施」といふにあらず。彼並に上司に従ふを「諸善」といふにあらず、「万行」といふにあらず。これをもっての故にその裏といふは、聞邪義、弘宣邪義、献金、服従、助正間雑、雑行なり。

あきらかに知んぬ、これ凡夫自力の行にして、不回向の行と名づけざるなり。しかのみならず、是は是、組織拡大活動にして諸善万行といふべきにあらざるなり。故に知りぬ。真実の行に非ざるといふことを。然れば、高森の教を学び行を修すといへども、真実の行信を獲て報土に入ること無し。

悲しいかな、親鸞会の会員、六度万行といふも修諸功徳といふも定散二善といふもこれ名ばかりなり。朝夕の勤行と号して助業をこのむ。たとひ如実の善といへども、是は是、雑行なり、助正間雑なり。その実は聞邪義等の悪業なり。この諸の悪業をもつて無量光明土に生ぜんと欲する、これかならず不可なり。悪業をもっての故に悪道に堕する、これ道理なり。高森の行、顕し終りぬ。

高森の教行信証(信編) - 現在只今、苦悩渦巻く人生を光明輝く生活の出来るようにしてやろう、という御約束通りに我々が絶対の幸福に助かった時を、他力信心を獲たとか、信心決定したとかいうのです

仏教を聞く目的はあくまで後生の一大事の解決。絶対の幸福は後生の一大事の解決ができたらその必然として現れてくる副産物である。

親鸞会側からはこんな声が聞こえてきそうですが、では何をもって後生の一大事の解決ができたとするかと言えば、平生の救いに遇ったこと、現在の苦悩を救い摂られたことをもってです。

 親鸞聖人の著述で特に目立つのは、二度の弥陀の救済と、今の救いの強調だ。
 原因なくして結果なし。平生の救い(因)に遇わずして、死後の救い(果)は望めない。足元の小川が渡れぬ者に、その先の大河がどうして渡れよう。今生救われた者だけが浄土往生できるのである。
 現在の苦悩を救い摂り(不体失往生)、未来永遠、幸福に生かし切る(体失往生)、二つの往生を誓われた弥陀の真意を明らかにされたのが、体失・不体失往生の論争だった(十章参照)。
 現在の救いを抜きにして、死後の救いのみを弥陀の誓願とした、善慧房証空のあやまりを正されたのが親鸞聖人であったのだ。
 永遠の浮沈は、平生に決するのである。
(『なぜ生きる』p.291)

平生の救いとは「人生の目的」が成就して「永遠の幸福」になったこと、つまり「絶対の幸福」のことですから、「絶対の幸福」が因で、死後の救い、すなわち浄土往生という果を得ると主張していることが分かります。会員としても、死後の救いもけっこうだが、それよりも現在のこの苦しみを救うてもらいたい、このままでは何の為に生まれてきたのか分からない、生きる意味をハッキリ知らされて生命の大歓喜を得たい、永遠の幸福に生かされたい、というのが本音でしょう。現世利益のことしか頭に無く、浄土往生は「絶対の幸福」にならねばできないのだから、とにかく現在「絶対の幸福」になることが肝要と、自己の願いも相まって、幻想的な楽を獲たいがために聴聞し、活動していませんか? まず、会員の皆さんは自己の欲望を叶える弥陀の本願ではないことを、そして、「絶対の幸福」だとかいう幻想的な楽を獲たことが報土の因ではないことをよく知るべきです。

ちなみに、「不体失往生」の「往生」とは「念仏往生」であり「報土往生(浄土往生)」、「体失往生」の「往生」とは「諸行往生」であり「胎生辺地の往生(化土往生)」です。高森会長の主張は

報土往生を遂げる身になった者が死ねば化土往生する

というトンデモ邪義です。詳しくはこの記事で書いています。


さて、今回は「高森の信」です。これについて、どのようなものか見ていきます。

①まして況や、無量永劫の魂の大問題です。色もなければ形もない、無限無辺、絶対の阿弥陀仏の大慈悲心を、色も形もない我々の心に受領するのが信心獲得ということですから、一朝一夕にはゆかないのです。
 浄土真宗の人々は「堕ちる者をお助けの阿弥陀さま」と聞いて知って信じて喜んでいますが、本当に堕ちた体験もなければ、助かった体験もありませんから本当の喜びもないのです。
 実地、地獄一定と堕ち切ったものでなければ本当に助かった信心(体験)は獲得出来る筈がないのです。
 明らかに、他力になるまで他力を求めぬきましょう。
(『こんなことが知りたい①』p.31)

②真実の他力信心を獲得するということは、阿弥陀仏の絶対の救いにあずかるということです。即ち阿弥陀仏の絶対の願力によって助かったことをいいます。
 阿弥陀仏は、その本願(約束)に「われを信ずる者は、必ず絶対の幸福に助ける」と誓っていられます。勿論、死後ではありませんから、これを平生業成というのです。現在只今、苦悩渦巻く人生を光明輝く生活の出来るようにしてやろう、という御約束です。こんな素晴しい誓願は、二つとありませんから、親鸞聖人は、『正信偈』に、「無上殊勝の願を建立せられた、希有の大弘誓を超発せり」とも仰言っているのです。
 その約束通りに我々が絶対の幸福に助かった時を、他力信心を獲たとか、信心決定したとかいうのです。
 これは偏に阿弥陀仏(他力)のお力によって、このようにさせて頂けた、ということがハッキリしますから、他力の信心、他力の信仰というのです。
 しかも、阿弥陀仏の救いは一念でなされます。阿弥陀仏は「ひとおもい」で絶対の幸福にしてみせると誓っていられるからです。これを聖人は「一念往生」とか「一念の信心」とも仰言っています。アッという間もない時剋の極促に我々の苦悩を抜き取り、無上の幸福を与えて下さいます。これを抜苦与楽といわれています。
(『こんなことが知りたい①』p.32~p.33)

色々とツッコミどころがありすぎる文章です。まず①の文章ですが、南無阿弥陀仏の六字を心に受領するのが信心ですから、前半の説明は間違いとは言い切れません。が、問題は後半です。明らかに、他力になるまで他力を求めぬき「高森の教」を聞いて「高森の行」を実践し)、実地、地獄一定と堕ち切った体験をした者が体験し、獲得する信心が「他力の信心」のようです。自身の獲信体験とは随分と違いますね。

次に②の文章ですが、阿弥陀仏の本願とは「われを信ずる者は、必ず絶対の幸福に助ける」というお約束だそうで、『こんなことが知りたい①』の初版が昭和44年5月5日ですから、もうかれこれ50年近く「絶対の幸福」という創価学会の信心を貫き通していることが分かります。ところが、いざ「絶対の幸福」とはどんな幸福かを説明する際は、最近は批判を極端に恐れているので昔のように上記のようなことを話しません。例えば、

18願成就文の「即得往生、住不退転」の説明を、生きている時に絶対の幸福になること

としてみたり、

譬如日月覆雲霧 雲霧之下明無闇

等のお言葉を挙げ、結局よく分からない話をして煙に巻くだけです。あるいは、

不可称不可説不可思議の絶対の幸福

だとか言い、なれば分かるんだからそこまで求めよ、そうしなければ後生は一大事だと、半ば強制的に説明を打ち切って脅しの論法にすり替わるのが親鸞会のいつものパターンです。


ここで、特に②の文章は「高森の教」である映画『なぜ生きる』に通じるものがあります。映画の蓮如上人には

大悲の願船に乗せられると同時に、私たちの苦しみの人生は、幸せな人生にガラリと変わります

と言わせて、苦しみの人生が幸せな人生にガラリと変わったのが「信心獲得」の如き印象を与えています。それで、「信心獲得」するまでは、①の文章から読み取れるように「高森の教」を聞いて「高森の行」を実践していかねばなりません。そして実地、地獄一定と堕ち切った体験をした者が高森会長の説く「阿弥陀仏の本願」の通り現在只今、苦悩渦巻く人生を光明輝く生活の出来るようになるようです。そうなった時を「他力信心を獲たとか、信心決定したとかいう」とのことです。簡潔に言えば、

高森の信」=「絶対の幸福」=「光明輝く生活

ですので、「高森の信」は浄土真宗の信心、他力の信心、真実の信とは全く関係のない異教徒の信心であることが明らかに知られます。


会員も会員で、最近の訳の分からない高森顕徹会長の説明よりも「相対の幸福」と比較しての「絶対の幸福」の方でこれを捉え、信心獲得の暁にはそんな素晴らしい幸福の身になれるのかと夢見ていることと思います。組織拡大に利用されているだけとは知らずに。皆さんは、「どんな悪業煩悩も往生のさわりとならない」ことを「幸福感が最高無上で、絶対に変わらない崩れない」と痛い勘違いをし、そのような幸福の身になりたいと思って高森教を聞いている内は救われないことを知るべきです。

高森の教行信証(信編) - 二種深信の誤った認識、救済の予定概念、信心決定病

高森顕徹会長が信心を説明する際によく用いるのが「二種深信」です。「二種深信」は真実の信心か否かの判定基準であり、「二種深信」が立っていなければ絶対に真実報土の往生はできないというのです。

深心といふは、すなはちこれ深信の心なり。また二種あり。 一つには、決定して深く、自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかたつねに没し、つねに流転して、出離の縁あることなしと信ず。
二つには、決定して深く、かの阿弥陀仏の四十八願は衆生を摂受して、疑なく慮りなくかの願力に乗じて、さだめて往生を得と信ず。
信文類

『観経』にある三心(至誠心、深心、回向発願心)の内、深心を解釈されたお言葉ですが、これは言うまでもなく一なる他力の信心を機の面と法の面と二種に開いて顕されたものです。二つの心が同時に起こるとか、片方が先に起こって間もなくもう片方が起こるというようなものではありません。また、当然ですが「機の深信」と罪悪感は異なります。勿論、己が力量をよく理解することは大切な事には違いありませんが、罪悪感の極まりが「機の深信」ではないことに注意が必要です。

さて、これを踏まえて「高森の二種深信」を見ていきます。それは、先に言ってしまうと二種深信の誤った認識、それに「救済の予定概念」と「信心決定病」が加わったものといったところです。

「『一念』とは、無明の闇のなくなった心をいう」
「闇」が晴れれば、明るくなる。いままで見えなかったものが、すっきり見える。無明の闇が破れると、何がハッキリするのか。
「自己の真実」と「弥陀の誓願」の二つである。ハッキリしたことを「深信」というから、この二つが明らかに知らされたのを「二種深信」と説かれている。自己のことを「機」といい、弥陀の誓願を「法」というから、「機法二種深信」ともいわれる。
(『なぜ生きる』p.199)

 誓願不思議に救い摂られ、無明の闇が晴れると、次の二つのことがハッキリする。
「金輪際、地獄ゆきと、疑い晴れる」(機の深信)
「極楽へ、必ず往けると、疑い晴れる」(法の深信)
 この二つが、同時に疑い晴れている心だから、「機法二種一具の深信」(二種深信)といわれる。
「地獄一定」と「極楽一定」を同時に、どうして知ることができるのか。
(『なぜ生きる』p.292~p.293)

読んでお分かりのように、二つのことが知らされたことだと書いています。そして、「地獄一定」と「極楽一定」という、矛盾する二つのことが同時に知らされるように言っています。これは誤りです。

親鸞聖人は信文類にて

しかるに『経』(大経・下)に「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。「信心」といふは、すなはち本願力回向の信心なり。

と仰せの通り、仏願の生起本末、本願の名号のいわれを聞いて疑い無いのが聞であり、それがそのまま信心である。それは自分で起こす信心ではなく、本願力回向の他力信心だと明らかにされています。その、名号のおいわれを聞くことによっておこさしめられた他力の信心を機の側と法の側とに分けて示されたのが「二種深信」ということですから、一つであって別々の二つの心ではないし、矛盾するものでもないのです。

①私というのは自力では決して迷いの世界を出られない者で、その私を助けるために②阿弥陀仏は名号を成就して、これを回向することで私を迷いの世から出離させ、往生成仏させて下さる。この南無阿弥陀仏の名号法におまかせして自力を離れたのが他力の信心であり、それを機の面から述べたのが①であり、法の面から述べたのが②です。①と信知したから②の法におまかせなのであり、②と信知したから①の機に用事はないなと自力が廃るのです。だからこの二つは別々でもなく一つです。また矛盾するものでもありません。それを矛盾した別々の心のように説いて、そんな摩訶不思議な信心だと騙っているのが高森会長というだけです。

ところで、『なぜ生きる』では無明の闇が破れると二つのことが知らされると書いてありますが、より高森教をハッキリと示している『こんなことが知りたい』ではまず真剣に実地に求道して、地獄一定を体験して、その直後に極楽一定を体験するかのように書いています。アニメ『世界の光 親鸞聖人』シリーズの親鸞聖人や韋提希の獲信のシーンは、こうした高森教を映像化したものです。

 信じたのも知ったのも、学問も修養もすべて間に合わず、堕ちるも助かるも判らぬ心一つが業に引かされて、地獄は一定すみかぞかしと、無間のドン底に叩き堕とされた時(機の深信)、
自力無功と他力不思議とは同時に働き、信心歓喜、歓喜踊躍とおどり上がり、阿弥陀さまこうまでして下さらなければ聞かない、しぶとい私でございました。(法の深信)
 どうしてこの御恩に報いようかと泣くより外にないのです。
(『こんなことが知りたい③』p.128~p.129)

 では、どうしたら自力が廃るのか。これは説明を聞いて判るものでもなければ、自ら捨てようと思って廃るものでもありません。先ず、自ら善知識を求めて真剣に聞法しなければなりません。そして、払っても払っても、後から後から現われ、奪えるだけ奪っても、なお心の底に、こびりつく自力の心に悲泣悶絶、求道聞法の絶壁に行きづまり、曠劫流転の逆謗の屍を如来の前に投げ出す体験を通らなければ廃りません。(『こんなことが知りたい①』p.110~p.111)

確かに真剣に求めるのは自力です。生れた時から他力に摂取されている者は一人もいないのですから、みんな自力で求めてゆくのです。そして聞けば聞くだけ、求めれば求めるだけ、聞ききらない必堕無間の自己に驚き、火の中突きぬけても、ここ一つはと思わずにおれなくなるのです。
 そして自力間に合わなかったと、助かる望みが断ち切られて、無間のドン底へ叩きおとされた時、十劫以来、呼び続けて下されていた阿弥陀仏のみ声が、五臓六腑を貫くのです。
(『こんなことが知りたい①』p.116)

アニメ『世界の光 親鸞聖人』の第一部では、法然聖人の元で火のつくような聞法求道をし、最後法然聖人の直の御説法を聞き、悲泣悶絶、地獄一定の苦しい体験をした直後に、泣いて南無阿弥陀仏南無阿弥陀仏と念仏を称えて喜ぶ姿が描かれています。それまでは南無阿弥陀仏の南も無いというのに、今思えばどんな教えなんだと不思議でなりません。

アニメ『親鸞聖人と王舎城の悲劇』の韋提希にしても、釈尊の元で真剣に定善をやろうとするができない自分に絶望して深い苦悶に堕ちてゆくシーン、そしてその直後に無量寿仏のお姿を拝見し、やはり泣いて南無阿弥陀仏南無阿弥陀仏と念仏を称えて喜ぶ姿が描かれています。

これが獲信だ」と言わんばかりに教えられている親鸞会の会員は、先ず自ら善知識だと信じる高森会長を求めて真剣に聞法し、あるいは光に向かって、あるいは宿善を求めて、あるいは白道を進むために、あるいは三願転入するために、聞法(聞邪義)に加えて五正行の実践という名の朝晩の勤行(助正間雑)、六度万行の実践という名の諸善(雑行)、破邪顕正(弘宣邪義)、財施(献金)、服従等の行を求道だと称してやり続け、その果てにアニメの親鸞聖人や韋提希のような体験をするのだ、それが信心決定だと思い込んでいるでしょう。

思い描いている獲信までの道程は、「因果の道理を知らされるほど廃悪修善を実践せずにおれなくなり、そうすると見えてくるのは悪しかできない己の姿。そんな自分が今死んだら後生は一大事だと驚き立ち、火の中かき分けてもここ一つは聞かずにおれなくなる。そしてやがて求道の絶壁に行き詰まり、地獄は一定すみかぞかし、自力間に合わなかったと、助かる望みが断ち切られて、無間のドン底へ叩きおとされた時、十劫以来、呼び続けて下されていた阿弥陀仏のみ声が、五臓六腑を貫く」こんなものではないでしょうか。そして、こんなものを信心決定とか聞即信の一念の体験だみたいに思って、そんな体験に憧れて高森会長の話を聞き、活動している会員ばかりかと思われます。

こんなのを、増井悟朗師は「救済の予定概念」だとしています。「こうこうこうなったのが弥陀の救い」と観念的に決めつけて、私らの側で作り上げているのです。また、「信心決定が大事」「信心決定しなかったら後生は一大事」だと言われ、とにかく信心、信心、信心決定こそが唯一の目的だと、真剣(?)に聞き求めている、そんな親鸞会会員のような人達は「信心決定病」にかかっているというのです。

これは何も親鸞会会員に限ったことではありませんが、彼らはそれが特に色濃いということです。ここで教えが正しい真宗ならばやがて本願力をたのんで自力を離れるということがありましょうが、親鸞会では教えが「高森の教」、行が「高森の行」、そして信も前回示したように

「高森の信」=「絶対の幸福」=「光明輝く生活」

であり、今回示したように

「高森の二種深信」=「地獄一定と極楽一定が同時に知らされる」

といったものですから、こんなデタラメ創作教義を聞いていて「真実の信」を獲られる方がおかしいです。また会員の方も、そのような「高森の信」を獲るまではと自力でこしらえた「救済の予定概念」と、自覚なくかかっている「信心決定病」とによって「金剛の真信に昏」いわけであります。


高森の行」をやり続けて知らされる己の姿が「機の深信」でもなければ、「いつ死んでも極楽参り間違いなし」と自分の中でハッキリしたと思っているのが「法の深信」でもありません。

往生ほどの一大事、凡夫のはからふべきことにあらず、ひとすぢに如来にまかせたてまつるべし。すべて凡夫にかぎらず、補処の弥勒菩薩をはじめとして仏智の不思議をはからふべきにあらず、まして凡夫の浅智をや。かへすがへす如来の御ちかひにまかせたてまつるべきなり。これを他力に帰したる信心発得の行者といふなり。 (執持鈔)

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。(歎異抄)

如来のお助けに助けられ、如来の計らいに計らわれ、往生には念仏一つと如来の誓いにすべておまかせしたのが「真実の信」であります。これを機の面から言えば、この煩悩具足の我は如来回向の念仏より他に出離の縁有ること無しなのであり、法の面から言えば、疑い無く慮り無く弥陀の願力にまかせて誓いの通り往生を得させて頂くとなるのであります。摩訶不思議な「高森の信」を求め、「高森の行」を修めていても、「真実の行信」は獲られないことに会員の皆さんは早く気付きましょう。



【参照】
『浄土真宗親鸞会は、親鸞聖人のみ教えと同じか?』9.機の深信について
『浄土真宗親鸞会は、親鸞聖人のみ教えと同じか?』10.法の深信について
『WikiArc』二種深信
安心論題/二種深信

高森の教行信証(信編) - 信心決定は過去の体験ではない。いまの南無阿弥陀仏こそわれらが往生の定まりたる証拠

親鸞会では「一念」ということを非常に重視します。その大体は、

「『一念』とは、人生の目的が完成する、何億分の一秒よりも速い時をいう」(『なぜ生きる』p.342)

という意味で、あっともすっともギャーとも言う間もない極めて短い時間のことを指しています。その「一念」に人生の目的が完成する、絶対の幸福になる、無碍の一道に出る、後生の一大事が解決する、などというのです。そしてその「一念」に自力間に合わなかったと無間のドン底に堕ち、同時に他力に摂取されるという摩訶不思議な体験をするように説き、それを「信心決定」だと言い、その時の体験を「聞即信の一念の体験」などと呼んでいます。会員の皆さんが追い求めている憧れの体験です。

しかし、そんなものが「信心決定」だなどとはどこにも説かれていません。全くもって珍しい教えであり、まさに「高森の信」であります。「信の一念」にしても、

それ真実の信楽を案ずるに、信楽に一念あり。一念とはこれ信楽開発の時剋の極促を顕し、広大難思の慶心を彰すなり。

阿弥陀仏の本願を聞いて疑いなく信受する信心が開け発った最初の時を信の一念(時剋の一念)といい、

一念といふは、信心二心なきがゆゑに一念といふ。

また、阿弥陀仏の救済をふたごころなく疑いなく信ずることを一念(信相の一念)というのです。時剋の一念の瞬間を凡夫の上で必ず、ハッキリと自覚できるとか、時剋の一念の自覚が無ければ真実信心ではないとか、時剋の一念の瞬間に地獄一定と極楽一定を同時に知らされるなどとは、ただの一言も仰っていません。

そもそも「信心決定」「信心獲得」が「体験」であるとは言われていません。蓮如上人は

信心獲得すといふは第十八の願をこころうるなり。この願をこころうるといふは、南無阿弥陀仏のすがたをこころうるなり。このゆゑに、南無と帰命する一念の処に発願回向のこころあるべし。これすなはち弥陀如来の凡夫に回向しましますこころなり。(5帖目5通)

他力の信心をとるといふも、別のことにはあらず。南無阿弥陀仏の六つの字のこころをよくしりたるをもつて、信心決定すとはいふなり。(5帖目11通)

等と仰って、信心決定する、信心獲得するといっても南無阿弥陀仏の六字のすがたを心得る以外には無いのだぞとお諭しです。であるから、蓮如上人は事あるごとに南無阿弥陀仏の六字のこころを懇ろに説き示されたのです。「必ず浄土へ迎えるから、安心してこの阿弥陀にまかせなさい」という南無阿弥陀仏の仰せをそのまま心に受けたのが信心です。その信心が開け起る最初の時を指して時剋の一念といい、その信心のすがた、仰せの通り南無阿弥陀仏に全ておまかせしてふたごころないことを信相の一念というのです。

ですから、重要なのは時剋の一念の時をハッキリ自覚し覚えているかどうかではなく、現在只今、南無阿弥陀仏に全ておまかせしてふたごころがないかどうかなのです。時剋の一念(と自身で勝手に思っている時)にどんな体験をしたといっても、それは年月を経る毎にどんどん過去の話になっていき、その記憶は段々と曖昧になってゆきます。そして最後死んでゆくときは忘れ失ってゆく、やがて必ず滅びるものです。「聞即信の一念の体験」をしたといっても、自分の記憶しか証拠はありません。もしそれが真実まことの信心を獲た体験ならばよいのですが、それがいわゆる神の啓示、自己暗示の類だったらどうします? 記憶の上での体験を糧に信心を語るというのは非常に危ないことなのです。

そんな曖昧で、100年もしない内にやがて必ず滅びゆくものが往生の証拠なのでしょうか? 蓮如上人は、いまの南無阿弥陀仏こそわれらが往生の定まりたる証拠であると仰っています。

当流の信心決定すといふ体は、すなはち南無阿弥陀仏の六字のすがたとこころうべきなり。すでに善導釈していはく、「言南無者即是帰命 亦是発願回向之義 言阿弥陀仏者即是其行」(玄義分)といへり。「南無」と衆生が弥陀に帰命すれば、阿弥陀仏のその衆生をよくしろしめして、万善万行恒沙の功徳をさづけたまふなり。このこころすなはち「阿弥陀仏即是其行」といふこころなり。このゆゑに、南無と帰命する機と阿弥陀仏のたすけまします法とが一体なるところをさして、機法一体の南無阿弥陀仏とは申すなり。かるがゆゑに、阿弥陀仏の、むかし法蔵比丘たりしとき、「衆生仏に成らずはわれも正覚ならじ」と誓ひましますとき、その正覚すでに成じたまひしすがたこそ、いまの南無阿弥陀仏なりとこころうべし。これすなはちわれらが往生の定まりたる証拠なり。されば他力の信心獲得すといふも、ただこの六字のこころなりと落居すべきものなり。

阿弥陀仏が昔法蔵菩薩であった時、「衆生(お前)を仏に成さなんだら我も仏に成らんぞ」と私の正覚と自身の正覚とを同時に誓われました。その本願が成就し、誓いの通り阿弥陀仏と成ってすでに正覚が成就されたすがたが、いまの南無阿弥陀仏であるというのです。そして、いまの南無阿弥陀仏が、私達の往生が定まっている証拠だとの仰せです。

定まりたる」とは現在完了形で、過去だけでもなく、現在だけでもないところがポイントであるとお聞きしたことがあります。私達が名号のいわれを聞き受け信心が開け起こったはじまりが時剋の一念、その信心のすがたが信相の一念でありますが、信心が相続してゆくのは南無阿弥陀仏が成就して絶えず私を喚んで下さっておられる故、バックボーンに常に如来の本願力がはたらいて下さっているが故であります。

信心を頂いて私の心が立派になったから相続してゆくのではありません。また信心を頂いたその時に不思議体験をしたから往生一定なのではありません。私の中には何にもありゃしません。空っぽです。そこに如来の本願力が、つまり南無阿弥陀仏が来りたまい、入りたまうから「なんまんだぶ、なんまんだぶ」とよく響くわけですね。私の中には確たる証拠はなく、証拠は今現に届いている南無阿弥陀仏しかありません。

常に信は仏辺に仰ぐ」と昔の人がよく言ったというのはそのことなのです。私にあるのは煩悩妄念のみで、まことはない。だから私の心の中に信心を探さずに、仏様の側に仰げというのです。それを、「自分がこうこうこういうハッキリした体験をしたのだから間違いない」と決めているのは、信を仏辺に仰がず、煩悩妄念の中に探しているすがたです。「高森の信」とは所詮その程度のもので、創価学会の信心を真宗の言葉を使って表現しているに過ぎません。


教義の根幹は大沼法竜師、伊藤康善師のパクリ、組織拡大法もパクリ、信心もパクリ、何もかもパクリというのが「高森の教行信証」です。こんなものを「唯一絶対にして真実の宗教」などと一時的にでも信じていたのですから、それは馬鹿にされ蔑まれても仕方ないかなと思わされます。会員の皆さんは、いくら「高森の教行信証」を仰ぎ奉ろうとも「真実の教行信証」とは無縁、どころか反って障害にしかならないことを知って、一刻も早く邪義を捨て去り、本願を信じ念仏して頂きたいと思います。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【参照】
『WikiArc』補註7 信の一念・聞
『飛雲』自力による一念の信心
『用管窺天記』慈悲は罪悪機中に味わう

高森の教行信証(信編) - 「一念の救い」と言いながら、実際は「20年や30年」「30年40年」「100年や200年」では獲得不可能の信心

親鸞会では、阿弥陀仏の救いに時間はかからない、「一念の救い」だとよく言われます。

「『一念』とは、人生の目的が完成する、何億分の一秒よりも速い時をいう」
”人間に生まれたのは、これ一つであった”と、人生の目的が成就したのを「信楽開発」と言い、その分秒にかからぬ速さを「時剋の極促」と言われている。まさに極速円融といわれるゆえんであろう。
 では、なぜ弥陀の救いは、こんなに早いのか。(中略)

「弥陀の悲願は徹底しているから、一刹那に臨終の迫っている、最悪の人を眼目とされている。もしあと一秒しか命のない人に、三秒かかるようでは救えない。一念の救いこそが、弥陀の本願(誓願)の主眼であり、本領なのだ」
(『なぜ生きる』p.342~p.343)

いかにも今日聞いて今日救われる、今臨終の人でも救われるかのように語っています。実際、今臨終の人でも救われる教えであることは間違いありません。『観無量寿経』下品下生では、十悪五逆の罪人が臨終に善知識に遇い、勧められるまま念仏を称えて往生したことが説かれています。しかし、高森教ではこれも大ウソです。

親鸞会では「平生業成」の看板を掲げて「人生の目的が現在に完成する」などと言うものですから、いかにもすぐ、聞く人によっては一座の聞法で、時間がかかる人でも3年くらいで「人生の目的」が完成して「絶対の幸福」になれるような印象を受けます。ところが、よくよく聞いていきますとそんなことは無く、その「一念の救い」、要は「高森の信」を求めて「高森の教」を学び「高森の行」を修めていかなくてはなりません。つまり

救われるのは「一念」だが、その「一念」に到達するのは時間がかかる

というのが実態なのです。その「時間がかかる」というのも三秒くらいならいいですが、

・20年や30年で獲られる信心なら「億劫にも獲難し」と言われるはずがない(これが獲信か、7P)

・雑行、雑修、自力の心を知るには30年40年かかるだろう。(教学講義)

・信心獲得は100年や200年求めて獲られるような、ちっぽけなものでなく、多生永劫、求めてようやく獲られるもの、ということが明らかです。ーーー
 我々も魂のリハビリをしているようなもので、信心獲得までには肉体のリハビリどころでない、多生永劫という長いリハビリの時間を要するのだ、と教えて頂きました。(昨年来た友人の手紙・会員暦30年以上)
『私の白道』5より)

とあるように「20年や30年」「30年40年」「100年や200年」で獲られるようなものではないというのですから、実質現世では不可能ですわ。そんな本願では、「一刹那に臨終の迫っている、最悪の人」「あと一秒しか命のない人」はおろか、年若く健康で、頭脳明晰、やる気に溢れた大学生でも不可能です。あまり適当な例えではありませんが、超サイヤ人ブルーの界王拳の悟空、超サイヤ人ブルーの力を更に超えて破壊神同等のトッポを倒したベジータ、超サイヤ人ブルーと同等に戦える17号の同時攻撃を破るジレンに俺ら生身の人間が勝負を挑むみたいなもんで、力の差は歴然、試合の前から既に勝敗は決しています。


それもそのはずで、「信文類」「化身土文類」には

・また横出あり、すなはち三輩・九品、定散の教、化土・懈慢、迂回の善なり。
・雑行とは、正助を除きて以外をことごとく雑行と名づく。これすなはち横出・漸教、定散・三福、三輩・九品、自力仮門なり。


と教えられています。高森教はひいき目に見て雑行の教えですから、二双四重の教判ではひいき目に見て横出」に分類されます。これは確かに「100年や200年」ではない、報土への回り道なので納得です。

親鸞会の教えは「横超」に「横出」をくっつけたような珍しい教えなので、「一念で救われる」と言う時は「横超」の方を強調し、そうやって聞く者を誘い出して「横出」の方へ導き、いつまでも救われないと不足をならす会員には世間事と比較して「後生の一大事」の重さを説いて黙らせるという手法を用いています。「横超」「横出」といってもそれは言葉だけ浄土真宗で、その実は「一念の救い」という「高森の信」を目指して善の勧めと称した「高森の行」をやっていけという「高森の教」です。

まず、「絶対の幸福」というエサをぶら下げ、次に釣れた者を無常と罪悪でせめたて、「後生の一大事」を説いて死後の恐怖を煽り立てます。すると聞く者は何とかそんな一大事から逃れたい、そして変わらぬ幸福の身になりたいと思い、「後生の一大事」の解決と、「絶対の幸福」の獲得を目指して組織拡大に利用されてゆくのです。「聞法(聞邪義)」を重ねさせることで「高森の教」を刷り込み、「最も宿善厚くなる行為」「全人類が救われるたった一本の道を示すという素晴らしい善行」との触れ込みで「破邪顕正(弘宣邪義)」を正当化し実践させています。それに加え、組織を拡大させ基盤を安定させる「財施(献金)」、会長及び上司への「無条件服従」が勧められるのは勿論です。親切や親孝行、約束を守るといった日常生活、倫理道徳的な善行はサブ的な要素で、積極的に勧められるのは上に述べたような行為です。

私もそうでしたが、「現在只今助かる」という言葉に惹かれて会員の皆さんは聞き始めたのだと思います。しかし、聞いても求めても助からない。「一念の救い」に遇えない。「絶対の幸福」になれない。その理由については「事は後生の一大事だから」「教えは正しいがついていけない自分が悪い」などと自分で自分を納得させ、一朝一夕ではいかないんだと、「20年や30年」「30年40年」「100年や200年」で獲られるようなものではないものを求めているんだということで、現役会員の方々は今ではすっかり「現在只今助かる」をアキラメているのではないでしょうか?


会員の皆さんが親鸞聖人の教え通り「真実の行信」を獲られないのは、皆さんの聞き方、求め方が悪いというよりは、教えが間違っているからです。教義的にひいき目に見て「三輩・九品、定散の教、化土・懈慢、迂回の善」「横出・漸教、定散・三福、三輩・九品、自力仮門」の教えを行じていて「真実の行信」を獲られる方がおかしいのです。加えて、実態としての行は悪業悪行がメインで、しかも浄土往生、成仏というよりは「絶対の幸福」という夢・幻のような現世の幸せが目的ですから、世間的な幸福云々を超えた出離を目指した上での18願の救いが判るという方がどうかしています。

18願の信、「真実の信」は、私達が仏願の生起本末、南無阿弥陀仏のいわれを聞いて疑い無いことです。それは自分で起こす信心、自分でそうだと思い固める信心とは違いますから、「本願力回向の信心」と言われています。「必ず極楽へ迎えるから、安心してまかせなさい」という勅命をそのまま受けるのがすなわち信です。本願は成就して、既に南無阿弥陀仏と成って今現に私にはたらいていますから、「そなたを助ける法が今はたらいておるぞ」と聞くのです。そう聞いたなら、そう受け容れたなら、己の計らいは要りません。つまり自力が廃る、自力を離れるのです。後は、命ある限り如来の救済法である「南無阿弥陀仏」を口に称えて、如来大悲の恩徳、師主知識の恩徳をかみしめ、至徳を報謝する人生を生きて行くのです。これがよく真宗の「信心決定」したる「念仏の行者」というものです。

南無阿弥陀仏」の勅命を受けたその時、臨終を待たずして浄土往生が定まりますから、これを「平生業成」といいます。何か特別な行が必要なわけでもなく、私達としてはただ本願力にまかせるだけですので、今臨終という人でも間に合います。今臨終という人に「高森の行」をやっていかねば助からない、「20年や30年」「30年40年」「100年や200年」で獲られるようなものではないと説くのはあまりに無慈悲です。こんな教えでは誰も助からないということは今まで述べてきた通りです。

信心獲得」「信心を頂く」と聞きますと、どうしても「頂く」ということに執着し、何か物を貰うように阿弥陀仏から何かを賜るんだろうと思いがちですがそうではありません。「信心獲得」「信心を頂く」というのは、要は「計らいを捨てる」「計らいは要らない」ということです。「ただ南無阿弥陀仏のいわれを聞け」「「助けるぞ」の勅命を受けよ」とこういうことです。それを私はよく「本願を信じ念仏する」と申し上げているわけです。会員の皆さんには、現世では獲得不可能な「高森の信」「絶対の幸福」を追い求めることはもう止めて、親鸞聖人の仰せに耳を傾けて本願を信じ念仏して頂きたいと思います。

高森の教行信証(信編) - たまたま「信心決定した」という人がいても、「疑似体験」「造られた〝獲信体験〟」「安楽椅子の人」と言われてしまう獲得超難関な信心

教えが「真実の教行信証」ではなく「高森の教行信証」ですので、そんな高森会長の話をまともに信じて実践していても「真実の行信」が獲られるわけがありません。

それでもたまに、「高森先生から聞いて信心決定した」という奇特な方が現れます。昨年では、

「晴れて大悲の願船に」

という見出しで学徒となって2年目、30代のデザイナーというブラジルの会員さんの獲信体験が『顕正新聞』1面で公表されました。あれからそのブラジルの会員さんはどうしているのか定かではありませんが、もうひらがなやカタカナはマスターしたんでしょうかね。その方の信心の程は分かりませんけれども、それに対して日本の、それこそ会員歴何十年といった講師部員や会員が未だに救われていないのはどういったわけでしょうか。


親鸞会では、機関誌などで「獲信体験」を公表した会員には信心に”お墨付き”を与える一方で、会員以外の者(退会者や華光会員、その他の真宗信者など)が「獲信した」と言おうものならこぞって「群賊悪獣」「体験至上主義」「自称獲信者」と呼び、「彼らの信心は所詮体験しかないのだ」とか、「そんな簡単に獲られる信心ではない」などと一刀両断しています。

 獲信したと思っている者は、
「私が信心決定した時は、ああだった、こうだった」
「オレが信心獲得した時は、こうなった、ああなった」
と体験話をしたがる。
 いわゆる珍しい話である。
『親鸞会公式ホームページ』擬似体験のコツ

  今晩とも知れぬ命、罪悪深重の己が、今死ねばどうなる。後生が気になり、つらい、つらい、私も早く救われたい、ああなりたいと自分を急き立てる。大声で念仏称えたり、なんでオレは救われないのだ、と叫んだりもする。韋提希のように、はいずり回る者も現れる。
  弥陀の呼び声、一声聞きたい。聞いて、早く楽になりたい一心である。
  すると人間の心は、まことに複雑怪奇。自分で自分に説法する。心の中から呼び声を発するのだ。恐るべき自己暗示は、聞こえない声も、聞こえたと深く思い込ませてしまうのである。
  つかんだら、もう放さない。それで、信心いただいた、ああ、オレはもう助かった、となる。
『親鸞会公式ホームページ』造られた〝獲信体験〟

親鸞会では会員以外の獲信者(ホームページでは「浄土真宗華光会」のことを指していると思われます)のことをこのように言い、「安楽椅子の人」だとか呼んでその信心を否定します。どうも親鸞会では、真実信心か否かの分かれ目は「親鸞会会員であるか否か」にあるようで、似たような体験談でも会員なら「獲信者」だと称讃し、非会員なら「自称獲信者」だと貶めています。また、「高森顕徹会長や出版物を褒め讃えているかどうか」にもあるようで、先ほどのブラジルの会員さんも、当時独学でひらがなを勉強中とは到底考えられない文章で高森会長や映画『なぜ生きる』を絶賛していました。


体験談と言えば、最近よく「高森先生から聞いて信心決定した」という「金星人」さんの体験談を多く頂きます。(どうやら「金星人」=「火星人」=「ヘナチョコ」=「火の人」のようです。飛雲さよなら親鸞会に頻繁にコメントしており、その信心や人格がよく知られます。真宗でも高森教でもない、独自の「金星教」ワールドが展開されています。もしかしたら他にもハンドルネームがあるかも知れません)

聴聞していればいつか助かる、と信じていた我が身に大変な大事件が起こりました。心は真っ暗にカキ乱れ、光に向かっているのに何故に最低最悪の酷い目にあい、この世の地獄を見なければならぬのか。この世の自業苦を解決しなければと真剣に聴聞しました。
真剣に聴聞する心が信罪福心からであり、後生の一大事が何一つも心にかかってない自分が知らされて、お門違いだと見放されました。一生懸命に求道してきたつもりが、何一つも役に立たず、結局空回りで一歩も進んでいない。これから先にいくら求道しても絶対に助からない奴だ。どうしたらいいのだ。分からない分からない。と、もがき苦しんでいた時に「そのままだぞ」と直の呼び声が脳裏にハッキリと聞こえました。「そのまま助ける本願」は本当だった本当だったと疑いが無くなり、湧き出る歓喜の心から念仏を何度も称えさせられました。
「体験談」のコメント(本人)より抜粋)

私はS会以外から話を聞いた事がありません。
光に向かっている筈なのが、悪果が次々に現れて韋提希の様に愚痴の心で苦悩し、全てを捨ててご法話会場に行き、泣き泣きお勤めをして真剣に聴聞しました。聴聞する目的がお門違いの人は創価学会に行ってくれとT先生からも見捨てられました。今まで真剣に求道してきたのに何も聞かないテレーキョトンボーの闡提の心に泣かされて、分からない分からないと三定死で苦しみぬいて、もうダメだと諦めた時に、幼児の様な声で「そのままだぞ」とハッキリと声が聞こえました。本願に間違いがなかった。T先生の言っていた事は本当だったと大驚喜心が起こり疑情がなくなりました。それ以来後生の一大事の解決の為に聴聞するという気持ちはなくなりました。
「金星人(火星人)さんへ」のTENさんのコメントより抜粋)

(※TENさんのブログはこちら⇒大悲にふれて

このような書き込みが相当なされています。当ブログでも相当書いており、その前にもTENさんの証言によると「100回位聞きました」とのことですから、まさに「体験談のオンパレード」です。

今までに、金星人さんのそういった体験談が親鸞会の機関誌で取り上げられ、「獲信体験」として公表されたかどうかは定かではありません。しかし、これは対象こそ違うものの、上に紹介した親鸞会公式ホームページにて指摘していることそのものです。金星人さん、貴方は当時「正しい阿弥陀仏の本願を説く先生」だと信じていた高森会長の話を聞いて「聞即信の一念の体験」をしたと言っていますが、高森会長からは、直接的にせよ、間接的にせよ貴方の体験は「疑似体験」「造られた〝獲信体験〟」であり、「安楽椅子の人」だと言われているようですね。金星教では「錯乱状態でシナプスが繋がり何か閃く事」が「聞即信の一念の体験」のようですから、それは高森教からしても間違いでしょう。

親鸞会内では「誹謗サイト(親鸞会批判サイトのこと)を見ることは謗法罪だ」とうるさいので、当ブログを閲覧して書き込んでくる点からして、金星人さんは忠実な「高森教徒」でないことだけは間違いなさそうです。また、少なからず現在の教義に疑問を持っているようで、親鸞会及び高森顕徹会長に全幅の信頼を置いているようでもなさそうです。現在は高森会長のことを「正しい阿弥陀仏の本願を説く先生」と信じていないともお答え頂いています。ということは、親鸞会からすれば金星人さんは「群賊悪獣」「体験至上主義」「自称獲信者」であり、「彼らの信心は所詮体験しかないのだ」とか、「そんな簡単に獲られる信心ではない」などと一刀両断されてしまう側の人間ということになりますね。


親鸞会の機関誌などで「獲信者」だと紹介されたからその人は真実信心の人だとは言えませんが、それにしても親鸞会では「獲信者」の数が極めて少ないです。親鸞会以外では皆無であり、たまたま「信心決定した」という人がいても、「疑似体験」「造られた〝獲信体験〟」「安楽椅子の人」と言われてしまう獲得超難関な信心のようで、これで果たして「全人類が救われるたった一本の道」なのかと疑問に思わざるを得ません。

勿論、獲信者が親鸞会以外では皆無などということはなく、決して多いとは言えませんが現在も信心獲得した念仏の行者は相当数おられることでしょう。逆に、念仏一行どころか悪業悪行、助正間雑、雑行を勧める教えをまともに聞いて信心獲得するということの方がおかしいのです。教義の誤りは、体験談を否定しつつも会員のモチベーションを保つために体験談を事あるごとに載せ続ける矛盾を通してもよくわかると思います。善知識方の書かれたものに体験談というのはほとんどありません。特に生々しい体験談は皆無です。書かれたものは体験談ではなく、教えです。

確かに信心獲得することは難しいと教えられてはいますが、会員の皆さんの場合は、皆さんが信心獲得できない最大の原因は「間違った教えを聞いて実践している」というところにあります。それはまた次回に譲ることにしますが、兎にも角にも「高森の教行信証」から離れて「真実の教行信証」を知らないことには浄土真宗の信心は分かりませんから、会員の皆さんは邪義を邪義と正見して一刻も早く見切りをつけ、「南無阿弥陀仏のいわれ」を聞いて「信心歓喜」して頂きたいものです。


それにしても、体験談をたのみにして一度掴んだらもう離さないというのは恐ろしいことです。私には、そんな不思議体験が無くて本当に良かったです。もし私に不思議体験があったら、「これでもう大丈夫」「あの時あんな体験をしたのだから」とどんずわって、それ以上法を聞くことも、真宗を学ぶことも無く、また少しでも御恩報謝をしようとも思わなかったかも知れません。「自分の意識、記憶の中の出来事」という無常のものをたよりとしているというのは自力の計らい以外の何物でもないですし、そんなものが役に立つと言っているのは「真実信心がどんなものか知らない」と表明しているようなものです。

体験談は万人に当てはまるものではないし、実際に信心を獲た人がいるということは分かってもそれ以上実りはありません。そんな個人的な体験談を何度も書き連ねるというのは自慢以外の何物でもないでしょう。まして体験談を元に「本願まこと」とか言われてもね。皆さんにも信心獲得してもらいたいと思うのであれば、自身がまず教えをよく学んで、そして教えを書くべきだと考えますが、はてさて・・・。

高森の教行信証(信編) - 「難信」だから何十年と求めても信心を獲られないのだ、と救われないことを正当化し、法然聖人、親鸞聖人の教えと真逆なことを教えている高森顕徹会長

確かに真実信心を獲ることは難しいと教えられています。

弥陀仏の本願念仏は、邪見・驕慢の悪衆生、信楽受持することはなはだもつて難し。難のなかの難これに過ぎたるはなし。(正信偈)

しかるに常没の凡愚、流転の群生、無上妙果の成じがたきにあらず、真実の信楽まことに獲ること難し。なにをもつてのゆゑに、いまし如来の加威力によるがゆゑなり、博く大悲広慧の力によるがゆゑなり。(信文類)

(68)
如来の興世にあひがたく
 諸仏の経道ききがたし
 菩薩の勝法きくことも
 無量劫にもまれらなり

(69)
善知識にあふことも
 をしふることもまたかたし
 よくきくこともかたければ
 信ずることもなほかたし

(70)
一代諸教の信よりも
 弘願の信楽なほかたし
 難中之難とときたまひ
 無過此難とのべたまふ
(浄土和讃)

せっかく「高森の教行信証」という邪道を出て、親鸞聖人の教えを聞いて報土往生したいという願いを起こして聴聞している人でも、未だ「どうしたら信心決定できるのか」悩まれている方が少なくないと思われます。

親鸞聖人は、なぜ信心を獲ることが難しいかというと、一つには「邪見・驕慢の悪衆生」にとってはこれ以上難しいことはないとお示しです。ただこれは、次の理由にもつながりますが本願力回向の救いを自力疑心の計らいをもって捉えるからこれ以上難しいことはないということです。阿弥陀仏のお力を疑っているから、他力の救いを知らないから、自力に拘って邪見になり驕りたかぶっている、そういう者は難の中の難、斯に過ぎたるは無しとなるわけです。本願力におまかせして自力を離れたならば、これ以上易いことはありません。

「じゃあどうまかせればいいのか」と問う方がいるのですが、それが「自力」であり「邪見驕慢」なのです。如来が問題にされ、如来の手によって成就し回向されている救いの法を、我が問題とし、我が手を伸ばして掴もうとしているのですから、獲られるわけがないのです。「南無阿弥陀仏(必ず極楽へ迎えるから、安心してまかせなさい)」の勅命をそのまま聞いて、そのまま受け容れるよりありません。「助けるぞ」をくのがです。

方法論はありません。歎異抄で言えば、「ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし」とよきひとの仰せをかぶりて信ずる、つまりそのまま受け容れて念仏するより「往生のみち」は二つと無いのです。この他に、何か我々がすべきことがあるはずだと、何もしないで救われるなどあるはずがないと自力で救いを掴みにかかっている者を邪見・驕慢の悪衆生と言われ、そんな者は「信楽受持甚以難」と説かれるのです。

これは親鸞会がよい典型例です。高森会長は「大沼法竜師の味わい」を教義と勘違いして半世紀以上経過しておりますが、言葉だけ真似て真宗を装い、「真実を知っている者は自分達以外にはいない、と他人を見下し扱き下ろして」います。そんな高森会長や愉快な仲間達のような者を

邪見・驕慢の悪衆生

というのです。高森会長は、「難信」だから何十年と求めても信心を獲られないのだ、と救われないことを正当化し、「我々は自惚れているから、善をして善のできない地獄一定の自分だとハッキリ知らされなければ救われない」と教義を創作して「善の勧め」なる「高森の行」を勧めて法然聖人、親鸞聖人の教えと真逆なことを教えています。会員も会員ですっかり騙されてその気になり、ありもしない信心を求めてありもしない道程を通ろう、通れるんだと自力の求道を美学としているのですから、まさに邪見・驕慢の悪衆生そのものです。

私は声を大にして言いたい。掴もうとしているその手を引っ込めて、ただ如来の勅命を仰ぎ聞き受けろと。真宗の信心はただそれだけです。後は南無阿弥陀仏南無阿弥陀仏とお念仏を申して、往生を定めて下された御恩を報謝する人生を生きて行く。これがお念仏申す人生を生きるということです。


さて、それと、信心を獲ることが難しいもう一つの理由は、「いまし如来の加威力によるがゆゑなり、博く大悲広慧の力によるがゆゑなり」と教えられています。この現代語訳は、

なぜなら、信心を得るのは、如来が衆生のために加えられるすぐれた力によるものであり、如来の広大ですぐれた智慧の力によるものだからである。

ということですが、要は「阿弥陀仏の本願力によって回向される信心であるから難しい」というのです。人によっては「?」が100個くらいつく理由だと思います。私もそうでした。

普通は、「教えがあって、教えの通り行じて、さとる」というのが仏教なのですが、浄土教、特に真宗は行ずる際の「信心」が問題になります。また、教えを行じてさとるのは私ですから、普通主体は私なのですが、浄土真宗は「阿弥陀仏」が往生の因も果も「回向する」つまり与えるという教えであり、主体は私ではなく「阿弥陀仏」であるという点も事を難しくしています。そして「信心獲得」とか「信心を頂く」と表現しますので、そう聞いた私達はつい「頂こう」「頂くにはどうすればいいか」と方法論に走りがちです。この点が厄介なのです。

信心を頂く」といいますが、これは言葉を変えると「計らいは要らない」「方法論は要らない」ということです。本願は既に成就して「南無阿弥陀仏」と成り、「必ず極楽へ迎えるから、安心してまかせなさい」という喚び声となって私に届いています。こうした名号のいわれを聞いて、「必ず助ける」本願力が私にはたらいているとわかったら、本願力が信じられたなら、こちら側で余計な詮索は不要なのです。これは自分で起こす信心ではありません。ではどうして起こるかといったら如来より起こさしめられる信心だというので、これを、「他力の信心」「本願力回向の信心」というのです。それで「信心を頂く」と言われているのです。私が私の力で頂こうとして頂けるものではなく、「南無阿弥陀仏」の六字のこころをそのまま聞き、そのまま受ける。それが「頂く」ということなのです。

同じことで、「自力を捨てる」とよく言われますが、捨てようとするのもまた「自力」であって、自分で捨てられるものではありません。これも、「必ず助けるからまかせろ」の阿弥陀仏の勅命を受けて「こんな邪魔なものは要らないな」と廃るのです。これを「自力を捨てて他力に帰する」というのですが、私の力は一切要せず、ただ如来の本願力のみで迷いの世界を離れ、往生成仏せしめられるという教えであるが故に、逆に人々は「そんなことはなかろう」「そんなうまい話があるか」「何かやらなければならないことがあるはずだ」と疑い計らってしまう。だから、「無上妙果の成じがたきにあらず、真実の信楽まことに獲ること難し」、まことに悟り易い教えであるが、悟る者がいない。それは真実の信楽を獲ることが難しいからだ。どうして難しいかと言えば、阿弥陀仏の本願力によって回向される信心を自力で捉えているからだ、と言われるのです。


このようなことですから、自力で掴もうとする限りは「難信」であっても、一たび「助けるぞよ」の勅命を受けて計らいを離れた念仏の行者にとっては「とりやすの安心」「こころえやすの安心」なのであります。

そもそもその信心をとらんずるには、さらに智慧もいらず、才学もいらず、富貴も貧窮もいらず、善人も悪人もいらず、男子も女人もいらず、ただもろもろの雑行をすてて、正行に帰するをもつて本意とす。
その正行に帰するといふは、なにのやうもなく弥陀如来を一心一向にたのみたてまつる理ばかりなり。かやうに信ずる衆生をあまねく光明のなかに摂取して捨てたまはずして、一期の命尽きぬればかならず浄土におくりたまふなり。この一念の安心一つにて浄土に往生することの、あら、やうもいらぬとりやすの安心や。されば安心といふ二字をば、「やすきこころ」とよめるはこのこころなり。さらになにの造作もなく一心一向に如来をたのみまゐらする信心ひとつにて、極楽に往生すべし。あら、こころえやすの安心や。また、あら、往きやすの浄土や。
『御文章』2帖目7通

対して「高森の教」では「絶対の幸福」という「高森の信」を目指して悪業悪行、雑行、助正間雑等の「高森の行」を勧めています。「すてて」と仰せの「雑行」を「拾え」と言って自力疑心を勧めているようなものですから、そんなデタラメ創作教義をまともに信じていては「難信」は「難信」のままであり、「とりやすの安心」「こころえやすの安心」と心得られるわけがないことは言うまでもないことです。

迷いの世界を自力で出離しようとしているから、これ以上難しいことはないとなるのです。あ、いや、そうじゃなかった。親鸞会の会員は「絶対の幸福」を獲ようなどと目的からして違っているので、18願を信ずる以前の問題でした。まぁそれはさておき、私達には絶対不可能な出離、そして往生成仏をさせんと阿弥陀仏は本願力を成就し「南無阿弥陀仏」と回向されているのですから、私達はただその本願力がはたらいておるぞと聞き、受ける以外にないのです。願力にうちまかせる他に信心も安心もありません。

このまま親鸞会で高森会長が「正しい阿弥陀仏の本願を説く先生」だと信じていくら聞き続けたところで、悪業悪行、助正間雑、雑行、ありもしない信心、ありもしない方法論を説き与える偽の善知識、邪の善知識なのですから「真実の行信」を獲ることなど不可能です。高森会長が指し示す道は「全人類が救われるたった一本の道」ではなく、「かへつてまた曠劫を経歴する道」であります。会員の皆さんは、早くこの事実に気づいて泥船から脱し、「南無阿弥陀仏」という「大悲の願船」に乗じて「難度海を度」して頂きたいものです。
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

最新記事
最新コメント
最新トラックバック
月別アーカイブ
カテゴリ
検索フォーム
RSSリンクの表示
リンク
ブロとも申請フォーム

この人とブロともになる

QRコード
QRコード