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【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(1)

これから何回かに分けて「行文類」の「大行」について考察してみたいと思います。というのも、称名報恩といっても念仏は信後報謝としての意味ばかりではないだろう、それでは俺の腹はふくれない、という考えからです。

確かに本願に対して疑蓋無雑の「信心」が往生の正因だから、「称名」は行者の心持ちからしたら報恩感謝の意だと言われるのも分かります。蓮如上人の『御文章』を読んでいますと、このことばかりが書かれています。それはその通りなんだけれども、だとしたら「信心」が先で「称名」は後ではないか。また助かるだけで言ったら「信心」ばかりで「称名」は要らないということになりはしないか。まだまことの信心の行者ならいいが、素人がちょっと聞くと「信前の念仏は全て自力の念仏」「称えても無意味なもの」と捉え、「称名」を敬遠し廃することになりはしないか。

ところが『教行証文類』では「信心」に先駆けて「称名」すなわち「」が説かれている。そして、

名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。「行文類」 経文結釈「破闇満願」

と、「称名」に我々の一切の無明を破り、一切の志願を満たして下さるはたらきがある。「称名」すなわち「最勝真妙の正業」、正しく往生が決定する行業だと仰っています。蓮如上人とは教え方が随分と違っています。

もしお念仏が親鸞会の言うようにただの「お礼」であれば、ちっとも、というのは言い過ぎだけれども、有難くありません。しかし、私はお念仏を称えていると法の喜びが多くなり、本願のはたらきを感じられます。一声一声が「淳心房を救うぞ」という呼び声であり、後生を安心させて頂くと共に、何とかこの本願を伝えたいという気持ちも起きてきます。お念仏が信後報謝の意味しかないとしたら、なぜこんなに有難いのだろうか。

また、南無阿弥陀仏と称えることが単に「お礼」ということならば、どうして南無阿弥陀仏を本尊にして崇め奉るのか不明です。私達が拠り所とし、根本に尊ぶべきものが本尊であるはずなのに、「お礼」の言葉を本尊として掲げるというのはちとおかしくはないか。

まだあります。親鸞聖人のお言葉として『歎異抄』後序には

煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておはします

と書かれています。「信心」が正因で「称名」に「お礼」の意味しかないとしたら、なぜ「ただ念仏のみぞまこと」と仰ったんだろうか。「ただ信心のみぞまこと」とか、あるいは「ただ本願のみぞまこと」「ただ名号のみぞまこと」とは仰らずに、どうして「ただ念仏のみぞまこと」と仰ったんだろうか。

親鸞聖人は、ただ南無阿弥陀仏の名号が「大行」であるというのでなしに、

大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり大行釈

と、無碍光如来の名を称すること、南無阿弥陀仏の名号を称えることが「大行」だと仰っています。これが私達の口に称えられる念仏でないとしたら一体何だ。御開山の釈に合わないじゃないか。

もつぱらこの行に奉へ、ただこの信を崇めよ。
たまたま行信を獲ば、遠く宿縁を慶べ。

総序のお言葉でも判るように、親鸞聖人は「信心」だけではなく「」を一緒に教え、「奉へ」よとお勧めです。

なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか? ここが分からないとお念仏の持つ意味合いが軽くなり、その有難みも薄れ、場合によっては無くなってしまう気がします。この謎を紐解くことが、如来広大の恩徳をより深く重く受け止め、味わうことにつながるだろうと思います。そこで私なりに様々な文献を参照しつつ、少しずつ区切って考察していこうと考えています。


何せ私は親鸞会時代に全くデタラメな教義を吹き込まれてきました。特に「」については第19願の「諸功徳」、『観経』顕説の「定散二善」、七仏通戒偈の「諸悪莫作 衆善奉行」、仏教の根幹、因果の道理の結論であるという「廃悪修善」、『浄土和讃』の「往生浄土の方便の善」、『御文章』の「宿善」等を根拠に

・高森顕徹会長の話を自力で命がけで聞くこと
・親鸞会に献金(財施)すること
・親鸞会に人を誘う(破邪顕正する)こと
・高森顕徹会長及び上司の指示に無条件で従うこと


およそこれらに代表される行為を「」だとし、「横の道を進む手段」「縦の線(信心獲得)に近づく手段」として勧められてきました。それらが獲信・往生に無関係であるだけでなく、「本願力回向」「往相回向」に真っ向から反することも知らずに。一方で、「念仏は信後報謝に限る」「信前も信後も念仏はお礼」と教えられ、成就文には「念仏がないから信心一つ」などと言われてきたものですから、救われるには関係の無いもの、意味の無いものと思って勤行や法話の前後位しか「称名」はせず、敬遠してきました。

またこんなこともありました。学生時代の夏合宿で『一枚起請文』のお言葉

ただ極楽往生のためには、南無阿弥陀仏と申して疑いなく往生するぞと思いとりて申すほかには、別の子細そうらわず。

を覚えようと読んでいたところ、大学院生と思われる他大学の先輩から「それじゃ称名正因の異安心だよ」と言われてしまったのです。この御文は親鸞会発行『教学聖典(8)』の中に載っていたのでそのことを告げると先輩は「あぁそうなのか」と言っていましたが、先輩の理解も自分と同様に「信前の称名は救われるために無意味」というものだったのでしょう。

それでいて上述した「高森の行」は「救われるまでに絶対に必要なもの、つまり意味のあるもの」と思って重視していました。振り返ると、信前の念仏は「無善根・無功徳・無福徳因縁」で意味のないもの位にとらえていたかも知れません。信後の自然法爾の念仏、心の底から吹き上がる報謝の念仏でなければならない、いくら称えていても助からない、逆に称え過ぎると「称名正因の異安心」に陥ってしまう恐れがあるから、あまり一生懸命称えない方がよいと考えていました。


このように、『教行証文類』と『御文章』の教え方の相違、「」についての理解がめちゃくちゃだったこと等から、改めて「真実行」について考えてみようと思ったのでした。これだけで随分長くなってしまったので、「行文類」に入るのは次回からにしますが、それにしても「行文類」は難しいです。しかし、だからこそ噛み締めて味わうほどよく味が出てくる。『御文章』も有難いが、遡り「行文類」に至ってようやくお念仏申す有難さが味わわれます。

今までお念仏をそれほど称えて来なかったことの口惜しさよと思いますが、これが阿弥陀さまのお育てかも知れませんし、今から縁に触れ折に触れ申してゆけばいい話ですね。また、どんな言葉巧みに話すよりも、有難い、おかげさまでとなんまんだぶ、なんまんだぶとお念仏申してゆくのが、本願が弘まってゆく真宗繫昌の根本かとも最近よく思われます。と言っても、言葉にしなければそのこころを伝えることはできませんから、どちらも大切ですね。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【後書】
『大悲にふれて』「お礼の念仏」は間違い ②

にありますが、「御恩報謝=お礼」と解釈するのはあまり適切ではないと思います。
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【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(2)

」と言えば、普通は我々の為す行い、行業のことです。それでいくと、浄土真宗で「」とは南無阿弥陀仏とお念仏することだと思いがちです。あるいは本願のはたらきを「」と説かれる方もいます。これは確かにその通りなんだけれども、本願名号のはたらきばかりで私達の称名を全く無視していたらやはり祖師方のご解釈に合いません。とにかく御開山の「」の捉え方はそう単純なものではないのです。余談ですが、

大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり

だから、私は当初短絡的に「なんまんだぶ、なんまんだぶ、とお念仏することか」と思っていました。けれども、「行文類」を読んでみるとそうは書いてないんです。まず「行文類」の標挙の文が

諸仏称名の願(浄土真実の行 選択本願の行)」

であり、これは諸仏の称名であって我々の念仏とは言われていません。諸仏が無碍光如来の名を褒め讃えることが「浄土真実の行」だというので、当面は我々の関係することではないんです。

ところが、です。「浄土真実の行」と並べて「選択本願の行」と書いてある。「選択本願の行」といったら第18願の念仏です。だから親鸞聖人の仰る「」の捉え方は難しいのです。ここのところを蓮如上人は、衆生の称名は信後報謝に決めてしまって、信前は法体の名号で語られています。『御文章』は皆そのような教えられ方になっています。その方が判り易く、また称名正因の異義に陥る心配がないからです。判り易かったから浄土真宗が庶民に広まったのでしょう。しかし親鸞聖人は「」についてそのような単純な捉え方はされていません。


親鸞聖人は、第17願に誓われた諸仏讃嘆の名号、また名号を私達に回向して信じさせ、称えさせ、往生成仏せしめる本願のはたらき、本願のはたらきのままに称えられる念仏、更に、私達の声を借りて「助けるぞー」という大悲招喚の呼び声となり、絶えず一切衆生を平等に救わんと濁世に活動している有り様、それらを「」と仰っています。そしてそれは、生きとし生ける者を平等に成仏せしめる絶対唯一の教法(誓願一仏乗)であり、諸善に対して遥かに超え勝れた浄土真実の行、選択本願の行です。

『行文類』には「」についてまず、

つつしんで往相の回向を案ずるに、大行あり、大信あり。
大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。この行はすなはちこれもろもろの善法を摂し、もろもろの徳本を具せり。極速円満す、真如一実の功徳宝海なり。ゆゑに大行と名づく。
大行釈

とお示しになられています。ここで、いきなり私達の常識では考えられないことを仰っています。

往相の回向を案ずるに、大行あり、大信あり。大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。

大行」というのは「往相の回向」によるものなんだと言われています。阿弥陀仏より回向される、与えられる。我が計らいで称える行ではなく、阿弥陀さまの方より与えて下さる行なのです。このことは、後の

あきらかに知んぬ、これ凡聖自力の行にあらず。ゆゑに不回向の行と名づくるなり。「行文類」決釈

にも明らかですし、『歎異抄』第8条にも

念仏は行者のために非行・非善なり。わがはからひにて行ずるにあらざれば非行といふ。わがはからひにてつくる善にもあらざれば非善といふ。ひとへに他力にして自力をはなれたるゆゑに、行者のためには非行・非善なりと[云云]。

と教えられています。「」と言ったら私の行いと誰しも当たり前のように思っているでしょうが、もはやこの時点で「」に対する捉え方が常識とは全く異なるのです。私が称えるには称えるのだけれども、それは称えさせる阿弥陀仏のおはたらきがあって称えているのだということです。私には念仏申そうなどという殊勝な心は無い、ひとえに本願のおはたらきにより称えさせられている、本願のはたらきがそのまま我々の口から出てくるというのが浄土真宗のお念仏です。

「称」は御なをとなふるとなり、また称ははかりといふこころなり、はかりといふはもののほどを定むることなり。『一念多念証文』

」は「(はかり)」ということで、秤は乗っかったものがそのまま出てきます。そのように、なんまんだぶせよと私にはたらいている本願力がそのまま出てきたのが称名念仏だというのです。だから浄土真宗では「」の字ではなく「」の字を使うわけです。

ここで、「信心」を阿弥陀仏より賜る、頂くというのは親鸞会でも言われますし、ご存知の方も多いと思います。しかし、「」を賜る、頂くというのは親鸞会では聞いたことがありません。高森会長が真宗に無知であること、また会員には念仏という「真実の行」ではなく、献金・勧誘・服従といった「高森の行」を授けたいためでしょう。高森会長には「阿弥陀仏の本願を正しく説いて聞く皆さんに浄土往生して頂きたい」なんて気持ちは更々無いことに、会員の皆さんは早く気が付くべきです。

話を戻します。もし念仏が「私が称える私の念仏」なら「大行」ではありません。しかし、「阿弥陀仏が称えさせている阿弥陀仏の念仏」、阿弥陀仏が「どうか私の名を称えておくれ」と回向されている念仏、つまり阿弥陀仏の行ということならば、「大行」と言われてもすんなりきますね。お念仏は私の口よりいずるものですが、実際には阿弥陀仏をして称えしめている他力の行ですから、無碍光如来の名を称することを「大行」というのです。

ところで、「」とはただ口に出して言うということではなく、称揚、称讃のことで褒め讃えるということです。私達がなんまんだぶなんまんだぶと称えるということは、意識するしないに限らず南無阿弥陀仏を褒め讃えていることなんですね。

では南無阿弥陀仏を褒め讃える、称名念仏するという「大行」はどのようなもので、どのようなはたらきがあるのか。それは、如来が完成されたすべての善徳をおさめ(もろもろの善法を摂し)、あらゆる功徳の根本としての徳を具えており(もろもろの徳本を具せり)、極めて速やかに功徳を行者の身に満足せしめる勝れたはたらきがある(極速円満す)というのです。そしてそれは仏のさとりの領域である真如と呼ばれる絶対不二の真実の顕現態(真如一実の功徳宝海)であるから、「大行」と名づけるのだと教えられています。

これも先ほど述べたように私の行ではなく、阿弥陀仏より回向される阿弥陀仏の行だからです。仏の行だからこのような素晴らしい功徳、はたらきがあるのです。そんな仏の行を阿弥陀仏にさせて頂いている、素晴らしいじゃないですか。有難い。かたじけないです。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・


そういうことならば、『観無量寿経』流通分にて

もし念仏するものは、まさに知るべし、この人はこれ人中の分陀利華なり。

と、念仏する人は白く清らかな蓮の花とたたえられる尊い人であると言われるのも、

「分陀利」といふは、人中の好華と名づけ、また希有華と名づけ、また人中の上上華と名づけ、また人中の妙好華と名づく。 この華相伝して蔡華と名づくるこれなり。
もし念仏するものは、すなはちこれ人中の好人なり、人中の妙好人なり、人中の上上人なり、人中の希有人なり、人中の最勝人なり。
『観経疏』散善義

と、念仏する人を五種の嘉誉といって様々に誉めるのも、

一心にもつぱら弥陀の名号を念じて、行住坐臥に時節の久近を問はず念々に捨てざるは、これを正定の業と名づく、かの仏の願に順ずるがゆゑなり。『観経疏』散善義

と、称名が正定業であることも、これら皆仏の行を行じているからということなら全て納得いくんです。また仏智を疑い、本願の嘉号を己の善根として称えている者でも化土往生する、ということも納得いくんです。たかだか念仏を称えた位でと思われますが、行自体は仏の位に属する行だからです。

ただし、親鸞聖人は化土を誡め専ら報土往生をお勧めになっています。化土は本願のお心にかなっていない者が往くところです。化土へ生まれた者は500年の間、宮殿の中で仏智疑惑の罪を償わねばなりません。また邪定聚ほどの危うさはないけれどもやはり往生が不定だというので、自力念仏往生をしようという人を不定聚の機と言われています。それで聖人は自力疑心を誡め、他力の信心を獲て念仏しなさいと教えられています。


今回はここで一旦切ります。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・


【参照】
『安心問答』20願は「○○往生」でしょうか?(スナフキンさんのコメント)
『みんな、西に向かう命の旅人』真門(第二十願)
『WikiArc』大行

【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(3)

浄土真宗で「」とは本願のはたらきです。第17願から、諸仏によって南無阿弥陀仏の名号が説かれ、それを私達が聞いて信受し、与えられるままに称える。念仏は私が称えてはいますが私の行とは言いません。それは「名号を聞かせる」という本願のはたらきにより称えさせられている、如来の行です。如来が称えさせる如来の念仏だから、私達の口より出ずるお念仏はただの「」ではなく「大行」と言われるのです。

大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。

親鸞聖人はただ「無碍光如来の名なり」とは仰らずに「無碍光如来の名を称するなり」、称名が「大行」だと仰っています。そうした称名の位で「大行」を語られていることに注意を払わねばならないと思います。

単に「無碍光如来の名」ではなく、これを「称する」ことをもって「大行」とせられたのには理由があるはずです。私はその理由の一つを、「名号が実際にはたらいていることを示すため」だと見ています。本願の名号やそのはたらき、また名号を領受した信心というのは色も形もないので愚鈍な私達には分かりません。名号が実際に生きてはたらいているかどうかは、我々の称名に現れて初めて形を取り、認識にのぼるものになります。本願の救いは絵に描いた餅ではないし、名号は衆生の周りを空転するものでもない。実際に私達を摂取して仏にするんだぞ。実際に我々の心に飛び込んできて信心となり、称名となるんだぞ。こういうことを示すために、名号の位ではなく、称名の位で「大行」を説き示されたのではないかと思うのです。

やはり、本願のはたらき、他力回向の行といっても、それが実際にはたらいて、回向せられて、我々の三業の上に現れてこないとね。そうでなければ本願の救いは絵空事であり、桃源郷のようになってしまいます。単に「お前を仏にするぞ」という本願が成就しただけではなく、それが現実にお前の身の上にはたらいて実際に仏に成るんだぞ、その証拠は今お前の口から出ている南無阿弥陀仏だ、とこういうことを私達に伝えたかったのではなかろうか。

またAbcさんも仰っていましたが、『教行証文類』は叡山の学僧に向けて書かれた面もあります。行のない仏教などありませんから、称名が諸善に超え勝れた浄土真実の行業であることを示すためであるのは勿論です。


「行文類」では大行釈の後、『大経』やその異訳経、また『悲華経』の御文を並べて、この通りどのお経を開いても諸仏が阿弥陀仏の名号を褒め讃えていなさるぞと明らかにされています。お経の御文では讃えられる名号の位で語られていますが、やがて論釈の文になってくると、今度は衆生の称名として教えられています。

諸仏が讃えられる名号を我々が聞き受けて信心となり、やがてそれが我々の称名となってくる。我々の行ではない、善ではないと言っても、やはりお念仏として三業に現れてこないと「行」になりません。名号はただ讃えられるのみではなく、衆生の中に入ってきて信心となり、称名とならなければなりません。

衆生が名号のいわれを信受したのが信心で、これが報土の因。ならその上の称名念仏は何かというと、信心を報土の正因とした上は称名は報恩と言わざるを得ない。これで一貫して教えられたのが蓮如上人ですね。

称名が報恩であるのは、私達が南無阿弥陀仏を聞いて感動し、なんまんだぶ、なんまんだぶとお念仏することが周りにも伝わって本願を弘めてゆくことになるからです。本願を聞かせたい、弘めたい、全ての衆生を平等に救い摂り、さとりの領域に導きたいというのが阿弥陀仏の願いだからです。私達にはこの度迷いの世を離れ、さとらせて頂く身となった感謝、謝念の気持ちもありますから、「御恩報謝=お礼」は間違いとキッパリ片付けることには私は反対です。ただ、「私の称える私の行い」と捉えられやすいのも事実なので、「御恩報謝=お礼」はあまり適切な表現ではない位が穏当ではないかと思います。


ここでちょっと脇道に逸れますが言わせて下さい。以下は私の個人的意見ですので参考程度に。

こうした信心正因称名報恩説。これに勿論異論を唱えることも、これを説くことを否定するつもりもありません。ただ私は時代背景とかが現代とはちょっと合わないんじゃないかと思う。往生を願ってもいない、念仏一行ともなっていない人にいきなり信心正因称名報恩を説いても理解不能なんじゃないかと考えます。

蓮如上人時代は「一向宗」と言われたように、専修念仏が当たり前、念仏一行を称えて往生を願うというのが、現代と比べて民衆の間で相当盛んだったんじゃないか。その専修念仏、念仏一行を称える信心を蓮如上人は詳しく説き開かれたのではないかと思うんです。それに対して現代は、当然地域によって違うでしょうが、自分の周りなんかは念仏の声は無きに等しいです。価値観が多用して、無宗教が当たり前の時代です。そんな中で往生、浄土を願う人なんているのかと思ってしまいます。それぞれが色んな考えを持っていて、それが許される時代。話を聞きに来る人にも、様々な考え、利害、打算があることでしょう。

そういう人を相手に、いきなり信心といっても観念的なものと捉えられやすいのではないか。または親鸞会の「絶対の幸福」のように、幻想的な幸福を思い浮かべる人が多いのではないか。そして、称名を無用排斥して、とにかく信心を獲たい、信心を獲たいと信心乞食になる人が多くなるのではないかと思うのです。私は今一度、念仏一行を称えて往生せよと教えられた法然聖人に立ち返り、往生を願い、念仏一行となった上で親鸞聖人、蓮如上人の教えを受けねばならないのではないかと考えます。

まず往生、浄土を願わない人が信仰の道に入れるか。また、行は間違っているが信心は正しい、そんなことがあり得るか。往生、浄土ではなく、この世の幸福、安心、満足を目的にしているようでは、「浄土に迎える」という本願の仰せは頂けないでしょう。次に、信心の対象は行です。行は、如来が選択回向せられる南無阿弥陀仏以外にありません。お念仏一つになって浄土を願っている人でも、自力回向の考え、信心では如来のおこころにかなっていません。まして如来選択回向のお念仏の他、例えば助業や雑行、そんなものにもこころをかけ、それで何とかお浄土参りさせてもらおうなんて人が真実信心であるわけがないのです。

それすみやかに生死を離れんと欲はば、二種の勝法のなかに、しばらく聖道門を閣きて選びて浄土門に入るべし。浄土門に入らんと欲はば、正雑二行のなかに、しばらくもろもろの雑行を抛てて選びて正行に帰すべし。正行を修せんと欲はば、正助二業のなかに、なほ助業を傍らにして選びて正定をもつぱらにすべし。正定の業とは、すなはちこれ仏名を称するなり。名を称すれば、かならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑなり。

速やかに迷いの世界を離れようと思ったらこうせよ、と法然聖人は仰せです。こんな判り易い教えがあるでしょうか。ここからですよ、往生極楽の道は。私が救われる道はお念仏の他に無いとお念仏一本になった上で、そのお念仏する心、信心が問題になるのです。今自分が称えているお念仏が他力にまかせて「仏の本願」にかなった念仏なのか、それとも計らいを雑えて「仏の本願」にかなっていない自力の念仏なのか。

「信心を頂いて浄土に参ろう」という方が真宗には多いようですが、その信心は念仏の信心ですよ。念仏をどう信ずるかです。念仏以外の余行を雑じえておって、心をかけておって、信心が獲られるわけがないんだ。まず迷いの世界を離れようという気で、次にそれには如来回向のお念仏以外にないと念仏一行になった上で、その念仏の信を聞かせて頂かなければなりません。私はそう思います。

今称えている南無阿弥陀仏のこころは、「助けるぞ」という阿弥陀仏の勅命なんだ。その「助けるぞ」を聞くのがすなわち信心なんだぞ。何かものを貰うように信心というものを頂くんじゃないんだ。「助けるぞ」を聞くばかりなんだ。「助けるぞ」の勅命にそのままおまかせするばかりなんだ。信心といっても、この南無阿弥陀仏の六字のこころ以外には無いぞと、こう教えられた方が蓮如上人です。


どうも信心正因称名報恩だから、いくら念仏称えても救われるには無意味、信心さえあれば念仏は要らないと考え、ありもしない信心を追い求める人。また、聞いていればそのうち信心が頂けてお浄土参りできるだろうなどと考えて聞いている人が多いような気がしてなりません。これでは、「念仏を称えて参ろう」が「信心を頂いて参ろう」「聴聞して参ろう」に変化したのみです。

迷いを離れて仏に成り、如来広大の恩徳に報いる道は選択回向のお念仏以外にはないと念仏一行に帰した上で、この口より称えられる念仏は「助けるぞ」という阿弥陀仏の大悲招喚の勅命なんだと、南無阿弥陀仏の六字のこころを領受して頂きたいものです。

【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(4)

実は「行文類」の冒頭に、はや私の問いの答えが示されています。

Q. なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか?
A. 「往相の回向」だから。


念仏は私が称えておりながら私の行ではなく、阿弥陀仏の願いが届いたすがたです。名号が自ずからはたらいて信心となり、称名となって現れてくる。これら全てが往相の回向によるもの、私達の力は全く要せず、ただ本願の独用(ひとりばたらき)によってなさしめられるものです。こうした本願のはたらきをそのまま受け容れ、はたらきのままに出てくる念仏だから、その称名を「大行」と言われるわけですね。


これだけで十分有難いですが、もっと聖人のお言葉を通して「大行」の所以を探っていきたいと思います。

しかるにこの行は大悲の願(第十七願)より出でたり。すなはちこれ諸仏称揚の願と名づく、また諸仏称名の願と名づく、また諸仏咨嗟の願と名づく、また往相回向の願と名づくべし、また選択称名の願と名づくべきなり。「行文類」大行釈

ここでは、無碍光如来の名を称するという「大行」の出処はどこにあるのかということを述べられています。それは、阿弥陀仏の第17願だというのです。行の根拠を第17願から持ってこられたのは親鸞聖人が初めてです。善導さまも法然聖人も行の根拠は第18願の「乃至十念」であり、こんなことは仰せられていません。

『WikiArc』十七願文の文意

には法然聖人と聖覚法印が第17願を扱っていることが書かれていますが、17願は名号を往生の因とすることを一切衆生にあまねく聞かせるために建てられたのだと言われており、行の根拠としてではありません。それもそのはずで、第17願には

たとひわれ仏を得たらんに、十方世界の無量の諸仏、ことごとく咨嗟して、わが名を称せずは、正覚を取らじ。

と、十方諸仏が我が名を称する、つまり阿弥陀仏の名号を褒め称えることを誓われています。十方諸仏に関係した願であって、我々の行がどうだとか、お念仏がどうだとかそんなことは言われていません。

第17願は諸仏に関係した願ですから、これを「諸仏称揚の願」「諸仏称名の願」「諸仏咨嗟の願」と名づけると仰っています。この3つの願名は先人によってすでに呼称されてきたものです。称揚も称名も咨嗟も褒め称える、称讃するという意味ですから、これらは17願文から見てもごく自然な呼び名です。


ところが、その後の「往相回向の願」「選択称名の願」という2つの願名は聖人が独自に付けられた名前です。だから「名づくべきなり」、こうとも言えると仰っています。

前の3つの願名からは諸仏、諸仏、諸仏と、諸仏に関係した願であって、我々には無関係なことと思われますが、「往相回向の願」と言われると急に意味合いが変わってきます。第17願は諸仏に関係した願でありながら、同時に私達に下さる願なんだ。諸仏が南無阿弥陀仏を褒めるというのは、そのまんま私に下さるために褒められるんだとこういうことなんですね。

選択称名の願」と言われると、ますます私達の為だということがハッキリしてきます。「選択」とついたら、若干の例外はあるものの大抵は第18願を指します。標挙の文に「選択本願の行」とありますが、これは第18願の行ということです。第18願の行と言ったら「乃至十念」の念仏しかありません。

こうなってくると、私達がなんまんだぶなんまんだぶと称えるということは、諸仏が南無阿弥陀仏を称讃する、褒め讃えるということとおんなじことなんだということになってきます。諸仏と私達凡夫と、褒める口には大変な違いがあるけれども、褒められるのは南無阿弥陀仏で一緒なんだ。私達が念仏することは、そのままで仏の行とおんなじ位に属するものなんだというのですから驚きです。念仏することの価値をそこまで高められたのが、親鸞聖人という御人なのです。


このことは『大無量寿経』の本願文からだけでは出てこないでしょうが、本願成就文と『大無量寿経』の異訳経、また先ほどのリンク先にある法然聖人や聖覚法印などの様々な論釈の文から、親鸞聖人は「」を第17願から出たものと見られたのではないかと思われます。

本願成就文(第17願成就文、第18願成就文)
十方恒沙の諸仏如来は、みなともに無量寿仏の威神功徳の不可思議なるを讃歎したまふ。あらゆる衆生、その名号を聞きて、信心歓喜せんこと乃至一念せん。至心に回向したまへり。かの国に生れんと願ずれば、すなはち往生を得、不退転に住せん。ただ五逆と正法を誹謗するものとをば除く。

『平等覚経』の第17願(『大無量寿経』の第17願と第18願)
十七に、我作仏せん時、我が名をして八方・上下の無数の仏国に聞かしめん。諸仏各々弟子衆の中にして、我が功徳、国土の善を歎ぜん。諸天・人民・蠕動の類、我が名字を聞きて、皆悉く踊躍せんもの、我が国に来生せしめん。爾らずば、我作仏せず。

『大阿弥陀経』の第4願と第5願(『大無量寿経』の第17願と第18願)
それがし作仏せしめんとき、わが名字をもつてみな、八方上下、無央数の仏国に聞かしめん。みな諸仏おのおの比丘僧大衆のなかにして、わが功徳・国土の善を説かしめん。諸天・人民・蜎飛・蠕動の類、わが名字を聞きて慈心せざるはなけん。歓喜踊躍せんもの、みなわが国に来生せしめ、この願を得て乃し作仏せん。この願を得ずは、つひに作仏せじ。

某、作仏せしめん時、八方上下、諸の無央数天人民。及び蜎飛・蠕動の類、若し前世の悪を作し、我名字を聞きて、我国に来生せんと欲ん者は、即便(すなわち)反政し自ら悔過し、道の爲に善を作し、便ち経戒を持して、願じて我国に生れんと欲して、断絶せざらしむ。寿終りて皆な泥犁・禽獣・薜荔に復(かえ)らざしめて、即ち我国に生れて、心の所願に在らしめん。是の願を得て乃し作仏せん。是の願を得ずは終に作仏せじ。


このように並べてみると、単に諸仏が南無阿弥陀仏の名号を褒め讃えるだけでなく、衆生が名号を聞くという点で、本願成就文と『平等覚経』、『大阿弥陀経』の本願文とがピタッと一致します。

これらを伺いますに、諸仏が称讃し称揚する阿弥陀仏の名号のはたらきを「」といい、そのはたらきによって衆生が名号を聞いて領受した、信心歓喜した、歓喜踊躍したのを「」といい、「」を第17願に、「」を第18願に配当されたのではないかと思われます。一方は諸仏に関係した願、一方は衆生に関係した願でありながら、南無阿弥陀仏の「名号」「名字」という点で両願は共通しています。

同じ南無阿弥陀仏を、諸仏は聞かせるために褒め讃え、衆生は聞いて領受する。そして、衆生の口から称えられても仏の位に属する性質を失わない、衆生を間違いなく往生成仏させるはたらきを具えた南無阿弥陀仏ですから、まさに無碍光と称するに相応しい「威神功徳の不可思議」であります。

やはり(17願成就文を含めた)本願成就文を中心とした本願観からこそ、「往相の回向」である「大行」、「大信」が明らかになり、これら「真実の行信」をもって「真実の証」を得るという教行信証の四法が顕されたのではないかと考察されます。こんなことを言っているとまたなんやかんやと言われそうですが、私にはどうもそのように思えてなりません。


今回は一旦ここで切り、また別記事にて続きを書きたいと思います。


【参照】及び【参考文献】
『WikiArc』10 大行・真実行
『鹿鳴山 願生寺』浄土真宗の行
「教行信証を読む」(桜井鎔俊)

【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(5)

本日は「破闇満願」の釈について見ていきたいと思います。これは大行釈の後、経典からの引文と、論釈の文からの引文の間に出てきます。諸仏讃嘆の名号を信受して、真実信心の念仏を称えるなら「破闇満願」の徳益を得ることを

しかれば名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。正業はすなはちこれ念仏なり。念仏はすなはちこれ南無阿弥陀仏なり。南無阿弥陀仏はすなはちこれ正念なりと、知るべしと。「行文類」

と示されています。

ここでもただ「名は」とは仰らずに「名を称するに」と仰っています。名号そのものに我々の無明を破り、志願を満たして下さるはたらきがあるのだけれども、聖人は名号が衆生の中へ入ってきて信心となり、それが我々の身の上に現れてきた称名の位で「破闇満願」の徳益を教えられています。『浄土論註』には名号の徳用、名号のもつはたらきに主眼が置かれていますが、親鸞聖人は、名号に我々の無明を破り志願を満たすはたらきがあるなら、それを信受した真実信心の称名にもまた「破闇満願」のはたらきがあると仰るのです。

経典と論釈の文の間にこうしたご自釈を置かれているのが私達には大変有難いですね。昔から承上起下といって、上をうけて下をおこす、とこういう言葉があるそうです。

上のお経に諸仏が南無阿弥陀仏を称揚称讃するということがあって、下の論釈に人間が称える念仏がある。その真ん中にご自釈を置いたということは、私達の称える念仏が諸仏の称讃と少しも変わらない、素晴らしい念仏なんだということなんですね。

そりゃそうです。我が計らいの心をもって称えているんじゃない。本願のはたらきがそのまま出てくるのが念仏なんだから。念仏は往相の回向による行、阿弥陀仏がただ一つ選び択って「称えよ」と与えて下さった本願の行ですから、その名義にかなって称えるお念仏には我々の無明を破り、往生の志願を満たすはたらきがある。だから「大行」だというのです。

このようなことですから、「称名」は「最勝真妙の正業」なり。正しく浄土往生が決定する行業であると言われていますね。「称名」には報恩の意味もあるけれども、その徳義から言えば「正定業」なのです。これを、私を主体に置いて「称える」という行為に目をやり、称えて助かろうと計らいを雑じえるから本願名号のはたらきが阻害されてしまうんです。私が主体ではなく、また「称える」行為に目をやるのでもなく、阿弥陀仏が主体、阿弥陀仏の「助けるぞ」のお慈悲がそのまま我々の念仏となる。そのお慈悲を受け容れ、本願他力にまかせた「称名」が「正定業」ということです。念仏は私の口から出ているけれども、それで助かろうというのではない。「助けるぞ」の仰せに全てまかせている。これが他力念仏行者の心持ちです。

次に「正業」、正定業は念仏の他にありませんから「正業はすなはちこれ念仏なり」と仰っています。善導大師は他の読誦、観察、礼拝、讃嘆供養の行を助業と仰っていますが、これらは称名の助けとなり称名に伴う行であるからですね。これを、やはり私の行為に目をやって正定業と助業の区別なく並べて修め、それによって助かろうというのを「助正間雑」といい、それでは報土へは参れないと教えられています。

それから、「念仏」は「南無阿弥陀仏」なりと続きます。ここでは、お念仏、名号を離れて阿弥陀仏という仏様は無いんだと名体不二であることを表されています。お念仏の他に阿弥陀仏という仏様を考えても我々には分からない。南無阿弥陀仏の名号が、すなわち阿弥陀仏という仏、阿弥陀仏という正覚である。

最後に「南無阿弥陀仏」は「正念」なり、つまり信心であると仰せられています。これは、なんまんだぶを称えることの他に信心は無いんだと行信不二を表しています。本願のはたらきも、それを計らい無く受け容れる信心も、念仏を称えることの他には無いんだということです。そのことは先に紹介した大行釈で往相の回向について「大行あり、大信あり」と行と信を一緒に教えられていることからも判るでしょう。往相回向の行には、当然往相回向の信が具足しています。本願力を疑い無く信じてまかせる信心を南無阿弥陀仏に込めてお与え下さるので、南無阿弥陀仏と称える行の中に自ずから信心を具足しているのです。


信心が大事、信心正因、唯信独達と、真宗にはとにかく信心を追い求める人が多いようですが、南無阿弥陀仏の他に信心はありませんよ。けっこう前に、淳心房の信心は「南無阿弥陀仏の他に何もない」と書いた覚えがありますが、この口に称え聞こえるなんまんだぶがすなわち信心です。なんまんだぶは「助けるぞ」の仰せ。「助けるぞ」の仰せを聞くのがすなわち信心です。念仏の他に信心を探すから分からなくなるのだと思います。

また、聴聞が大事、聴聞に極まるというけれども、この口より聞こえるなんまんだぶの他に一体何を聞こうというのでしょうか。なんまんだぶはすなわち、「必ず浄土へ迎えるから、安心してまかせなさい」という阿弥陀仏の喚び声、帰せよの命であり、直の説法なんです。善知識よりこうした念仏のいわれを聞くのが聴聞です。御文の意味を聞くんじゃない。何か変わったことを聞くんじゃない。南無阿弥陀仏の六字のいわれを聞くんだ。

「同じことを聞く」と言いますが、「同じこと」とは南無阿弥陀仏の六字のいわれです。お前は決して迷いの世界を出られない者だ。そのお前を目当てに阿弥陀仏は「念仏する者を助ける」と誓われた。そして今やその願成就して南無阿弥陀仏と成られている。だから、私達はその誓いをそのまま受け容れてお念仏申すのみなんだ。我々の口から出てくるなんまんだぶ、なんまんだぶという一声一声に、「助けるぞ」「お前の後生引き受けた」「安心してまかせなさい」という阿弥陀仏のお慈悲が満ち満ちているんだ。その阿弥陀仏のお慈悲を聞く。

因果の道理」を聞くんじゃない。「廃悪修善」をせよという話を聞くんじゃない。「真実の自己」がどうたらという話を聞くんじゃない。「19願」「20願」を聞くんじゃない。「相対の幸福」「絶対の幸福」が云々という話を聞くんじゃない。参詣目標人数、入会目標人数が何人、目標財施額がいくらという話を聞くんじゃない。

私達が聞くべき南無阿弥陀仏の六字のいわれ。口では「信心決定あれかし」と蓮如上人の真似をしていても、これを話さないようではその知識は善知識ではありません。信心の体は南無阿弥陀仏です。南無阿弥陀仏を話さないということは、信心を獲させる気がないということです。もし今の知識、先生が南無阿弥陀仏を話さないのなら、その先生から離れて別の知識を求めた方がよいでしょう。


話が逸れてしまいましたが、一応これで「破闇満願」の釈についての考察を終えたいと思います。



【参照】
称名破満の釈義

【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(6)

本願のはたらき、名号のはたらきが我々の行為となって現れている。これが真宗の「」すなわち「称名念仏」です。それは念仏して助かろうという我が計らいを雑じえた行為ではありません。「念仏する者を助ける」という本願のはたらきにまるっきりまかせたすがたが、「称名」という行為なのです。

いわゆる所行派()の方々は、「称えられる名号」に重きを置いて「称える念仏」を軽視するきらいがあります。けれど、祖師は本願のはたらきがそのまま我々の口から現れてきた称名の位で「大行」と言われているのですから、やはり能所不二です。名号を信受したからには、称名という我々の行為になってくるのが当たり前です。

称名しているから真実信心とは言えませんが、やはり称名となって現れてこないとね。「念仏する者を助ける」という仰せに順って称名しているすがたこそ、本願を計らい無く受け容れている信心の表れです。でないと名号と衆生の接点がありません。名号は衆生の周りを空転するのではなく、我々の心に飛び込んで信心となり、また称名となって下さる。この一連の本願のはたらきを「大行」と言わねばなりません。

そして「大行」たる念仏は正定業です。「往相の回向」だからです。阿弥陀仏が「どうか私の名を称えておくれ」と下さった行だからです。念仏は浄土往生の正しきしわざですから、命のある限り申し勤めてゆくべき行です。信一念で事足りるから信後の称名は要らんみたいな人は、どこか聞き違いをしていると言わざるを得ません。


しかし、あまり「称える念仏」、称名を強調すると今度は称名正因に陥る危険があります。能行派の方々が一番困るのはこの問題ですね。信心の対象は行ですが、行を「称える念仏」とすると信心は「念仏称えたら助かる」とこうなる。これでは称名正因と受け取られても仕方ない。これを人間の側で言うたらあかん。これでは、聞く側は私が称える私の念仏と心得て、その功徳を積み重ねて浄土に往生しようとなりやすい。

論釈の文には人間の称える念仏が説かれているが、ともすると念仏が私の行、私の善と受け取られやすい。自力の雑じらない、往相回向の念仏ということを示すには、「南無阿弥陀仏」の六字のいわれを説き開く必要があった。念仏は私の行でも善でもなく、阿弥陀仏からの「帰せよの命」であることを示しておく必要があったと推察されます。親鸞聖人によると、私の口から出ずるお念仏は、阿弥陀仏が私の口を借りて「助けるぞ」と喚んでおられる声だというのです。それが、

しかれば南無の言は帰命なり。帰の言は、[至なり、]また帰説(きえつ)なり、説の字は、[悦の音(こえ)なり。]また帰説(きさい)なり、説の字は、[税の音なり。悦税二つの音は告なり、述なり、人の意を宣述するなり。]命の言は、[業なり、招引なり、使なり、教なり、道なり、信なり、計なり、召なり。]ここをもつて帰命は本願招喚の勅命なり。「行文類」親鸞聖人の六字釈

とのお言葉です。これは善導大師の六字釈など十文を挙げた後の結びとなるような御文です。

南無という言葉は、翻訳すれば帰命といいます。「帰」という言葉には、至るという意味があります。また帰説(きえつ)と熟語した場合、説は「悦(えつ)」と同じ意味になって、悦服のことで、「よろこんで心からしたがう」という意味になります。

また帰説(きさい)と熟語した場合、説は「税(さい)」と同じ意味になって、舎息のことで「やどる、安らかにいこう」という意味になります。説(せつ)の字には、悦(えつ)と税(さい)の二つの読み方がありますが、説(せつ)と読めば「告げる、述べる」という意味で、人がその思いを言葉として述べることをいいます。

“説”のいろいろな読み方と例文によると、このように「説」には実に多くの読み方があります。「帰」を「帰説」と熟語して、阿弥陀仏が我々に思召しを述べられているということを細かに説明しておられます。

次に「命」という言葉は、業(はたらき)、招引(まねきひく)、使(せしめる)、教(おしえる)、道(目的地に通ずる道。また「言う」の意)、信(まこと)、計(はからい)、召(めす)という意味を表しています。

このように丁寧に字訓を述べられ、最後に「帰命は本願招喚の勅命なり」と結ばれています。阿弥陀仏が我々に向かって「来いよ来いよ」「我にまかせよ」「助けるぞ」と喚んでおられる本願の仰せ、命令、勅命が、すなわち「南無阿弥陀仏」だというのです。


本来「帰命」とは「命に帰す」で、我々人間が仏に信順帰依することを意味する語です。しかし聖人は阿弥陀仏が我々人間に「帰せよと喚んでおられる命」だと、仏と人間の位置をひっくり返して説明されています。

また「帰命は本願招喚の勅命なり」に関しても、通常は「帰命は本願招喚の勅命を聞くことなり」とか、或いは「帰命は本願招喚の勅命を信ずることなり」と言わなければならないところです。そこを、聞く、信ずるということを取り除いてただ「帰命は本願招喚の勅命なり」と言われたということは、如来の喚び声というものが自ずからはたらいて我々の帰命の信となって下さる、我々人間の方でプラスするものは何も無いんだということでしょう。

それで私はたまにこの言葉を紹介しています。

「仰せで安心するのである。仰せを聞いて、わが胸の中へ持ちこんで安心しようとするのではない。仰せだけで安心してしまうのである」(※)

本願招喚の勅命を聞いて、我が胸に持ち込んで様々に思考を巡らし、「あぁそうか」と分かったのが信心のように思うかもしれませんが、そうではないのです。月がそのまま池に姿を宿すように、仰せがそのまま我々の心に宿る。我々があれこれ手を加え思考を加える必要は無いんです。逆にその計らいが蓋となって我々の心に宿ろうとする如来のはたらきを妨げているのです。

それでよく言うでしょう? 「助けるぞ」を聞くのがすなわち信だと。私は近藤智史さんからこの言葉を聞きましたが、当初は意味不明でしたね。けれど今は、これほど如来の勅命と、聞と、信の関係を言い得て妙だと思える語は見当たらないと思います。「助けるぞ」をただ聞くばかり、ただ頂くばかり、それがそのまま信心。だから信心といっても「助けるぞ」の仰せ、すなわち「南無阿弥陀仏」以外に無い。その「南無阿弥陀仏」が領受されたなら、今度はそれが我々の口に称名となって現れてくる。これが聞即信、信即称とこういうことですね。

南無阿弥陀仏」は「助けるぞ」という大悲招喚の声。私が称えるには称えるのだけれども、それは私の口を借りた如来の喚び声である。だから名号を称えるというのは、喚び声を聞くということ。称名はすなわち聞名。この喚び声一つで安心してしまうのが浄土真宗です。

有難いことです、なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【浄土真宗本願寺派 鹿鳴山 願生寺】私的研究室 16.浄土真宗の行
『安心論題』(16)六字釈義

【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(7)

親鸞聖人の六字釈は、善導大師の六字釈

「南無といふは、すなはちこれ帰命なり、またこれ発願回向の義なり。阿弥陀仏といふは、すなはちこれその行なり。この義をもつてのゆゑにかならず往生を得」と。

を他力回向、現生正定聚という観点から更に展開されたものと言えましょう。また善導大師は「南無といふは」「阿弥陀仏といふは」とそれぞれについて解釈されていますが、親鸞聖人には「南無の言は」という語はあっても「阿弥陀仏の言は」という語はありません。これについて『安心論題』六字釈義には

宗祖は六字全体の意味を「帰命」と「発願回向」と「即是其行」の三義であらわされるのです。

とあります。南無阿弥陀仏の六字全体が「帰せよの命」であり、「願を発し、行を回向したまう如来の慈悲」であり、「本願において選び定められた浄土往生の行業」であるというのです。

そして、続きにあるように善導大師は帰命などの意味を衆生の上で解釈されますが、宗祖は三義をすべて仏の上で語られています。阿弥陀仏が、私を救う。救われるために私が何かやらなければならないという条件は無い。私はただ阿弥陀仏の一方的な救いであることを聞き、それを受け容れまかせるのみだということです。

諸仏が称讃し称揚するこの南無阿弥陀仏の名号を、私達がそのまま聞き受けたのが信心。信心の必然として相続されるのが称名。称名は本願のはたらきがそのまま出てきたなんまんだぶつ。「私が称えたから助かる」でなく、私の口から称えられる名号を大悲招喚の声として聞く。聞が信であり、信が称であり、称が聞である。聞くといっても信心といっても称えるといっても、御回向の南無阿弥陀仏の他には何も無い。そのような名号を成就し、回向してこの私を往生成仏させようとお誓い下された本願にはただただ頭が下がるばかりです。


さて、ご自身の六字釈の後、更に真実行に関する引文が続きます。法然聖人の三選の文まで引かれ、その後大変な一文がひと際私達の目を引きます。それが

あきらかに知んぬ、これ凡聖自力の行にあらず。ゆゑに不回向の行と名づくるなり。大小の聖人・重軽の悪人、みな同じく斉しく選択の大宝海に帰して念仏成仏すべし。「行文類」決釈

の決釈のお言葉です。念仏は我が計らいで称えて往生を願うという自力の行ではなく、阿弥陀仏の方からお与えになる他力の行なんだ。だから私達の方からは「不回向の行」というんだ、というのです。

念仏を我が物とし、称えた功徳を仏に差し向けて往生との取引材料に使おうというのではない。私が称えるには称えるんだけれども、我が計らいで称えるのではなく、本願のはたらきがそのまま出てくる自然法爾の念仏。我が往生を定めて下された御恩に報謝する念仏。「助かりたい」「助かろう」という思いからではなく、「必ず往生させる」という本願他力にまかせた念仏。

別に阿弥陀仏のお姿や、極楽の様相が見えたわけではありません。死んだ後はどんな世界に往くのか、今の自分にはハッキリしません。死後は本当に極楽か。知らん。阿弥陀さまにそっくりそのままおまかせだ。阿弥陀さまのお連れ下さる処へ参る。そんなんで不安は無いかといったら、不思議と無いんですよね。「助けるぞ」という力強い仰せに往生一定と安堵し、後生への不安を除かれてしまったようです。

あと、不安に思っても仕方ないです。助かるか助からないか。参れるか参れないか。そんなもの、助からない、参れないに決まってる。私が念仏以外の余行で仏に成れるような者なら、余行に励んで成仏を目指せばいい。またそんな者なら、念仏して極楽へ参れると思って死んだ先が地獄だったら「騙された」という後悔もあろうが、しかしどんな行も満足にできない私は地獄以外に住み家が無い。だから「騙された」という後悔があろうはずがない。元々地獄なんだから。そんな私を殊に憐れんで願を発し行を成就し、なんまんだぶつと成って飛び込んできて下されたのだから、私はただ「我が名を称えよ」と仰せのままに念仏して往生を願う他ありません。

この念仏して成仏する教えは、何も極重悪人である私だけではありません。親鸞聖人は、大乗や小乗の聖者も、罪の重い者も軽い者も、みな同じく斉しく如来選択の大宝海に帰せよと仰せです。全ての人は阿弥陀仏の選択本願によらねば迷いを離れ切ること、さとりを完成して涅槃の境地に至ることができないからでしょう。この思想が、やがて後に出てくる誓願一仏乗ですが、これについては機会を改めます。


どうしてただ念仏して成仏するのか。簡潔に言うと、念仏が往相の回向であるからだということです。私の行なんじゃない。阿弥陀仏がどうか称えておくれと与えて下さっている行なんだから、そのおこころのまま、ただ念仏すれば成仏するんですね。回向された仏の行をそのまま行じて仏に成る。不思議なようで当たり前、当たり前のようで不思議なことです。これが「仏法不思議」と言われる「弥陀の弘誓」のすごいところです。

この念仏には自ずから信心が具足しています。聖人は信心を念仏に含めて「念仏成仏」と言われています。「不回向の行」なんだから、凡夫の計らいが雑じるはずがない。計らいが雑じったら「回向の行」です。

・名号のいわれを聞く一つで助かる。(願力を聞くによりて報土の真因決定する
・本願に疑い無い信心一つで助かる。(「至心信楽願為因」といふは、弥陀如来回向の真実信心なり、この信心を阿耨菩提の因とすべしとなり。
・如来回向の念仏一つで助かる。(正定の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり。正定の因といふは、かならず無上涅槃のさとりをひらくたねと申すなり。

これらは皆同じことです。南無阿弥陀仏の名号を疑い無く聞く。南無阿弥陀仏の名号が心に届いたのが信心。南無阿弥陀仏の名号が口に称えられると念仏。表面上の違いのみで、これらは全て南無阿弥陀仏の名号のおはたらき以外にありません。私達はただそのおはたらきを受け容れ、これに乗じるのみです。全て本願力によりなさしめられるものですから、凡夫の計らいの雑じる隙はありません。

私の口から出る南無阿弥陀仏は如来の御回向によるものであり、本願が成就してはたらいている証拠です。だから、本願の仰せの通りに念仏すれば成仏させて頂くことができます。なぜかというと、阿弥陀仏の本願に順ずるから、阿弥陀仏の本願がそうであるからです。

やはり親鸞聖人に至ってようやく「往相の回向」、「不回向の行」、そして「念仏成仏」ということが明らかに知られます。私はただ祖師の教えを仰ぎ、往生成仏を期として生きるばかりです。そして願わくば、この崇高な本願を有縁の方々にお伝えしたい。そう思います。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・

【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(8)

「行文類」決釈のお言葉と順番が前後しますが、親鸞聖人の六字釈が途中でしたので、本日はその続きを拝読し、往相回向の大行について伺っていきたいと思います。


発願回向といふは、如来すでに発願して衆生の行を回施したまふの心なり。即是其行といふは、すなはち選択本願これなり。必得往生といふは、不退の位に至ることを獲ることを彰すなり。『経』(大経)には「即得」といへり、釈(易行品 十五)には「必定」といへり。「即」の言は願力を聞くによりて報土の真因決定する時剋の極促を光闡するなり。「必」の言は[審なり、然なり、分極なり、]金剛心成就の貌なり。

南無」のもう一つの義である「発願回向」について聖人は、

如来すでに発願して衆生の行を回施したまふの心なり

と仰っています。私達が「迷いの世界を離れたい」「清らかな世界に往生したい」と願う遥か以前に阿弥陀如来は私達衆生を「迷いの世界を離れさせる」「清らかな世界に往生させる」と願いを発し、その願いを果たし遂げるために不可思議兆載永劫の行を修めて「南無阿弥陀仏」の名号を成就し、これを衆生の行として施し与えて下さる。これが善導大師の仰った「発願回向」の義であるというのです。

善導大師にあっては、「発願回向」とは私が浄土に心を向けて往生を願うことでしたが()、私達には真に浄土を願う心、真実の回向心、清浄の回向心が無いと聖人は仰り、これは阿弥陀仏が往生させたいと先に願いをおこされて、衆生往生の行を与えてくださるお慈悲の心であると他力回向の意を明らかにされたのでした。


それから、「阿弥陀仏といふは、すなはちこれその行なり」の「即是其行」については

即是其行といふは、すなはち選択本願これなり

と仰せられています。阿弥陀仏が法蔵の昔に発願し、与えて下された衆生の行すなわち「南無阿弥陀仏」が、本願において選び定められたものであるというのです。阿弥陀仏が、よろづの善の中からただ一つ選び択り、「お願いだから称えておくれ」と我々衆生に施し与えられたのが称名念仏の一行なのです。名号を聞かせたいがために諸仏は「南無阿弥陀仏」を称揚し称讃するわけですから、念仏一行を専らにするというのは阿弥陀仏のお心は勿論、諸仏のお心にもかなった行為なわけですね。

この念仏一行を専ら修するということについて、『唯信鈔文意』にはこのように教えられています。

「教念弥陀専復専」といふは、「教」はをしふといふ、のりといふ、釈尊の教勅なり。「念」は心におもひさだめて、ともかくもはたらかぬこころなり。すなはち選択本願の名号を一向専修なれとをしへたまふ御ことなり。「専復専」といふは、はじめの「専」は一行を修すべしとなり。「復」はまたといふ、かさぬといふ。しかれば、また「専」といふは一心なれとなり、一行一心をもつぱらなれとなり。「専」は一つといふことばなり、もつぱらといふはふたごころなかれとなり、ともかくもうつるこころなきを「専」といふなり。この一行一心なるひとを「摂取して捨てたまはざれば阿弥陀となづけたてまつる」(『礼讃』・意 六六二)と、光明寺の和尚(善導)はのたまへり。この一心は横超の信心なり。横はよこさまといふ、超はこえてといふ、よろづの法にすぐれて、すみやかに疾く生死海をこえて仏果にいたるがゆゑに超と申すなり。これすなはち大悲誓願力なるがゆゑなり。この信心は摂取のゆゑに金剛心となれり。これは『大経』の本願の三信心なり。この真実信心を世親菩薩(天親)は、「願作仏心」とのたまへり。この信楽は仏にならんとねがふと申すこころなり。この願作仏心はすなはち度衆生心なり。この度衆生心と申すは、すなはち衆生をして生死の大海をわたすこころなり。この信楽は衆生をして無上涅槃にいたらしむる心なり。この心すなはち大菩提心なり、大慈大悲心なり。この信心すなはち仏性なり、すなはち如来なり。

善と呼べるかどうかわからない代物を含め、念仏以外の余行を修めていたら「一行」になりません。「一行」すなわち真実行と、「一心」すなわち真実信は常にセットです。念仏を伴わない真実信心は無いし、真実信心は必ず念仏を伴う。このようなことですから、真宗では「念仏一行」が当たり前なんです。これが判ったならば、「念仏一行」を差し置いて念仏以外の余善、また善と呼べるか怪しい行為を勧める教えが、いかに阿弥陀仏や釈尊、諸仏のお心に反した悪魔外道の法かということがよく知られるのではないかと思います。

また、ここで聖人は他力信心を様々に言い換えられています。

「一心」
=「横超の信心」
=「金剛心」
=「『大経』の本願の三信心」
=「真実信心」
=「願作仏心」
=「度衆生心」
=「信楽」
=「大菩提心」
=「大慈大悲心」
=「仏性」
=「如来」


このようなことですから、我々の心が信楽になるなどと軽々しく言えるものではありません。信楽を獲たことと、我々の心が信楽になったこととは違うのです。最後の言い換えが「如来」ですから、信楽を獲たからといって我々の心が如来の心になるわけがないことはお判り頂けると思います。

信楽を獲ても我々の心は何も変わらないことは「二河白道の譬」に明らかです。信心獲得したら火の河水の河が光明の広海に変わったとか、幅四五寸の白道が広い広い無碍の大道に変わったとか、そんな変化はありません。水火二河も、白道もそのままです。自力と他力の違いは、釈迦弥陀二尊の教勅に順って、決定して白道を歩み始めたかどうかです。獲信の瞬間に落雷に打たれたかの如き体験や変化を期待している人は、今すぐその考えを改めた方がよいでしょう。あくまで「助けるぞ」の仰せをそのまま聞いて、後生を阿弥陀仏の計らいにおまかせし、計らわれるままにお念仏申すのみです。


そして「かならず往生を得(必得往生)」とはどういうことかについては、

不退の位に至ることを獲ることを彰すなり

と仰せです。これについても、善導大師は次の生に間違いなく往生できると示されるのですが、宗祖はこの世で早くも正定聚不退の身にならせて頂くのである、と顕わされています。こんなことを言われたのも親鸞聖人が初めてです。龍樹菩薩も、曇鸞、善導、法然聖人も、どなたも名号を聞信したその時、この世で正定聚の位に入ると明言された方はありません。この点からだけ見ても親鸞聖人はやはり只人ではありません。

このことを『大無量寿経』には「即得往生」と説かれ、『十住毘婆沙論』には「即時入必定」と言われているのだと親鸞聖人は仰います。「即得往生」の「」については、

「即」の言は願力を聞くによりて報土の真因決定する時剋の極促を光闡するなり。

と仰せられています。阿弥陀仏の本願力を聞いて、すなわち名号のいわれを聞いて報土の真因が決定する。その「時剋の極促」を明らかに示されたのが「」であるというのです。「南無阿弥陀仏」のいわれを疑いなく聞き受けた真実信心の称名により、この世は「不退の位に至」り、この世の縁尽きたら間違いなく「報土」に往生する。このような「現当二益」の教えがこのお言葉からもよく知られます。


善導大師の六字釈に更にご自身の解釈を加え、「南無阿弥陀仏 往生之業 念仏為本」と示された法然聖人の教えを、他力回向、現生正定聚という観点から「帰せよの命」「願行回向の大慈大悲」「現当二益」の仏意であると開顕して下されたのが親鸞聖人でありましょう。であるから、「南無阿弥陀仏」とお念仏申すことは字の如く「大行」なのであります。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・
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淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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