【考察】念仏往生の法義と信心正因、平生業成について（１）

「念仏」とは、永遠不変の法です。

時間的に無限、空間的に無辺、三世十方に亘って、あらゆる生きとし生けるものを善悪・賢愚の隔てなく平等に往生成仏せしめる究竟にして一乗の法です。これが「念仏往生」の法門です。「正信偈」にはそれを

本願名号正定業
（本願の名号は正定の業なり）

と仰せられています。本願の名号を称する称名念仏が浄土往生の正しき業因であって、称名以外の行は浄土往生の正しき業因ではないということです。また、『歎異抄』ではそれを

ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし

と教えられています。「念仏」という法は、我々にとってただ一つの「往生のみち」なのです。

その永遠不変の法が、時間的にも空間的にも有限である機（私）の上に実現するのは、私がこうした念仏の法を計らいをまじえずに受け容れた時です。

ですから、法の上では「念仏往生」と言われる法義は、機の上からすると法を計らいなく受け容れた信心が開き起こった時に救いが成立することから、これを「信心正因」と言います。それを「正信偈」では

正定之因唯信心
（正定の因はただ信心なり）

と仰せられ、また『歎異抄』では、

弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて、往生をばとぐるなり
と信じて念仏申さんとおもひたつこころのおこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり。

と言われています。念仏した時ではなく、念仏する者を救う本願を信じた時に救われるのだというのです。

その信心は、平生に「念仏を称える者を必ず往生させる」という真実なる誓願を疑いなく聞き受けたその時に定まります。そのことを本願成就文には、

聞其名号信心歓喜乃至一念
（その名号を聞きて、信心歓喜せんこと乃至一念せん）

と説かれています。本願の名号を疑いなく聞き受けたまさにその時に信心が決定するということです。

そして往生は、臨終の称念を待って定まるのではなく、平生聞信の一念に定まることから、これを「臨終業成」に対して「平生業成」と言い慣わしています。『御消息』にはその義を

来迎は諸行往生にあり、自力の行者なるがゆゑに。臨終といふことは、諸行往生のひとにいふべし、いまだ真実の信心をえざるがゆゑなり。また十悪・五逆の罪人のはじめて善知識にあうて、すすめらるるときにいふことなり。真実信心の行人は、摂取不捨のゆゑに正定聚の位に住す。このゆゑに臨終まつことなし、来迎たのむことなし。信心の定まるとき往生また定まるなり。来迎の儀則をまたず。

と仰せられています。

「念仏往生」と「信心正因」「平生業成」は、一つの衆生救済の道理を法の側から言い表したのと、機の側から言い表したことの違いであって、これらは別物ではありません。



【参照】
『WikiArc』安心論題/念仏為本

【考察】念仏往生の法義と信心正因、平生業成について（２）

　『教行証文類』には、二つの序文が置かれています。一つはこの書の最初に書かれた序文であって、それは『教行証文類』全体の序文でしたから「総序」と呼んでいます。それに対して、ここ「信文類」のはじめに挙げられたものは、「信文類」のための特別の序文ですから、「別序」と呼ばれています。このように「総序」と「別序」という言葉を初めて用いられたのは存覚上人でした。その『六要鈔』第三に、

二に別序とは、第一巻の最初の総序に対してこれを別序と号す、これ安心の巻、要須たるがゆゑにこの別序あり。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『真聖全』二、二七四頁）

といわれているのがそれです。「信文類」にだけ特別に序文が置かれたのは、「安心の巻、要須たるがゆゑに」といわれているように、安心、すなわち信心を顕すこの巻が、とくに真宗の肝要であったからです。

　この書で主として顕される真実の教、行、信、証という往相回向の四法のなかで、教は浄土真宗の法義を説き表された釈尊の教説（『無量寿経』）をいい、行・信・証は『無量寿経』に顕されている法義を指しています。そのなか行信は往生成仏の因を表しており、証はその行信がもたらす必然の結果を表しています。そこで浄土真宗の法義のなかでは、往生成仏の因を明らかにすることが肝要ですから、『教行証文類』は、行信を明らかにすることに力を注がれていました。たとえば「総序」（『註釈版聖典』一三一～一三二頁）には「もつぱらこの行に奉へ、ただこの信を崇めよ」といい、「たまたま行信を獲ば、遠く宿縁を慶べ」といわれていました。また「正信偈」の偈前の文には、『教行証文類』に顕される法義の全体を「選択本願の行信」にまとめ、それを讃嘆するのが「正信（信）念仏（行）偈」であるといわれるなど、至るところで行信は切り離すことのできない一具の法門として顕されていました。

　その行と信について、存覚上人の『六要鈔』一に、「行は所行の法なり、信はこれ能信なり。（中略）信行離れず、機法これ一なり」（『真聖全』二、二一二頁）といわれているように、行は第十七願で表されているように所行の法であり、信は、第十八願成就文に「その名号を聞きて信心歓喜する」と説かれているように、所行の法である本願の名号を受け容れる機受の能信を顕していました。

　親鸞聖人が、行は法を表し、信は機を表すとみなされていたことは、「行文類」の一乗海釈に、念仏を一乗の教法とし、信心を一乗の機と呼ばれていることでもわかります。それは行と信とは、切り離すことのできない一具の法義ではあるが、行と信とがそれぞれ顕そうとしている事柄には法と機との別があることを明確にするためでした。

　いいかえれば、行とは、本願の名号（念仏）という、一切の衆生を平等に救済する普遍の法が選択し回向されているということを表しており、信とは、その普遍の法が私のうえに届いて、私がその法を疑いなく受け容れたときに私の救いが実現するという機の受け心を表していました。ですから万人を救う法を顕す場合には、「本願の名号は正定の業である」と説きます。しかし、いつ私の往生が定まるのかという「往生の定まる時」を示す場合には、本願の名号という法を、私が疑いなく信受する時ですから、かならず「正定の因は唯信心なり」といわれるのです。法は普遍性を表していますから、時と所を超えています。しかしその普遍の法が、時間的、空間的に限定された一人ひとりのうえに実現していく信には、初めて開け起こった「時」が成立します。それを「信楽開発の時剋（信心の発った時）」というのです。『六要鈔』はそのことを、「行と信は所行の法と、それを信受する能信の機との関係にある。本来一つの南無阿弥陀仏を救う法として表すのが大行であり、救われる機がそれを受け取る側から表すのが大信である。だから機法の違いはあるが本体はまったく一つである」といわれたのでした。

　たとえば「念仏往生」というのは、念仏という選択本願の行は、万人を平等に往生させる徳を持った決定往生の行業であると行法の徳義を顕す法義であって、私が念仏した「とき」に往生が定まるというような法義を表す立場ではありません。念仏は普遍の法を表しているのですから、もし時間的に表現する場合は、「時節の久近を問わず」といい、空間的に表す場合には、「処を嫌わず、所縁を簡ばず」といわれています。時間と空間を超えて包んでいるのが法だからです。法然聖人や親鸞聖人が念仏について一念多念の争いをすること自体が誤っているといわれるゆえんです。

　それにひきかえ私の往生はいつ定まるのかといえば、私がその念仏往生の本願を疑いなく受け容れた「時」、すなわち信の一念です。それは時間と空間を超えた普遍の法を、私という時間的、空間的に限定されている機が疑いをまじえずに聞き受けたとき、普遍の法が個人のうえに実現し、私を完全に包摂します。その時、法の徳が私という機の徳となり、私の往生成仏の正因となるわけです。それを、「信心正因」というのです。

　このように、一人ひとりにとって救いが成立するのは、法を疑いなく受け容れたときですから、機受の極要（究極の肝要）は、信心一つであるといわねばなりません。法然聖人が『選択本願念仏集』の「三心章」において一人ひとりの往生の決定を論ずる場合には、信と疑をきびしく決判されたのはそのゆえです。救いの法はあっても、疑って信受しないものにはないのと同じだからです。すなわち、

三心はこれ行者の至要なり。（中略）まさに知るべし、生死の家には疑をもって所止となし、涅槃の城には信をもつて能入となす。ゆゑにいま二種の信心を建立して、九品の往生を決定するものなり。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『註釈版聖典』七祖篇一二四七～一二四八頁）

といわれるものがそれです。念仏往生という本願の法を信ずるか、疑うかによって、一人ひとりのさとりと迷いは決まるのです。それゆえ信心の有無は行者の至要であるといわれるのです。このように機受の極要であり、行者の至要である信心のいわれを顕すのが「信文類」ですから、とくに「別序」を置かれたのです。
（『聖典セミナー　教行信証[信の巻]』（梯　實圓）p.2～p.7）

【考察】念仏往生の法義と信心正因、平生業成について（３）

桐谷順忍和上は次のように仰せと紹介されています。

～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・
では、どうして衆生の称名が諸仏の称名（名号）と不二になるのかというに、その重要な表現の一に「称即名とまきあがる」というものがある。それがこの学轍の不二の最要の表現であるとも思われるのである。それは衆生の称名がそのまま諸仏の称名である名号と「位が同じく」なるという意味であり、自分の称えた称名がそのまま聴聞の名号の位にまきあがるのだと主張するのである。
ここに空華学轍のいう「称名」の意味が、善導・法然によって説かれてきた、称名念仏と、称名の意味、念仏の意味が大いに異なるものがあることに注意しなければならないのである。すなわち、行巻の「称無碍光如来名」とは、無碍光如来のみ名を称えることではあるが、それは在来、日本浄土教で用いられて来た称名ではなく、自分の口から出て下さる南無阿弥陀仏ではあるが、それは行巻で示される「本願招喚の勅命」としての南無阿弥陀仏とするのである。

だから、この六字釈の意味からいえば「称無碍光如来名」の称名は、信後の報恩の称名ではなく、自分の口から出るものではあるが阿弥陀如来が「我に帰せよ」の招喚の勅命であり、自分にとっては聞きものという立場に立つものである。この意味で「称即名とまきあがる」というのである。

この行巻の六字釈がなければ、諸仏の称名と衆生の称名とが不二一体であるという意味が、十分理解することが出来ないのではないか。名号が称えられているのだから、能称と所称とが不二だといわれても十分ではないが、私の称名が単なる仏名を称するものではなく、如来のよび声であり、本願招喚の勅命であり、称えながら聞きものである場合でハッキリと称即名といえるのである。
それは諸仏の称名は、私にとって聞きものである。もし私の口から出て下さる南無阿弥陀仏が如来のよび声であったら、私の口から出るものではあるが、私にとっては「聞きもの」である。諸仏の称名も聞きものであり、私の称名も聞きものであるという立場にたったとき、はじめて純粋に「私の称名」が「諸仏の称名」と不二一体になるのである。そこにはじめて能所不二であり、しかも、所称の法体の名号を大行という説が成立するのである。（空華学轍の思想／桐谷順忍）
～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・～・

和上は、親鸞聖人の六字釈によって「諸仏の称名と衆生の称名とが不二一体である」ことが分かると仰っています。「自分の称えた称名がそのまま聴聞の名号の位にまきあがる」、つまり念仏を称えるというのは、私の口から出て下さるなんまんだぶを「本願招喚の勅命」として聞くことであるというのです。ですから念仏を称えるとは、本願の名号を聴聞するのと同じ、「称名」＝「聞其名号」というわけですから、空華学派でも

「そのまま聴聞の名号の位にまきあがる」

という意味での称名念仏は勧められていることが分かります。どなたかのように六字釈によって

「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」

ことが分かるなどとは、上の文章内はもちろん、リンク先を全文読んでも欠片も見当たりません。


阿弥陀仏が17願において諸仏讃嘆の名号を誓われ、諸仏に称揚称讃せしめているのは、私に聞かせて称えさせるためでしょう。この無碍光如来の名号に破闇満願のはたらきがあるのだから、その名義にかなって称える我々の称名にまた破闇満願のはたらきがあると親鸞聖人は教えられたのです。

しかれば名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。正業はすなはちこれ念仏なり。念仏はすなはちこれ南無阿弥陀仏なり。南無阿弥陀仏はすなはちこれ正念なりと、知るべしと。（「行文類」破闇満願）

こうした破闇満願のはたらきのある、浄土往生の正しき行業である称名念仏一行を本願の行として選び択られたのは他ならぬ阿弥陀仏です。私が選んで称えているのではなく、阿弥陀仏が選んで称えさせているのです。私が称えたから往生の業となるのではなく、阿弥陀仏が往生の業となるように選び択って与えて下さった行だから、自然に往生の業となって下さるのです。これを法然聖人は『選択集』不回向回向対にて

正助二行を修するものは、たとひ別に回向を用ゐざれども自然に往生の業となる。

と仰せられています。これを親鸞聖人は、念仏が行者の回向を用いない行であるということは、如来の方から回向されている本願力回向の行なのだと反顕されたのです。親鸞聖人が六字釈で明らかにされたのはむしろ念仏が我々の方からは不回向の行であり、他力回施の大行ということなのでした。

ところで、「本願招喚の勅命」としての南無阿弥陀仏とは、南無阿弥陀仏は「助けるぞ」「我にまかせよ」と喚んでおられる如来の仰せだということです。この如来の仰せを計らい無く聞いて仰せの通り後生をおまかせしたままが信心でありますから、念仏を称えることの他に信心があるのではありません。念仏が私の心に入ってきて、帰命の信心となって下さるわけで、法と機、行と信の別はありますが、同じ南無阿弥陀仏の名号を疑いなく信受して（信）、称える（行）という選択本願の行信が往生の因なのです。

それから信心の必然として名号が称えられ、その念仏をまた如来の喚び声と聞いて往生安堵と慶ぶのです。

私達は、ともすれば正定業としての念仏に計らいをまじえて、「どうぞ称えますから往生させて下さい」と往生を祈願する自力の念仏にしてしまいます。それだけならまだしも、阿弥陀さまの願いのお念仏を無病息災だとか、商売繫盛だとか、家内安全だとかという私達の願いを満たす念仏としてしまうのです。

念仏とは私達のそういう欲望を満たす功徳ではありません。それで私達としては、私達の念仏を称えるという行為に功を見ずに、南無阿弥陀仏の六字を如来の呼び声として聞き、そのまま受け容れることが大切なのです。これが信心であり、こうした信心が肝要ですから、ご開山は「本願招喚の勅命」としての南無阿弥陀仏という独自の解釈を加えられ、私達の自力疑心を誡めると同時に、選択本願の行を疑いなく信楽するという行信を勧められたのでしょう。


「念仏がないから信心一つ」
「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」

このような説を平然と唱える人がありますが、あくまで信ずるのは

「念仏往生の願（第十八願）」

であり、それは

「名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたる」
「本願の名号をひとこゑとなへて往生すと申す」

という本願、また本願成就の名号、すなわち念仏です。成就文を重視する方は、得てして念仏軽視、信心重視のきらいがあります。そうではないと仰るかも知れませんが、念仏抜きの本願でもなければ本願成就の名号でもありません。そうしたことでは、阿弥陀仏の選択の願心に背くことになるやも知れません。

【考察】念仏往生の法義と信心正因、平生業成について（４）

親鸞聖人が顕された真実の「行」は念仏です。以前に

本願のはたらきを「行」という

という話を聞いたことがありますが、これは「行」というよりは「他力」のことでしょう。Abcさんのコメントにあるように間違った表現ではありませんが、「行」というのは「行文類」の始めに

大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。（「行文類」大行釈）

と釈され、経文の引証の後に

しかれば名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。正業はすなはちこれ念仏なり。

とも仰っていることから念仏であることは自明の理です。称名正因の異義に陥ることを恐れてなのか、衆生の無作を強調してなのか、自力を捨てて他力に帰するのが宗の極致と言いたいからなのか。よく判りませんが、とにかく信心正因称名報恩を掲げて信や聞を強調し、念仏という行を説かない方が散見されます。

称名念仏は、私の口から出るものですが、私の計らいによるものではなく、本願が成就して回向された他力の行です。本願のはたらきがそのまま私に現れたのが、「なんまんだぶ、なんまんだぶ」と称え聞こえるお念仏だというのです。ですから大行釈の始めには「往相の回向を案ずるに、大行あり」と仰り、お念仏の出所は私ではなく、「真如一実の功徳宝海」より出で来たもうた大行であると言われるのです。

そのような本願力回向の「行」が念仏です。親鸞聖人は「行」について「おこなふとまうすなり」と左訓されています。また「真実の行業あり」（『如来二種回向文』）とも仰せですから、「行」とは「おこなう」「おこない」のことと見られていたことがわかります。もちろんその「おこない」は、それによって迷いの根源である無明煩悩が寂滅し、涅槃の境地に至ることのできるような徳をもった「まことのおこない」（真実行）のことです。

「行」とは、梵語チャリャー（caryā）の漢訳で、行為・動作・実践の意です。浄土往生する者の正しい行い、これが念仏という浄土真実の行、選択本願の行なのです。これは本願においてただ一つ選択され、誓われ、回向されている浄土往生の正しき行業ですから、正定業というのです。18願の「乃至十念」か、17願の「称我名」かという出拠の違いはありますが、ともあれ念仏は阿弥陀仏ご自身が選ばれた行です。


「行」のない宗教はありません。天台宗には天台宗の「行」があり、真言宗には真言宗の「行」があります。禅宗にも、日蓮宗にもそれぞれの「行」があります。これは何も仏教に限ったことではありませんね。キリスト教にはキリスト教の「行」があり、イスラム教にはイスラム教の「行」があります。ヒンズー教にしても、その他数多くの宗教にしても、それぞれの宗教の「行」があります。

「行」というのは、それを見たらその人がどのような生き方をしているか分かるものです。その人が何を拠り所とし、何を信じて生きているのか、それはその人の「行」を見たら分かるのです。「行」は、その人の生き方を表すのです。それくらい、「行」というのは大事なものなのです。

それが、なぜか知らないけれども、浄土真宗には「行」が無いかのように説くお坊さんがいます。おそらく一切の自力を捨てて他力に帰するという教えを誤解してか、何も「行」ずるものがないように思っているのでしょう。確かに、こちらから阿弥陀仏の救いに何かを加えることはありません。逆に何かを加えることが計らいであるとして、それを真宗では厳しく誡められています。

では浄土真宗には「行」が無いのかと言ったら違います。無いのなら、「教行証文類」なんて言わないでしょう。教えがあって、それを聞いて信心を頂いて、さとるというのなら、「教聞証文類」あるいは「教信証文類」じゃないですか。でも違う。親鸞聖人はご自身が書かれたあの大部な著書を「顕浄土真実教行証文類」と名づけています。これは「浄土に往生する真実の教と、行と、証に関する文を集めた書」ということでしょう？

だから浄土真宗にもちゃんと「行」があるんです。ただそれは私達の計らいによって如来、浄土に近づいていこうという「行」じゃなくて、如来、浄土より私に届いた「行」だというのが一般の宗教や他宗と違ったところです。それが南無阿弥陀仏、あるいは帰命尽十方無碍光如来、南無不可思議光仏と申す念仏です。これは先ほども述べたように阿弥陀仏ご自身が選ばれた行であり、私に「これを称えて生きよ」と与えて下さった真実の行であります。浄土往生する者の正しい行い、真実の行い、つまり正しい生き方、真実報土へ生まれてゆく生き方。これが念仏という阿弥陀仏より与えられた真実の行なのです。


だから、お念仏を申して生きるというのは、阿弥陀仏の本意にかなった生き方なんです。正しい行いというのは、つまり正しい生き方のことです。阿弥陀さまに、私達はどのように生きていったらいいですかとお尋ねすると、「我が真実なる誓願を疑いなく信じ、我が名を称えて生きなさい」というのです。これが一番心が安らぐ生き方であり、仏様を始め様々な人やものへ感謝していける幸せな生き方です。

そして、どんな頓教より速やかに真実報土へ往生してこの上ないさとりを開き、この世ではどうしてあげることもできなかった人々を、今度は責任をもって救ってゆくという、最高の仏道の生き方です。私達は阿弥陀さまからお念仏という、この上ない素晴らしい「行」を与えられているのです。それを

「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」

とか訳の分からないことを平然と言い、またそのように指導している人が本願寺内にいるというのですからゆゆしき事態です。しかも根拠が「行文類」親鸞聖人の六字釈だというのですから、どこをどう読めばそうなるのかと呆れてしまいます。

私達は、阿弥陀仏より素晴らしい「行」を賜っていることを慶び、もっぱらこの「行」に仕え、と同時に如来から賜った「信」を崇めてゆくべきであると思います。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【補足】
Abcさんのコメントを承けて、記事内容を一部修正しました。Abcさん、ご解説ありがとうございます。

【考察】念仏往生の法義と信心正因、平生業成について（５）

本願の念仏には私の計らいは露ほども雑じっていません。如来が真実心をもって「どうか称えておくれ」と回施された他力の行だからです。「他力には義なきを義とす」、全て如来の計らいで、私としては計らいをまじえずにただ如来の計らいにおまかせするばかりです。そのおまかせしている姿が、お念仏申している姿なのです。

このように念仏は私の口より出ていますが、私が称えているのではなくて、「わが真実なる誓願を信楽し、念仏して浄土に生まれてきなさい」と誓われた本願力が私の上に現れたものだというのです。念仏は凡夫の計らいで称え、往生を願う自力回向の行ではなく、「我にまかせよ」と喚んでおられる本願の仰せであり、阿弥陀仏の本願力によって自ずからしからしめられる他力回施の行、我々の方からは不回向の行なのです。そのことを、南無阿弥陀仏の六字を精密に解釈することによって示されたのが親鸞聖人の六字釈でした。

しかれば南無の言は帰命なり。帰の言は、［至なり、］また帰説（きえつ）なり、説の字は、［悦の音こえなり。］また帰説（きさい）なり、説の字は、［税の音こえなり。悦税二つの音こえは告なり、述なり、人の意を宣述するなり。］命の言は、［業なり、招引なり、使なり、教なり、道なり、信なり、計なり、召なり。］ここをもつて帰命は本願招喚の勅命なり。
発願回向といふは、如来すでに発願して衆生の行を回施したまふの心なり。
即是其行といふは、すなはち選択本願これなり。必得往生といふは、不退の位に至ることを獲ることを彰すなり。
『経』（大経）には「即得」といへり、釈（易行品　十五）には「必定」といへり。「即」の言は願力を聞くによりて報土の真因決定する時剋の極促を光闡するなり。「必」の言は［審なり、然なり、分極なり、］金剛心成就の貌なり。

【現代語訳】
そこで南無という言葉は、翻訳すれば帰命といいます。「帰」という言葉には、至るという意味があります。また帰説（きえつ）と熟語した場合、説は「悦（えつ）」と同じ意味になって、悦服のことで、「よろこんで心からしたがう」という意味になります。
また帰説（きさい）と熟語した場合、説は「税（さい）」と同じ意味になって、舎息のことで「やどる、安らかにいこう」という意味になります。
説（せつ）の字には、悦（えつ）と税（さい）の二つの読み方がありますが、説（せつ）と読めば「告げる、述べる」という意味で、人がその思いを言葉として述べることをいいます。「命」という言葉は、業（はたらき）、招引（まねきひく）、使（せしめる）、教（おしえる）、道（目的地に通ずる道。また「言う」の意）、信（まこと）、計（はからい）、召（めす）という意味を表しています。
こういうわけですから「帰命」とは、衆生を招き喚び続けておられる阿弥陀仏の本願の仰せです。
「発願回向」とは、阿弥陀仏が、衆生の願いに先立って、久遠のむかしに衆生を救済しようという大悲の願いを発し、衆生に往生の行を施し与えてくださる仏心をいいます。「即是其行」とは、如来が発願し回向されたその行が、選択本願において選び定められたものであることを表しています。
「必得往生」とは、この世で不退転の位に至ることを顕しています。『無量寿経』には「即得往生」と説かれ、その心を釈して『十住毘婆沙論』には、「即時人必定」といわれています。
「即」の字は、阿弥陀仏の本願力を疑いなく聞くことによって、真実報土に往生するまことの因が決定する時の極まりを明らかに示された言葉です。「必」の字は、「明らかに定まる」ということであり、本願力によって自ずから然らしめたまうという道理を表しており、迷いの境界と分かれて、さとりを極めるべき正定聚の位につけしめられたことを表しており、金剛のように堅固な信心を得ているすがたを表しています。

これによって、我々が称えている南無阿弥陀仏の六字に込められている心が明らかになりました。そして、引文の最後に法然聖人の『選択本願念仏集』の題号と標宗の文、そして『選択集』結論である三選の文を引き、称名念仏は自力回向の行ではなく、本願力回向の行、私達の方からは不回向の行であると結ばれたのです。

そもそも「行文類」は法然聖人が示された選択本願の念仏が真実の行であることを顕かにした文類ですから、その中に「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」なんて教えがあるわけがないのです。また、本願の念仏を浄土真実の行と選定された親鸞聖人の上に、「念仏がないから信心一つ」などという教えもあるはずがないのです。前者は衆生の無作を強調するが故、後者は信心を強調するが故の説と見受けられますが、いずれも選択本願念仏という行法を無視、または軽視していると言わざるを得ない説です。


本願の名義にかなった称名は、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満たす正定業としてのはたらきがあります。称名がすなわち正定業であり、正定業がすなわち名号であり、名号がすなわち信心であり、信心がすなわち称名であるという、そのような南無阿弥陀仏が成就して今私の上にはたらいている。だから私の往生は間違いないんだと南無阿弥陀仏の六字のいわれを疑いなく受け容れたのが信心です。

一声一声が如来より回向され、浄土往生の正しき行業であるような念仏によって往生成仏せしめられることから、これを法の上では「念仏往生」の法義といいます。この「念仏往生」が私達の上に実現するのは、私達一人ひとりが「念仏往生」を誓われた本願を計らいなく受け容れる信心が開き起こった時です。私達にとっては本願に二心ない信心が肝要ですから、機の上では「信心正因」と言われます。それは臨終に往生が決定するというものではなく、平生、つまり只今、本願の名号を聞き受けたその時に往生治定するというので、後の世の人がこの親鸞聖人の教えを「平生業成」と言ったのです。

なお、臨終にこうした念仏往生の法義を承り、本願を信じわずかに念仏して命終わったとしても、それは立派な平生業成の行人です。また、臨終間際に法義を聞き受けたものの、わずか一遍も念仏を申せずに命終わったとしても、その人は素晴らしい念仏の行者というべきです。阿弥陀仏の大悲は平生の人も臨終の人も選ばずに摂取するのですし、念仏に込められた大悲心を信受した方は口に念仏できずとも念仏の衆生だからです。

ただ、これを勘違いして「念仏を称える必要は無い」「信心さえあればいい、念仏は要らない」という邪見に陥ってはなりません。そう思ってしまう人は、念仏に込められた意味をよく領解していない人です。諸仏讃嘆の名号であり、阿弥陀仏が大悲を込めて回向して下さる真実の行業であり、常に私を浄土へと喚ばせたもう勅命である、それが念仏です。そして、本願のはたらきによって私の口に現れ出るものであり、信心の本体である如来の大悲心であり、永遠不変にして一切衆生を善悪賢愚の隔てなく往生成仏せしめる究竟にして唯一の法でもあるのです。そのような、名号であり、行であり、法そのものであるような念仏一つで往生することに疑いないのが信心ですから、どちらかを取り上げてどちらかを否定するようなことは真宗ではない異説です。


「念仏往生」と「平生業成」は別物だと誤解しているとしたら、それは「念仏往生」を「自力念仏往生」と決めつけているからであろうと思われます。善導大師、法然聖人を始めとする浄土真宗の祖師方が明らかにしてこられた「念仏往生」は、当たり前の当たり前ですが内に本願を疑いなく受け容れた信心を具足した念仏による往生すなわち「他力念仏往生」です。

「念仏を称える」という我々の行為によって往生するのではなく、「念仏を称えさせる」という本願力が届いて、その本願のひとりばたらきで往生するのです。ですから、本願の念仏には、自然に本願を疑いなく信受する信心が具足しているのです。このようなことですから、法の立場で言えば「念仏せよ」と説かれ、これを受ける機の立場で言えば「計らいを捨てて本願を信受せよ」となるのです。

本願の念仏と信心は不離不二の一具の機と法です。衆生の無作を強調して本願の行法を説かない、信心正因だから称名はお礼などと軽視して専修念仏を説かないようでは、聞く側は信心の何たるかを知らないだけでなく、行にも迷い、信心を獲る方法論に陥ってゆくことでしょう。この最たる例が親鸞会の「雑行の勧め」であり、「三願転入の教え」、「宿善を厚くする教え」、「光に向かう教え」であることを忘れてはなりません。

【考察】念仏往生の法義と信心正因、平生業成について（６）

本願の名号は往生の業因（往生成仏の果を得させる力）であり、その本願の名号を疑いなく聞き受けた信心が往生の正因であると言われます。この名号と信心、業因と正因ということについて、以下のようなたとえで教えられることがあります。

船（名号）は沈むものを乗せて渡すはたらきがあります。
でも、その船に私が乗らなければ（信心）私は彼の岸（浄土）に渡る（往生）ことはできません。
私の病を治す薬（名号）ができてそれを与えられても、
私が服用（信心）しなければ私の病はなおりません。

このたとえで言うと、本願の名義にかなって称える如実の称名、すなわち念仏は、悪道に沈む私達を迷いの世界からさとりの世界へと渡すはたらきがある「大船」のようなものです。また、治しがたい五逆・謗法・一闡提という重病をも療したもう「醍醐の妙薬」のようなものです。念仏が浄土真実の行、選択本願の行であると言われるのには、このようなわけがあるのです。

ただし、たとえにもあるように「その船に私が乗らなければ」、薬を「私が服用しなければ」、私の救いにはなりません。ですから、「念仏往生」と言われる法義が私達一人ひとりの上に実現するのは私達がその法を疑いなく信受した時であり、私達にとってはその信心が肝要ですから、これを「信心正因」と言われます。

信心が大事、信心正因、唯信独達と言われますが、何を信ずるのかと言ったら「念仏往生」の法です。この法を我々一人ひとりが信受して初めて救いが成立するのです。信受した時に、「念仏往生」という万人の道が私の道になるのです。念仏は、末代に生きる我らがごとき愚劣な凡夫に与えられた唯一の「往生のみち」であり、私の生きる道です。しかもどの道よりも速く、確実に往生成仏せしめられる最高の仏法、無二の法なのです。その念仏という法が届いて我々の帰命の信心となるわけで、念仏という法が抜け落ちた信心はありません。

また、念仏は我々に届いた本願の「行」であり、本願の念仏にはわずか一声称えた者をも往生させる正定業としてのはたらきがあるということを聞いて疑いないのが「信」です。この「行」と「信」は決して分けることができない不離の関係であることを、親鸞聖人は「御消息」にて次のように仰せられています。

信の一念・行の一念ふたつなれども、信をはなれたる行もなし、行の一念をはなれたる信の一念もなし。そのゆゑは、行と申すは、本願の名号をひとこゑとなへて往生すと申すことをききて、ひとこゑをもとなへ、もしは十念をもせんは行なり。この御ちかひをききて、疑ふこころのすこしもなきを信の一念と申せば、信と行とふたつときけども、行をひとこゑするとききて疑はねば、行をはなれたる信はなしとききて候ふ。また、信はなれたる行なしとおぼしめすべし。
これみな弥陀の御ちかひと申すことをこころうべし。行と信とは御ちかひを申すなり。

このことは、「行文類」の始めに「つつしんで往相の回向を案ずるに、大行あり、大信あり」と、これから顕す大行は勿論、後に詳細に顕す大信までも同時に示しておられることからも分かります。また、行一念釈においても「おほよそ往相回向の行信について、行にすなはち一念あり、また信に一念あり」と、行信それぞれに一念ということがあることをも同時に教えておられます。「信文類」本の大信釈や「同」末の信一念釈は、遠くこれらの示唆を承けての解釈です。

そして、「行文類」では「真実の行信」「選択本願の行信」と行信の次第で説かれ、「信文類」では真仏弟子釈において「この信行によりてかならず大涅槃を超証す」と信行の次第で説かれています。「行」と「信」は切っても切れない、分けるに分けられない不離の関係であることがよく分かります。

これは元々、阿弥陀仏が念仏往生の願（第十八願）において「至心信楽欲生我国乃至十念」と行信を誓われ、本願を信じて念仏する者を往生させると仰っているからです。親鸞聖人は行を第十七願に、信を第十八願に配当されましたが、第十七願と第十八願は元々一つの願でしたから、法然聖人の教えを継いで第十八願に集約して教えられてもいます。その一例が上に示した御消息です。

こうした信不離の行、行不離の信であることを、「行文類」でも「信文類」でも善導大師の「専心専念」（散善義・意）を釈して、一心一行、一行一心の行信を示しておられます。念仏を離れた信心もなければ、信心を離れた念仏もありません。これが親鸞聖人の教えられる「選択本願の行信」です。

しかし、姿かたちは念仏一行を専修していても、本願に相応しない行者もあります。本願を疑い、我が善根として名号を称える定散心自力の念仏の行者は化土にとどまるとして、自力疑心、自力の計らいを厳しく誡められていることはご承知の通りです。ですから、聖人は不離不二の行信を敢えて二つに分け、三心即一の信心を伴った念仏一行を専修せよと教えられたのです。この一心帰命の信心が肝要であると示すと共に、願力回向の信心こそ横超の大菩提心であり、往生成仏の果を開く仏道の正因であると聖道諸宗の論難に的確に答えられたのが「信文類」でした。


このようなことですから、

「念仏がないから信心一つ」
「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」

などという教えが親鸞聖人の上にあるわけがないのです。中にはそのような説を真受けにしていたり、様々な考察を加えて折衷案を示したりという方もありますが、こういう教えは親鸞聖人の上には勿論、蓮如上人の上にもないことです。それに、今まで現れた和上様方もこんなことを仰っているとは聞いたことも読んだこともありません。もしそんな説法や記述がありましたら、ぜひ根拠を示して頂きたいものです。自分の信奉する先生を擁護したい気持ちはよく分かりますが、私達が一番にすべきは如来聖人のお言葉であり教えです。

真実の信心で念仏せよ

これが弥陀、釈迦、諸仏の本意にかない、七高僧方の勧められた「選択本願の行信」であり、真実報土へ往生するまことの因だと示されたのが親鸞聖人です。信心が涅槃の真因、真実報土の正因だと示すことは誠に結構なことですが、その信心の本体は如来の大悲心であり、それは念仏となって私の心に響き込んでくるのです。その念仏がないとか、称えよと仰っていないとか、信後の報謝であって信心獲得するには無意味とかいう説を受け容れてしまう人は、信心正因称名報恩説を誤解している可能性があります。

親鸞聖人が勧められたのは行だけでも信だけでもなく、「選択本願の行信」であることを私達は深く受け止めて、「助けるぞ」「我にまかせよ」という招喚の勅命となって響き込んで下さる南無阿弥陀仏の仏心を計らい無く受け容れ、お念仏申させて頂くのが如来聖人のおこころに合いかなうことであると思います。

蓮如上人は親鸞聖人の教えを承け、信心の体である「南無阿弥陀仏の六字のこころ」を示すことで正しい信心を顕し、称名は報恩行として教えられています。上人の時代は真宗だけでなく浄土宗や時宗の方々の影響もあり、往生には念仏だという思想が大分広まっていたと見えます。そういう人達には、その信を示すことが重要でしたが、そこから遠く時代が下った現代ではどうでしょうか。

信心正因称名報恩説が悪いとは思いません。ただ、昔と違って現代は往生も願わず、念仏が往生の業だとも知らない、念仏にどんな意味があるのかよく分からない、そんな人が多くはないでしょうか。こういう人に念仏の法を説かず、信心正因称名報恩説を説いても、念仏も信心も判らず方法論に迷うばかりではと危惧されます。実際に親鸞会会員は、信心獲得の方法論として「三願転入の教え」を授けられ、教義上は「雑行」を、実態は一新興宗教の組織拡大活動、「悪業悪行」をやって迷い続けている有り様です。


ちなみに、自説に都合の悪い『教行証文類』以外の聖人の著作やお手紙は「法然聖人の教え」だとして受け入れない方がありますが、そもそも『教行証文類』からして法然聖人の『選択本願念仏集』の真実性を証明されたものです。『教行証文類』を含めた親鸞聖人の著作の全てが「法然聖人の教え」と言ってもいいほどです。勿論聖人独自の発揮点も沢山ありますが、自説の都合に応じて「これは親鸞聖人の教え、これは法然聖人の教え」と分ける姿勢は問題と言わざるを得ません。

法然聖人の著作ならまだしも、『尊号真像銘文』等の著作や御消息は親鸞聖人のお書きになられたものです。そこには法然聖人の影響は多分にありましょうが、ご自身が信じてもいないことを書かれたり、門弟の方々に教えられたりする聖人ではないでしょう。やはりそこは「親鸞聖人の教え」として受け止めるべきだと思います。それでも御消息に書かれていることが「法然聖人の教え」であると主張するならば、では御消息に度々示される現生正定聚説は「法然聖人の教え」かと反論したいほどです。

親鸞聖人は法然聖人の正当なる教義継承者ですから教義の肝要な部分については完全に一致しています。親鸞聖人の教えの元は法然聖人にありました。それは、親鸞聖人の教えとされている信心正因、平生業成ということについてもです。これについては、長くなりましたので記事を改めて述べていきたいと思います。



【参照】
【報徳寺】「正信偈」本願名号正定業

【考察】念仏往生の法義と信心正因、平生業成について（７）

「信心正因」を仰せられたのは何も親鸞聖人だけではないですし、また親鸞聖人が最初なのでもありません。そのことは師匠である法然聖人が既に『選択集』に仰せです。

念仏の行者かならず三心を具足すべき文。

　『観無量寿経』にのたまはく、「もし衆生ありてかの国に生ぜんと願ずるものは、三種の心を発して即便往生しなん。なんらをか三となす。一には至誠心、二には深心、三には回向発願心なり。三心を具すればかならずかの国に生ず」と。（三心章）

何も口で「南無阿弥陀仏」と申せばよいなどとは、法然聖人は仰っていません。「かならず三心を具足すべき」と、念仏の信心を非常に重視しておられます。それは後に紹介しますが、三心の内一心でも欠けたら往生できないと善導大師が仰っているからです。

『選択集』ではその三心を『観経疏』の至誠心、深心、回向発願心釈で説明されていますが、『観経』の三心は阿弥陀仏の本願を説く『大経』第十八願の「至心・信楽・欲生」の三信であると見られたのは法然聖人でした。第十八願の至心信楽欲生を具体的に三心として開いて説かれているのが『観経』の三心であるとみられたのは法然聖人が初めてであったそうです。

しかれば経に云く。一つには至誠心、二つには深心、三つには回向発願心なり。三心を具する者は、かならずかの国に生ず。 おおよそ三心は万行に通ずるが故に、善導和尚この三心を釈して以って正行・雑行の二行とす。いまこの経の三心は即ち本願の三心を開くなり。しかる故は、至心とは至誠心なり、信楽とは深心、欲生我国とは廻向発願心なり。 これを以ってこれを案ずるに必生彼国の言は深き意(こころ)のあるべきか。必は不必に対する言なり。正行を修す者は、必ず彼の国に生ず。雑行を修する者は必ずしも彼の国に生ぜず、人・天等に通ずるが故に。(観無量寿経釈)

ですから、法然聖人の教えられる『観経』の三心は、本願の念仏と組み合う『大経』の三信を表していることが伺えます。『観無量寿経』は方便の経と言いますが、経の表面に顕わに説かれている定散二善の自力の諸行と組み合う自力の三心もあれば、表立って説かれてはいないが経の底に微かに説かれている、本願の念仏と組み合う他力の三心もあると親鸞聖人が教えられたことをしっかり認識していなくてはなりません。法然聖人、ひいては善導大師が教えられたのは後者です。本願の念仏と組み合う他力の三心であり、『観経』隠彰の義であって真実の法門なのです。

『観無量寿経』は方便、『大無量寿経』は真実、善導大師や法然聖人が教えられたのは『観無量寿経』の教え、親鸞聖人が教えられたのは『大無量寿経』の教え、「念仏往生」は法然聖人の教え、「平生業成」は親鸞聖人の教え、などという話を聞いていますと、あたかも

・「念仏往生」の法門では助からない、ただ「平生業成」の教えでのみ助かる
・法然聖人の教えは方便の教え、親鸞聖人の教えは真実の教え

であるかのように聞こえてしまいますが、「念仏往生」と「平生業成」は別物ではありませんし、『大経』を抜きの法然聖人でもありません。第一、浄土三部経の講釈をなされるほど浄土三部経に精通しておられたのが法然聖人ですから、今の時代の誰よりも『大経』の意に明らかであったと言えましょう。そういうことを知ってか知らずか、「念仏往生」と「平生業成」を別物であるかのように説いている先生があるようで・・・


さて、法然聖人は『観経』の三心について善導大師の『観経疏』の至誠心釈、深心釈、回向発願心釈を引いて

わたくしにいはく、引くところの三心はこれ行者の至要なり。所以はいかんぞ。『経』（観経）にはすなはち、「具三心者必生彼国」といふ。あきらかに知りぬ、三を具すればかならず生ずることを得べし。『釈』（礼讃）にはすなはち、「若少一心即不得生」といふ。あきらかに知りぬ、一も少けぬればこれさらに不可なり。これによりて極楽に生れんと欲はん人は、まつたく三心を具足すべし。

と、三心（念仏往生の本願を疑いなく信受する信心）は「行者の至要」であると仰せられています。この三心の内、一心でも欠けたら往生できないとも述べられ、極楽に往生しようとする者は、必ず三心を具足しなさいと教えられています。その三心は、中心の第二深心におさまるため、深心を述べた所で有名な

次に「深心」とは、いはく深信の心なり。まさに知るべし、生死の家には疑をもつて所止となし、涅槃の城には信をもつて能入となす。ゆゑにいま二種の信心を建立して、九品の往生を決定するものなり。

という信疑決判を教えられています。生死に迷うか、涅槃の城に往くかは、本願を信じるか、疑うかで決まるというのです。三心といっても、計らいをまじえずに、念仏往生の本願を疑いなく聞き受けた深心（信楽）の他にはありませんから、法然聖人の教えは念仏を本とし、信心を正因とする教えであったのです。それで親鸞聖人は法然聖人を「本師源空明仏教」と讃嘆し、

生死輪転の家に還来ることは、決するに疑情をもつて所止とす。
すみやかに寂静無為の楽に入ることは、かならず信心をもつて能入とすといへり。（「正信偈」源空章）

と朝晩教えられていることは浄土真宗の方ならよくご存知の通りです。


こうした法然聖人の教えを正しく継承し、念仏も信心も共に阿弥陀仏より回向成就せられた選択本願の大行、大信であると明らかにされたのが親鸞聖人でした。大部な「信文類」は、「行文類」に明かされた本願の念仏の信心を明らかにしたもので、信心といっても念仏の法を計らいをまじえずに聞き受けた一心（信楽）の他はない、念仏を称えることの他に信心は無い、それは我々の中から出てきた信心ではなく如来の大悲心が届いたすがたであることを教えられています。念仏と信心は共に与えられる不離不二の行信ですから、浄土真宗から「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」などという教えが出てくるはずがないのです。

同様に、念仏往生の本願を疑いなく受け容れたのが信心ですから、「念仏がないから信心一つ」という教えも浄土真宗にはありません。念仏が本願力回向の行であるから、我々としてはその念仏が往生の業であることに疑いない信心が肝要なのです。信じさせる法（念仏）を抜きにした信心は凡夫自力の信心に過ぎません。

そして後者の教義では「信心一つ」と言いながらその信心を獲るために雑行を勧めているのですから、そんな教えをまともに信じている人が信心も安心も分からないのは当然すぎるほど当然のことです。

念仏も信心も、「我が真実なる誓願を疑いなく受け容れて念仏せよ」という本願が成就して、阿弥陀仏が大悲を込めて恵み与えて下さる選択本願の行信ですから、私達はただ仰いでこれを信じ、専らお念仏申しましょう。



【参照】
『WikiArc』三心

【考察】念仏往生の法義と信心正因、平生業成について（８）

「平生業成」を仰せられたのも何も親鸞聖人だけではないですし、また親鸞聖人が最初なのでもありません。実はその元となる教えも、師匠である法然聖人にありました。

問うて云く。
摂取の益をかうぶる事は、平生か臨終か、いかん。

答えて云く。
平生の時なり。そのゆえは、往生の心まことにて、わが身を疑う事なくて、来迎をまつ人は、これ三心具足の念仏申す人なり。
この三心具足しぬれば、必ず極楽にうまるという事は、観経の説なり。
かかる志ある人を阿弥陀仏は、八万四千の光明をはなちて、てらし給うなり。平生の時、照しはじめて、最後まで捨て給わぬなり。故に不捨の誓約と申すなり。「念佛往生要義抄」(昭法全六八七頁)
（『やさしい浄土真宗の教え（苦笑の独り言より）』§３　阿弥陀仏の救いは平生からより）

法然聖人は、『観経』に説かれる「念仏衆生摂取不捨」を平生の時であるとされています。阿弥陀仏の光明は平生に「三心具足の念仏申す人」を照らし摂めて、最後までお捨てにならないというのです。三心具足とは、要は念仏する者を浄土に迎え取るという本願を疑いなく受け容れていることですから、真実信心のことです。

こうした法然聖人の教説を承けて、真実信心の行人は摂取不捨の故に正定聚の位に入ると現生正定聚説を展開され、平生聞信の一念に往生の得否が定まると教えられたのが親鸞聖人でした。現生正定聚説は親鸞聖人が初めてと言えますが、平生業成説に通ずることは法然聖人も仰っていたことを知るべきです。

平生業成というと一見念仏が無いようですが、念仏往生の法義から信心を別に開かれ、その信心は念仏往生の本願を疑いなく聞き受けた平生（只今）に決定し、同時に往生も決定することを言われたのですから、当然ですが念仏と無関係の教えではないのです。念仏往生に対する間違った考えをことごとく取り除いて、正しく念仏往生の法義を教えられたのが親鸞聖人であり、その法義の特徴の一つが平生業成なのでした。

聖人の時代は一念多念の諍いが絶えなかったため、臨終に往生が定まるという多念義に対して平生業成を、一声の念仏もしくは一念の信心を重んじて、多念の相続を軽んじる一念義に対して乃至十念、一生涯の念仏相続を教えられています。また、反倫理的な考えに陥る一念義の異義に対して放逸無慚を正されるお手紙を多く出されているのは既に知られている通りですが、ここでは詳しくは述べません。

浄土真宗のならひには、念仏往生と申すなり、まつたく一念往生・多念往生と申すことなし、これにてしらせたまふべし。 　　南無阿弥陀仏（『一念多念証文』）

このように浄土真宗は念仏往生の法義を正当に継承された教えであり、それは本願を疑いなく聞き受けた信心を肝要とする信心正因の教え、平生に往生が定まるという平生業成の教えであったのです。


念仏往生と信心正因、平生業成は別物だと思っておられる方がありますが、とんでもありません。こうした考えは本願成就文を重視する人に多いのかも知れませんが、高森会長も『教学聖典(3)』に

問　阿弥陀如来の本願でハッキリせぬ四つのことが、釈尊の『本願成就文』でどのようにハッキリするかを示せ。
答　（中略）
　　○信心が正因か念仏が正因か判らぬ　―　念仏がないから信心一つ

と教えています。ここから「念仏は助かるのに無意味」という念仏軽視の思想が芽生え、「一切衆生必堕無間」というカルト教義と合わせて「自力念仏の者は必堕無間」という念仏誹謗の思想まで出てくるのでしょう。そんな思想に支配されている者が念仏の信心を獲ることは字の通り「難中之難無過斯」なのは当然のことです。

親鸞会では信心正因称名報恩説が行き過ぎて「念仏は信後報謝に限る」「信前も信後も念仏はお礼」などと、報謝、お礼の意味以外持たせていませんが、念仏は単なるお礼ではありません。

また、高森会長とは別ですが、念仏は「我にまかせよ」という本願招喚の勅命であると教える先生もあります。これは正しいです。しかし、それだけでもありません。念仏は本願力回向の大行であり、我らが迷いの世界を離れて真実報土に往生する業因、浄土往生の正しき行業（正定業）なのです。

本願名号正定業　至心信楽願為因
成等覚証大涅槃　必至滅度願成就

親鸞聖人は「正信偈」にてこのように教えられ、更に『尊号真像銘文』にて

「本願名号正定業」といふは、選択本願の行といふなり。「至心信楽願為因」といふは、弥陀如来回向の真実信心なり、この信心を阿耨菩提の因とすべしとなり。
「成等覚証大涅槃」といふは、「成等覚」といふは正定聚の位なり。この位を龍樹菩薩は「即時入必定」（易行品）とのたまへり、曇鸞和尚は「入正定之数」（論註・上意）とをしへたまへり、これはすなはち弥勒の位とひとしとなり。「証大涅槃」と申すは、必至滅度の願（第十一願）成就のゆゑにかならず大般涅槃をさとるとしるべし。「滅度」と申すは、大涅槃なり。

と釈しておられます。また蓮如上人も

「本願名号正定業」といふは、第十七の願のこころなり。十方の諸仏にわが名をほめられんと誓ひましまして、すでにその願成就したまへるすがたは、すなはちいまの本願の名号の体なり。これすなはち、われらが往生をとぐべき行体なりとしるべし。
「至心信楽願為因　成等覚証大涅槃　必至滅度願成就」といふは、第十八の真実の信心をうればすなはち正定聚に住す、そのうへに等正覚にいたり大涅槃を証することは、第十一の願の必至滅度の願成就したまふがゆゑなり。これを平生業成とは申すなり。されば正定聚といふは不退の位なり、これはこの土の益なり。（『正信偈大意』）

と釈されています。本願の名号は「選択本願の行」「われらが往生をとぐべき行体」であるというのですから、「念仏がないから信心一つ」でもなければ「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」でもないのです。

そして、第十七願に誓われた「本願の名号」（行）と第十八願に誓われた「真実の信心」（信）とは、

本願の名号は「選択本願の行」「われらが往生をとぐべき行体」であることに疑いないのが真実の信心

という関係です。阿弥陀仏が一切衆生を善悪・賢愚の隔てなく平等に往生成仏せしめるために、一切の諸行を難行であり劣行であると選び捨て、ただ称名念仏一行を往生の行として選び択って与えて下された行、これが本願の名号です。ところで、釈尊を始め、十方諸仏の出世本懐は『無量寿経』を説いて本願の名号を一切衆生に聞かせ与えることにありました。『無量寿経』という真実の教えは、一句の南無阿弥陀仏という本願の名号におさまりますから、名号は教であり行でもあります。

その念仏一行こそ我ら末代不善の凡夫にとってただ一つの「往生をとぐべき行」であるというのです。こうした選択の願心を聞き受け、念仏を称えて往生することに疑いないのが「真実の信心」です。

いくら往生成仏の法が成就して、私に与えられていても、それを受け容れなければ私の救いにはなりません。それで、私達にとっては何よりもこの法を疑いなく信受することが肝要ですから、

「至心信楽願為因」といふは、弥陀如来回向の真実信心なり、この信心を阿耨菩提の因とすべしとなり。

と信心が「阿耨菩提の因」、つまり第十一願に誓われた「大般涅槃」（証）の正しき因であると説かれるのです。

「真実の信心」を獲たその時に正定聚に住し、その上に等正覚にいたり大涅槃を証するのは第十一願が成就されているからである、そのことを「平生業成」というと蓮如上人は仰っています。この短い「正信偈」のお言葉の中に、真実の教、行、信、証がおさまっていることが分かります。


今回の話をまとめると、

●平生に本願を疑いなく信受したその時より、阿弥陀仏の光明は念仏の衆生を摂取して決して捨てない
●「阿耨菩提の因」である「弥陀如来回向の真実信心」を獲るのは臨終ではなく平生である
●「本願の名号」（教・行）を疑いなく受け容れた「真実の信心」（信）によって「大般涅槃」（証）をさとる
●親鸞聖人は法然聖人の教えを元に信心正因、平生業成説を教えられ、更に現生正定聚説へと展開された

ということです。そして、行も信も共に阿弥陀如来の回向成就したまう南無阿弥陀仏を心に保ち、口に行ずることですから、行法の上で言えば念仏往生であり、機受の上で言えば信心正因なのです。その往生は臨終に決まるのではなく、平生に信心の定まった時に往生もまた定まるというのが平生業成です。このような平生業成の教えの元は法然聖人にあることを知って、親鸞聖人と共に歴代の高僧方の御恩を思うべきでしょう。



【参照】
ブログ「あなたの白道」（嶋田久義元講師）の案内　及び　成就文から念仏も死後のことも取り去ってニセモノの本願を説く高森顕徹会長
『WikiArc』平生業成

【考察】念仏往生の法義と信心正因、平生業成について（９）

「親鸞聖人は本願成就の立場で教えを説かれた」という先生があります。これはその通りです。しかしながら、本願成就文を根拠とし、本願成就の立場で教えを説かれたのは親鸞聖人ばかりではありません。これもまた、法然聖人の教えもそうであったのです。

まづ『無量寿経』には、はじめに弥陀如来の因位の本願をとく、次にはかの仏の果位の二報荘厳をとけり。しかればこの経には、阿弥陀仏の修因感果の功徳をとくなり 乃至 一一の本誓悲願、一一の願成就の文にあきらかなり。つぶさに釈するにいとまあらす。
その中に衆生往生の因果をとくといふは、すなわち念仏往生の願成就の「諸有衆生聞其名号」の文、および三輩の文これなり。（『西方指南抄』）

念仏往生の本願が成就しているから、本願において選定された念仏を行じて往生するという衆生往生の因果が成り立つのです。勿論その念仏には自ずから本願を疑いなく受け容れた信心を具足しています。

第十八の念仏往生の願、あに孤りもつて成就せざらんや。しかればすなはち念仏の人みなもつて往生す。
なにをもつてか知ることを得る。すなはち念仏往生の願成就の文（同・下）に、「もろもろの衆生ありて、その名号を聞きて信心歓喜して、乃至一念、心を至して回向してかの国に生ぜんと願ずれば、すなはち往生を得て不退転に住す」といふこれなり。（『選択集』誓願成就）

やはり念仏往生の願成就の文を根拠に、「念仏の人みなもつて往生す」ることを明かされています。

おほよそ四十八願荘厳の浄土は、華池・宝閣、願力にあらずといふことなし。なんぞそのなかにおいて独り念仏往生の願を疑惑すべきや。しかのみならず一一の願の終りに、「もししからずは、正覚を取らじ」といふ。しかも阿弥陀仏、仏になりたまひてよりこのかたいまに十劫、成仏の誓すでにもつて成就せり。
まさに知るべし、一々の願虚設すべからず。ゆゑに善導いはく（礼讃）、「かの仏いま現に世にましまして仏になりたまへり。まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得」と。

法蔵菩薩は因位の時、一つひとつの願に「もしこのようなことが実現しなければ、私は決して仏になるまい」と誓われ、十劫の昔に既に阿弥陀仏と成られているのだから、本願はいたずらに空転することなくはたらいているのだよ。どうして48願の中で念仏往生の本願だけをホントかなぁと疑惑するのでしょうか、というのです。

私が念仏を称えるから往生するのではありません。「念仏を称える者を往生させる」という本願が成就してはたらいているから、本願の通りに念仏をして往生するのです。明らかに本願成就の立場です。

また、念仏を称える私達にしても、念仏往生の願が成就してはたらいているから、このクソみてぇな淳心房の口からも尊いお念仏が出て下さるのです。「我が真実なる誓願（至心）を疑いなく受け容れて（信楽）、必ず我が国に生まれられると思って（欲生我国）、我が名を称えなさい（乃至十念）」と誓われた念仏往生の願成就の証拠が、この口より出ずるなんまんだぶというわけです。

本願が成就していなければ、お念仏は私の口からは出てこないでしょう。たとえ出てくるにしても、そういう発音をしているだけです。私を往生成仏させる力のないただの「な・ん・ま・ん・だ・ぶ」という言葉です。

「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」

という先生がありますが、もしそのような本願であるならば、その願が成就してはたらいていてもお念仏は私の口から出てこないでしょう。「念仏を称えよ」という本願があり、その願が成就しているから私の口からお念仏が出て下さるのです。私達が本願を疑いなく受け容れるのも、お念仏申すのも、お浄土へ参ってさとりを開くのも、更には還相のはたらきをさせて頂くのも、何一つ取っても阿弥陀如来の回向成就したもうたものでないものはありません。


ちなみに、善導大師も本願成就の立場です。法然聖人も引用されていますが、このお言葉です。

「もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称すること下十声に至るまで、もし生ぜずは、正覚を取らじ」（第十八願）と。かの仏いま現に世にましまして成仏したまへり。まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得。 （『往生礼讃』

というより、法然聖人、善導大師といわず、七高僧全てが本願成就の立場です。本願成就が前提でない方など一人もおられないのです。

「かの仏いま現に世にましまして成仏したまへり」とは、念仏往生の本願が成就しましたよ、あなたを仏にする仏がましまして、はたらいていますよ、ということです。であるから、重ねて誓われたその本願はむなしいものではなく、衆生が本願を信受して念仏すれば、必ず浄土に往生できると善導大師は明らかにされたのです。親鸞聖人は『選択集』の書写を許された時、同じくして法然聖人の絵像（肖像画）を写すことも許され、その絵像の讃として、｢南無阿弥陀仏｣の六字の名号と、上の『往生礼讃』のお言葉を法然聖人に書いて頂いています。


「法然聖人は『観無量寿経』の立場で聖道門のお坊さんに行行相対して教えを説かれた」というお坊さんがいます。確かにその面もあるでしょう。実際に大原問答で話をなされたのは、主に聖道門の学僧達に対してです。ただ、上に示したように本願成就の立場で、しかも民衆に対して教えを説かれてもいます。

法然聖人は、戒律も禅定も智慧も実践できず、愛と憎しみの煩悩に振り回されて罪深くしか生きられない、また学問も教養も身についていない庶民大衆の立場に立ち、そうした庶民大衆を相手に、善悪賢愚の隔てなく平等に救いたまう本願念仏の教えを説いていかれたのです。このような念仏往生の法義によって救われた方が数多くおられましょうし、我らが祖師聖人こそ紛れもなくその御一人であったことを夢忘れてはなりません。

【考察】念仏往生の法義と信心正因、平生業成について（１０）

前回までの記事で、法然聖人も信心正因、平生業成を説いていること、七高僧方も、親鸞聖人や蓮如上人と同じく「本願成就の立場」であることを述べました。

それにも関わらず、法然聖人まではどちらかと言えば「念仏を称えて往生」という行証直接の法門の顕し方が主で、蓮如上人は「信心を獲て往生」という信証直接の法門の顕し方が主です。ただ、後に述べるように信心を無視・軽視した七高僧方ではありませんし、行法としての念仏を説かなかった蓮如上人でもありません。

親鸞聖人は、『浄土文類聚鈔』では前者寄りの顕し方で、『教行証文類』では後者寄りの顕し方で教えられています。『教行証文類』では名号のいわれを疑いなく聞き受けたその時に信心が決定し、願力回向の信心が横超の菩提心であり報土の真因であると信心正因、平生業成を明かされていますが、『浄土文類聚鈔』では行の中に信を摂めて教えられています。ただし、「寄り」というだけで、「行文類」には念仏成仏と説かれ、『文類聚鈔』には浄信を説かれています。

『御消息』では、「念仏を称える者を極楽に迎える」本願をふかく信じて称えよと教えられ、行の一念と信の一念と聞くと二つあるように聞こえるけれども、行を離れた信も、信を離れた行も無く、それは「弥陀の御ちかひ」なのだとして真実の信心と念仏の両方を勧められています。また、聖人のお言葉とされる『歎異抄』では念仏が大胆に打ち出され、

ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし

との法然聖人の教えを

ただ念仏のみぞまことにておはします

とそのまま受け容れておられます。

蓮如上人の『御文章』には信前に念仏の勧めはなく、他力の信心を勧め、念仏は信後報謝の意で教えられています。かと思いきや、『正信偈大意』では第十七願成就のすがたが本願の名号、すなわち「南無阿弥陀仏」であるといい、「われらが往生をとぐべき行体」であると教えられています。また、

三国の祖師等、念仏の一行をすすめ

と仰せられ、七高僧方が勧められたのは「念仏の一行」であるとし、それぞれの時代、国、地域で念仏の教えを弘められた功績を釈して教えられています。


となると、法然聖人までは『観無量寿経』の立場で親鸞聖人以降は『大無量寿経』の立場とかそういうことではなく、各人が大きく二種類の立場で教えを説かれていると考える方が自然です。では、その二種類の立場とは何でしょうか？

これについて私は、一つは法（行）の立場、もう一つは機（信）の立場であると考えます。

七高僧方はどちらかと言えば法の立場で、阿弥陀仏が本願の名号を成就し、これを称える者を救うという顕し方をされています。光明、名号をもって衆生を救うという立場ですから、「念仏」という行法の勧めが中心です。ただし、行者にとっては本願を疑いなく受け容れる「信心」が肝要ですから、「信を能入となす」（『浄土論註』）、「ただ信心をもつて求念すれば」（『往生礼讃』）、「生死の家には疑をもつて所止となし、涅槃の城には信をもつて能入となす。」（『選択集』）等とも教えられています。

仏教である限りは「教行証」です。それで、浄土三部経という「教」より、本願の念仏という「行」が示され、念仏して「証」をひらくという教えられ方を古来なされています。ただ仏教では「行」ずる際の信心を重んじるので、行を述べる際に信心を問題にするのは当然のことです。例えば『観経疏』至誠心釈で、内心の虚仮を厳しく論じられていたのはそのためでした。信心を述べられてはいましたが、多くは「行」に含む形で示されていたのです。

親鸞聖人は、「行」より信心を別開され、信心を非常に重視された方でした。ただ、その信心は自分で起こすものではなく如来回向の名号が届いて行者の信心となるという、本願力回向の信心でした。信心といっても行、念仏の他にはないということで、法の上では念仏成仏し、機の上では信心正因であると言われています。

ですから親鸞聖人は、そのどちらとも言えます。法の立場では仏の造作（大行）を、機の立場では衆生の無作（大信）を往生の因として教えられます。一つの南無阿弥陀仏を行で顕すか、信で顕すかで、その顕し方が異なっています。これについて判り易いのが『尊号真像銘文』

「南無阿弥陀仏往生之業念仏為本」といふは、安養浄土の往生の正因は念仏を本とすと申す御ことなりとしるべし。正因といふは、浄土に生れて仏にかならず成るたねと申すなり。
（中略）
「正定之業者即是称仏名」といふは、正定の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり。正定の因といふは、かならず無上涅槃のさとりをひらくたねと申すなり。
（中略）
「以信為能入」といふは、真実信心をえたる人の、如来の本願の実報土によく入るとしるべしとのたまへるみことなり。信心は菩提のたねなり、無上涅槃をさとるたねなりとしるべしとなり。

でしょう。「仏名をとなふる」という念仏と、本願を計らい無く信受した「真実信心」とは、共に「無上涅槃のさとりをひらくたね」「無上涅槃をさとるたね」であるというのです。それを梯和上は、存覚上人のお言葉を通して

本来一つの南無阿弥陀仏を救う法として表すのが大行であり、救われる機がそれを受け取る側から表すのが大信である。だから機法の違いはあるが本体はまったく一つである（※）

と教えられています。このように顕し方が異なるため、『歎異抄』と『御文章』を対比して、念仏往生と信心正因、念仏往生と平生業成と二つ教えがあるように教える方、またそう受け止めてしまう方があるのでしょう。

蓮如上人は『御文章』では機の立場で、我々が往生すべき他力信心のいわれを心得よと、信心を勧められています。一方、『正信偈大意』では『教行証文類』自体が約仏の顕し方ですから、それに従って念仏を行法の上で教えられています。また『御一代記聞書』では道徳に念仏を勧めています。その後自力の念仏と他力の念仏の違いを説いて、他力の念仏を称えるよう教えられています。


浄土真宗では蓮如上人の『御文章』をもって親鸞聖人の教えの代用としてきた歴史がありますから、機の立場で教えを説く先生が多く見受けられます。信心正因称名報恩説を採用して、報土の真因は信心であり、念仏は信後報謝、あるいは本願招喚の勅命という形で教えられ、勧められるのは信心です。

一方、本当かどうか知りませんが、高森会長が言うには、本願寺の僧侶は念仏を重視して「念仏さえ称えておれば死んだら極楽、死んだら仏、死んだらお助け」と説いているそうです。私は聞いたことがないし、平生聞信の一念に往生定まることを言わずにそう教えているとすれば確かに問題ですが、念仏を本とし、信心を正因とする教えですから、念仏も信心も共に往相回向の行信として勧めていく必要があると感じます。

それぞれの時代や国で独自の発揮をなされた高僧知識方ですが、教えられ方が違います。その当時その国でどのような教説が流行っていたのか、それに対してどのように本願念仏の教えを明らかにしていかれたのか、それらも合わせて検証しなければならないと思います。



【参照】
『WikiArc』約仏、約生