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【考察】選択本願の行信について(1)

【考察】念仏往生の法義と信心正因、平生業成について

のカテゴリーでは、信心正因、平生業成ということが念仏往生の法義と別々の教えなのではなく、念仏往生の法義の内容を正しく言い表した言葉であることを考察しました。

これについて考察しようと思ったきっかけは、とある先生から

阿弥陀仏は念仏を称えよとは仰っていない。よく「阿弥陀さまは念仏を称えよと仰っている」と説く僧侶がいるが、私は「どこに阿弥陀仏は念仏称えよと仰っているんだ」と尋ねることがある。強いて称えよと仰っているというなら、お釈迦様が「念仏を称えよ」と仰っている。

というような話を聞いたことです。そのことについて何回か質問しましたが、その回答がかいつまんで言えば

・法然聖人までと、親鸞聖人とでは立場が違う
・法然聖人までは「念仏往生」、『観無量寿経』の立場。親鸞聖人は「平生業成」、『大無量寿経』の立場
・『観無量寿経』は方便のお経、『大無量寿経』は真実のお経
・親鸞聖人は関東の同行に法然聖人の教えを伝えられた。『御消息』に書かれているのは法然聖人の教え
・「念仏往生」の立場から言えば「仰っている」だが、「平生業成」の立場から言えば「仰っていない」
・「阿弥陀仏が念仏を称えよとは仰っていない」根拠は「行文類」親鸞聖人の六字釈
・阿弥陀仏は「我にまかせよ」と仰っているのであって、「念仏を称えよ」ではない


というものでした。また、「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている」として私が提示したお言葉

「乃至十念」と申すは、如来のちかひの名号をとなへんことをすすめたまふに、遍数の定まりなきほどをあらはし、時節を定めざることを衆生にしらせんとおぼしめして、乃至のみことを十念のみなにそへて誓ひたまへるなり。『尊号真像銘文』

も、これは法然聖人の教えだと説明を受けました。

この説明で納得されている方もあるかも知れませんが、私は納得いきません。それどころか、それはおかしいだろうと思ったのです。


今は、19願や20願といった相手の能力に合わせて説かれた随他意の方便願についてではなく、阿弥陀仏がその本心を誓われた随自意の第18願を論じているはずです。説く者や聞く者の立場によって、阿弥陀仏の本心、阿弥陀仏の仰せが「仰っている」「仰っていない」とコロコロ変わるものなのでしょうか。

また、阿弥陀仏は「我にまかせよ」と仰っているはその通りだとして、なぜ「念仏称えよ」ではないのかとも思いました。なぜなら、今までに「阿弥陀仏は念仏称えよとは仰っていない」に該当する言葉に会ったことがない、そういう話を聞いたことがないからです。例えば、

阿弥陀仏の仰せられけるやうは、我が名を称せよといふにあらず、ただ我をたのめとこそ仰せられたり

みたいな言葉が聖教上に一箇所でもあれば私も納得せざるを得ませんが、皆さんご存知のようにそのような言葉はただの一箇所もないのです。もしあったら論拠を提示頂きたいです。


何度か書いていることですが、『教行証文類』は『選択本願念仏集』の教えの真実性を証明された御聖教です。その内「行文類」は選択本願の念仏が浄土真実の行、正しく浄土往生が決定する行業であり、速やかに往生成仏を遂げる最高の仏道であることを経論釈にとどまらず、広く聖道諸師のお言葉までも集められ証明された文類であるはずです。その中、「行文類」親鸞聖人の六字釈は善導大師の六字釈の後に出てきますが、人師の上で語られている我々の称名は、実は我々の口を借りて阿弥陀仏が「助けるぞ」と喚んでおられる声なんだと、念仏のこころを説き開かれたものです。それがどうして「阿弥陀仏は念仏を称えよとは仰っていない」ことになるのか、私にはどうも領解できません。


『尊号真像銘文』は親鸞聖人最晩年の著作の一つですし、『御消息』にしても親鸞聖人がお書きになられたものですから、そこには法然聖人の影響は多分にありましょうが、間違いなく親鸞聖人の教えであるはずです。

「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」んだが、関東の同行の手前、法然聖人の教えを書いておこう

なんて思われて、本心と違うことを書く親鸞聖人であると皆さん思われるでしょうか? 僭越ながら私に置き換えてみると、「往生のみち」という極めて重大なこと、永劫の浮沈に関わるような一大事について、自分が信じてもいないようなことを手紙にしたためたり、記事で書いたりするようなものです。ちょっと考えられないです。


親鸞聖人は法然聖人の教えを聞いて救われた。ならば、皆さんにも法然聖人の教えをそのままお伝えすれば皆さん助かるわけです。ただ、法然聖人は多くの誤解を受けていた。法然聖人の教えは、『歎異抄』で言えば

ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし

たったこれだけです。非常に簡潔であり、また非常に易しい教えです。しかし易しい教えというのは、別の言い方をすればどうとでも取れる教えであって、法然聖人在世当時からその教えは種々に誤解されていたのです。その典型的な例が一念義と多念義という両極端な異義でした。

そこで、法然聖人に対する誤解をことごとく破って正しい法然聖人の教えを開顕しようと、弟子としての使命に燃えておられたのが親鸞聖人と拝します。ですから、『教行証文類』を始めとする数多くの親鸞聖人のご著書は、親鸞聖人がご自身の「いのち」として信じていたことを書かれたものであって、法然聖人の教えであると共に親鸞聖人の教えでもあるというのが私のスタンスです。


その先生は、信心正因称名報恩説に立脚し、本願力回向、今の救いを説かれる方です。法話の中で、有難いなと思える話も度々聴聞させて頂きました。ただ一方で、十分な考察、検証、調査、他の文献との比較、整合性の判断を経てのこととは言い難い、独自の説を展開する先生でもあるということが伺えてきました。

この度は、阿弥陀仏は「我にまかせよ」と仰っていることを強調するあまりこういう表現になってしまったのか。称名を勧めると、自力修善の一つとしての、往生の取引条件としての念仏と勘違いする人が多いからなのか。先生も、念仏は本願のはたらきがそのまま出てきたものだと説かれるので、その辺は当然分かっておられるのでしょうが、私はどうもスッキリとしません。

今までは、「間違ったことは説いていない」と信じたかったので色々と忖度していましたが、釈尊や歴代の高僧知識方以外の人物の心をあれこれ忖度することは、私には高森教でもう懲り懲りです(苦笑) 私は、聖教上に顕わに説かれている善知識方の言教、教えの言葉を第一とし、それに従いたいと思います。また、他の知識方や和上様方の様々な説は、聖教の内容に則していると判断される説を採用していきたいと思います。


なお、上に示したような先生の説を信じるか信じないかは、各人の判断にまかせます。信じられる、まことだと受け容れられる方はそのまま信じ続けたらよろしいでしょう。私は聖教の上にない説なので信じませんが・・・。また、これは淳心房の考察なので、信じて頂かなくても結構です。内容について別意見、異議があれば仰って下さい。ただ、できたらで構いませんがその際は論拠を提示頂きたいです。

聞く人の中に親鸞会の元会員が多くいるというだけで親鸞会とは無関係な先生なので、皆さんとの衝突を回避してこの問題に触れない選択肢も考えましたが、信心を強調して本願の行としての念仏を説かない点や、根拠にならない根拠で頑なに自説を曲げない姿勢、また自説に都合の悪い親鸞聖人のお言葉を理由をつけてはねる姿勢は高森顕徹会長に通ずるところがあるので、当ブログでは問題視して取り上げます。

これを縁として、私としては、念仏は阿弥陀仏ご自身が選ばれ、「称えてくれよ」と大悲を込めて与えられている本願の行であること、その本願に込められた仏心を計らいをまじえずに聞き受け、仰せの通りに称名することが親鸞聖人の教えであり、また選択の願心にかなった本願の行信であることを訴えたいと思います。
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【考察】選択本願の行信について(2)

浄土真宗は本願力回向の教えです。本願を信じ、念仏を申して、仏に成る。このような私の上に起こっている(起こりつつある)事象は、如来の利他の活動のあらわれであると見るのが、浄土真宗流の見方です。

「私が念仏している」という一つの行いを、私の行為としてとらえるか、如来の本願力がはたらいているすがたと見ていくか。鎮西浄土宗が前者の見方なら、浄土真宗は後者の見方というべきでしょう。ですから、私達の口から何気なく出てくる一声一声の称名も、阿弥陀仏の「どうぞお念仏を申して浄土に生まれてきてくれよ」という願い、つまり本願のはたらいているすがたであると見てゆくのです。

先日のGWに日帰りで那須ハイランドパーク行きを強行してきました(苦笑)が、アトラクションを待つ列に並んでいる際に娘と喉仏の話になって、

喉に仏さまがいるわけではないけど、この口から「なんまんだぶ、なんまんだぶ」と出て下さるなら、この喉は「喉仏」と言ってもいいかも知れないね

なんて話して「なんまんだぶ、なんまんだぶ」と称名した所、すぐ後ろで同じように順番待ちをしていた男の子達が真似をして「なんまんだぶ、なんまんだぶ」と称名していました。私は男の子達のすがたを見て、阿弥陀仏の願いから出て下さったんだなぁ、あの子達にも阿弥陀さまがはたらいているんだなぁと嬉しく思いました。


私の口に出てくるお念仏というのは、本願のはたらきが私にそうしからしめたものです。よくAbcさんがコメントで教えて下さいますが、

 「自然」といふは、「自」はおのづからといふ、行者のはからひにあらず、「然」といふは、しからしむといふことばなり。しからしむといふは、行者のはからひにあらず、如来のちかひにてあるがゆゑに法爾といふ。「法爾」といふは、この如来の御ちかひなるがゆゑに、しからしむるを法爾といふなり。法爾はこの御ちかひなりけるゆゑに、およそ行者のはからひのなきをもつて、この法の徳のゆゑにしからしむといふなり。すべて、ひとのはじめてはからはざるなり。このゆゑに、義なきを義とすとしるべしとなり。「自然」といふは、もとよりしからしむるといふことばなり。

 弥陀仏の御ちかひの、もとより行者のはからひにあらずして、南無阿弥陀仏とたのませたまひて迎へんと、はからはせたまひたるによりて、行者のよからんとも、あしからんともおもはぬを、自然とは申すぞとききて候ふ。
『末灯鈔』5通 自然法爾の事

【現代語訳】
 「自然」ということについて、「自」は「おのずから」ということであり、念仏の行者のはからいによるのではないということです。「然」は「そのようにあらしめる」という言葉です。「そのようにあらしめる」というのは、行者のはからいによるのではなく、阿弥陀仏の本願によるのですから、それを「法爾」というのです。「法爾」というのは、阿弥陀仏の本願によってそのようにあらしめることを「法爾」というのです。「法爾」は、このような阿弥陀仏の本願のはたらきですから、そこには行者のはからいはまったくないということです。これは「法の徳」すなわち本願のはたらきにより、そのようにあらしめるということなのです。人がことさらに思いはからうことはまったくないのです。ですから、「自力のはからいがまじらないことを根本の法義とする」と知らなければならないというのです。

 「自然」というのは、もとよりそのようにあらしめるという言葉です。阿弥陀仏の本願は、もとより行者のはからいではなく、南無阿弥陀仏と信じさせ、浄土に迎えようとはたらいてくださっているのですから、行者が善いとか悪いとか思いはからわないのを、「自然」というのであると聞いています。

『飛雲』他力・自力・無力の分際の判らぬ者達より引用)

とある通りです。阿弥陀仏が苦悩の私を見そなわして、本願を信じさせ、念仏を称えさせて、仏に成らしめるという願いを発された。その本願が成就して南無阿弥陀仏と成り、この娑婆世界に生きる私に届いて下さっているのが、今私の口から出ているなんまんだぶでしょう? 私が勝手に称えているんじゃない。称えさせる人があって称えられてるんだ。じゃあ称えさせている人って誰ですか? 法を説いて下さる布教使の先生ですか? 親鸞聖人ですか? 七高僧ですか? お釈迦様ですか? その根本は、阿弥陀さまでしょう?

阿弥陀さまが「どうか我が誓願を疑いなく信楽し、お念仏を申して浄土に生まれてきてくれよ」と願われ、その願成就してはたらいているから、今、このクソみてぇな淳心房の口から「なんまんだぶ、なんまんだぶ」と真実を告げる御言葉が出て下さってるんと違いますか? 私の子供にしても、先の男の子達にしても、阿弥陀さまのなされることなので何とも言えませんが、たとえ口真似であっても「なんまんだむ」と申しているのは、淳心房を通して、阿弥陀さまの「お念仏してくれよ」という願いがはたらいているからではないですか?


根本である阿弥陀さまに「念仏を称えよ」との仰せが無かったら、釈尊も、諸仏も、七高僧方も、親鸞聖人も、その他世に数多く出られた仏教徒も、念仏を勧められることはなかったでしょう。また、それらの方々からも、当然淳心房からも、一遍も念仏が口をついて出てくることはなかったのです。

阿弥陀仏の「念仏を称えよ」との仰せに順って、淳心房はお念仏を申しているだけです。この他に私の信心はありません。私の力、私の智慧では如何ともし難い生死出離の一大事は、ただ念仏におまかせです。この念仏を阿弥陀仏の側から明かせば「我にまかせよ」の仰せであるというのが聖人の六字釈であり、念仏は我が功徳として如来・浄土に近づいていこうという自力回向の行ではないというのが「行文類」決釈の文意でした。

「念仏を称えよ」と「我にまかせよ」は相反する二つの事柄ではなく、共に選択本願の行信として誓われている内容です。片方を肯定して片方を否定するというようなものではありません。それでは如来選択の願心に背く結果となるでしょう。この先、私はお聖教より『阿弥陀仏は「念仏称えよ」と仰っている』ことを伺っていきたいと思います。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・真如より届く本願の仰せ。有難い。

【考察】選択本願の行信について(3)

阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない

とは、仏意に反する発言と言わざるを得ません。本当に阿弥陀仏はそのようなことを仰っているのでしょうか。


阿弥陀仏がどのように仰っているかを知るには、その本願文を伺ってみるよりありません。正確には法蔵菩薩の誓願ですが、因位の法蔵であり果位の阿弥陀でありますから同じことです。阿弥陀仏の本願は阿弥陀仏のお言葉であってお釈迦様の言葉ではありません。高森会長もここは珍しく正しいことを言っています。

本願は全部で四十八ありますが、今問題にしているのは第十八願です。念仏が計らいのまじった自力念仏、第二十願の念仏でないことは、浄土真宗では当然だからです。

たとひわれ仏を得たらんに、十方の衆生、至心信楽して、わが国に生ぜんと欲ひて、乃至十念せん。もし生ぜずは、正覚を取らじ。ただ五逆と誹謗正法とをば除く。『大無量寿経』

【現代語訳】
わたしが仏になるとき、すべての人々が心から信じて、わたしの国に生れたいと願い、わずか十回でも念仏して、もし生れることができないようなら、わたしは決してさとりを開きません。ただし、五逆の罪を犯したり、仏の教えを謗そしるものだけは除かれます。

【意訳】(林遊さんより)
たとえ私が、仏陀(真実に目覚めたもの)となりえたとしても、もし生きとし生ける全てのものが、ほんとうに(至心)疑いなく(信楽)私の国に生まれる事が出来るとおもうて(欲生我国)、たとえわずか十遍でも私の名を称えながら(乃至十念)生きているものを、もし私の世界に生まれさせる事が出来ない様なら(若不生者)、私は本当に目覚めたものと呼ばれる資格がない(不取正覚)のだ。

この「乃至十念」の「」とは「念仏」のことですが、これには心に仏のおすがたを念う観念の念仏(観相念仏)と、口に仏の名をとなえる口称の念仏(称名念仏)と、二通りの解釈が見られます。七高僧方では、この両方に通じて示されている方もあれば、「口称念仏」に限定して示されている方もあります。特に善導大師や法然聖人は、「口称念仏」に限定して教えられた方々でした。ただ、他の高僧方も悪人凡夫の修する念仏ということになれば、やはり口称の念仏とされているようです。

もはやこれによってお判りの通り、本願文には「乃至十念」、すなわち十念に至るまでせよと誓われています。阿弥陀仏が少なくとも十声称えよと、「念仏を称えよと仰っている」ことは明々白々です。


これを釈して親鸞聖人は、

「乃至十念」と申すは、如来のちかひの名号をとなへんことをすすめたまふに、遍数の定まりなきほどをあらはし、時節を定めざることを衆生にしらせんとおぼしめして、乃至のみことを十念のみなにそへて誓ひたまへるなり。『尊号真像銘文』

と仰せられています。これは本願文の解説ですから、「如来のちかひの名号をとなへんことをすすめたまふ」の主語は当然阿弥陀仏です。「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている」と親鸞聖人も仰せです。

その他、親鸞聖人は阿弥陀仏の本願はどのような本願かということについて

如来の往相回向につきて、真実の行業あり。すなはち諸仏称名の悲願(第十七願)にあらはれたり。称名の悲願は『大無量寿経』(上)にのたまはく、「たとひわれ仏を得んに、十方世界の無量の諸仏、ことごとく咨嗟しわが名を称せずは、正覚を取らじ」と。[文]
称名・信楽の悲願(第十七・十八願)成就の文、『経』(大経・下)にのたまはく、「十方恒沙の諸仏如来、みなともに無量寿仏の威神功徳、不可思議なるを讃嘆したまふ。あらゆる衆生、その名号を聞きて、信心歓喜して乃至一念せん。至心回向したまへり。かの国に生れんと願ずれば、すなはち往生を得、不退転に住せん。ただ五逆と正法を誹謗するを除く」と。[文]
『三経往生文類』

縦令一生造悪の
 衆生引接のためにとて
 称我名字と願じつつ
 若不生者とちかひたり
『高僧和讃』
称我名字と願じつつ・・・【左訓】「わが名を称へよと願じたまへり」)

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたる『末灯鈔』12通

称名の本願は選択の正因たること、この悲願にあらはれたり。『唯信鈔文意』

「乃至十念 若不生者 不取正覚」(大経・上)といふは、選択本願(第十八願)の文なり。この文のこころは、「乃至十念の御なをとなへんもの、もしわがくにに生れずは仏に成らじ」とちかひたまへる本願なり。『同』

称名を本願と誓ひたまへることをあらはさんとなり。『同』

弥陀の本願は、とこゑまでの衆生みな往生すとしらせんとおぼして十声とのたまへるなり。『同』

本願の文に、「乃至十念」と誓ひたまへり。すでに十念と誓ひたまへるにてしるべし、一念にかぎらずといふことを。いはんや乃至と誓ひたまへり、称名の遍数さだまらずといふことを。この誓願はすなはち易往易行のみちをあらはし、大慈大悲のきはまりなきことをしめしたまふなり。『一念多念証文』

「及称名号」といふは、「及」はおよぶといふ、およぶといふはかねたるこころなり、「称」は御なをとなふるとなり、また称ははかりといふこころなり、はかりといふはもののほどを定むることなり。名号を称すること、十声・一声きくひと、疑ふこころ一念もなければ、実報土へ生ると申すこころなり。また『阿弥陀経』の「七日もしは一日、名号をとなふべし」となり。『同』

誓願の不思議によりて、やすくたもち、となへやすき名号を案じいだしたまひて、この名字をとなへんものをむかへとらんと御約束あることなれば、まづ弥陀の大悲大願の不思議にたすけられまゐらせて生死を出づべしと信じて、念仏の申さるるも如来の御はからひなりとおもへば、すこしもみづからのはからひまじはらざるがゆゑに、本願に相応して実報土に往生するなり。『歎異抄』第11条

等と仰っています。やはり「念仏を称えよと仰っている」本願であることは明々白々です。


とある先生には何か別に意図があるのかも知れませんが、あれこれ忖度して「この先生の仰ることは正しい」と考えるのは、私には親鸞会でもうお腹いっぱいです。本当はこれで決着ですが、それでも

阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない

という主張が正しいと思う方は、そのように仰った聖教上の根拠を提示して頂きたいと思います。

余談ですが、このような説を擁護して譲らない人を相手にしていると、まるで

「若不生者」の「生」は、「信楽」に生まれされるということだ

と主張して譲らなかった誰かさんと愉快な仲間達を相手にしているような感覚に陥ります。祖師聖人のお言葉を「あれは法然聖人の教えだ」と言って受け容れないようならそれまでです。



【参照】
安心論題/十念誓意
『WikiArc』十念
『21世紀の浄土真宗を考える会』十念誓意の意
法然教学の研究 第二篇 法然教学の諸問題

【考察】選択本願の行信について(4)

真実教である『大無量寿経』には、

如来無蓋の大悲をもつて三界を矜哀したまふ。世に出興するゆゑは、道教を光闡して、群萌を拯ひ恵むに真実の利をもつてせんと欲してなり。『大無量寿経』(「教文類」引文)

と説かれています。この「真実の利」とは

「真実之利」と申すは、弥陀の誓願を申すなり。『一念多念証文』

とあるように阿弥陀仏の本願であり、それはまた

本願一乗円融無碍真実功徳大宝海

であるとも教えられています。釈尊だけでなく十方世界にまします無量の諸仏方の出世の本懐は、阿弥陀仏の本願を説いて人々にまことの利益を恵み与えるためだったというのです。阿弥陀仏の本願、すなわち阿弥陀仏の願いを説くことが釈尊や諸仏の本懐とすれば、阿弥陀仏が願われていない、仰っていないことを釈尊や諸仏が教えるはずがありません。

そして、「真実功徳」とは

真実功徳と申すは名号なり。

とあるように名号、南無阿弥陀仏のことです。名号は、諸仏の讃嘆を通して私の口に称えられる念仏となって私に響き込んできますから、念仏でもあります。親鸞聖人は『一念多念証文』では「多念の証文」として『大経』発起序の文意を釈されているのですから、名号とはただの法体名号ではなく多念相続の行、浄土真実の行、選択本願の行としての念仏の意があるとみて間違いありません。


親鸞聖人は「教文類」に『大無量寿経』の大意を釈して

この経の大意は、弥陀、誓を超発して、広く法蔵を開きて、凡小を哀れんで選んで功徳の宝を施することを致す。釈迦、世に出興して、道教を光闡して、群萌を拯ひ恵むに真実の利をもつてせんと欲すなり。

と教えられています。ここで、親鸞聖人は弥陀、釈迦の次第で教えられています。釈尊は阿弥陀仏の第十七願によってこの世に応現し、弥陀の本意を説き明かされたというので、弥陀、釈迦の順序というわけです。

」とは広くいえば四十八願ですが、それが諸仏の悲願に超え勝れているのは、一切の衆生を善悪・賢愚の隔てなく救う第十八願があるからです。ですから、超発された誓いとは、第十八願を指しているというべきです。

その超発された誓いである第十八願において、阿弥陀仏は「広く法蔵を開きて、凡小を哀れんで選んで功徳の宝を施することを致す」と言われています。「功徳の宝」である本願の名号、南無阿弥陀仏を往生の行として選択し、これを施し与えて衆生を救済しようとされたのが第十八願であると分かります。これは他の誰でもない阿弥陀仏ご自身が「選んで」「施することを致」されているのです。


この「真実の利」、「真実功徳」、「功徳の宝」というのは、本願の名号、南無阿弥陀仏という真実功徳を与え、一切の衆生に真実の利益を恵むことを意味していると、親鸞聖人は領解されたのです。それは『無量寿経』の最後に、この経説の全体をまとめて弥勒菩薩に付属(委嘱)される弥勒付属の教説に、

仏、弥勒に語りたまはく、「それかの仏の名号を聞くことを得て、歓喜踊躍して乃至一念せんことあらん。まさに知るべし、この人は大利を得とす。すなはちこれ無上の功徳を具足するなりと。

といわれたものと対照すると明らかです。序文の「真実の利」は、付属に、本願の名号を、わずか一声称えたものも、無上の功徳を具足し、「大利を得る」といわれた「大利」と対応していることがわかります。すなわち『無量寿経』は、阿弥陀仏の本願の名号のいわれを説いて、人々に往生成仏という無上の大利(真実の功徳)を恵むために説かれた経典であるということがわかります。

この弥勒付属の「一念」は行の一念だと法然聖人も親鸞聖人も領解されています。本願の名号は、これをいただいて称える者を確実に往生成仏させる正定業としてのはたらきがあるのです。これに対して信心とは、

「本願の名号は、これをいただいて称える者を確実に往生成仏させる正定業としてのはたらきがある」ということを聞いて、この衆生往生、成仏の道理を疑いなく受けいれている心相

のことです。言い換えれば、

念仏を称えて必ず往生すると信知する

ことです。これは「真実の信心」である「法の深信」です。こうした往生の行信を与えて救うというのが阿弥陀仏の本願であり、その願成就したすがたが南無阿弥陀仏です。


このように往生の行であり信であるような本願の名号をご自身が選択し、「名号を称える者を極楽へ迎えよう」と大悲を込めて私達に恵み与えようとしておいでなのが阿弥陀仏でした。その名号を与えるために第十七願をお建てになって、十方諸仏をして讃嘆し証誠させるという巧妙な方法をとられたところに阿弥陀仏の大悲摂化の具体化があるのです。

釈尊や諸仏は阿弥陀仏の第十七願に応じて本願の名号を説かれ、念仏を勧められています。釈尊や諸仏が念仏を勧めるということは、阿弥陀仏ご自身が願われ、勧められていなければ考えられません。このようなことですから、件の先生の発言に対し、私としては

阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っており、その意に随ってお釈迦様も(諸仏も)念仏を勧められた

と主張します。

【考察】選択本願の行信について(5)

『聖典セミナー 教行信証[教行の巻]』(梯實圓)より。


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 阿弥陀仏が念仏一行を往生の行として選択されたのは、すでに法然聖人もいわれているように、第十八願でした。親鸞聖人も、この願をとくに選択本願といわれています。ところで、選択された称名念仏の行体は「南無阿弥陀仏」という名号ですが、それを十方の衆生に施し与えるために、阿弥陀仏は第十七願をたてられたのです。十方世界にまします無量の仏陀たちに、広大無辺な南無阿弥陀仏の徳を讃嘆させて、十方の衆生に聞かせようと誓われていたのです。この諸仏の諸仏の称揚、讃嘆によって、十方の衆生は、疑い心を破られ、本願成就の名号が往生成仏の正定業であると疑いなく受けいれる信心が開け、念仏の行者となっていくのです。

 それを『親鸞聖人御消息』第十九通には、

諸仏称名の願と申し、諸仏咨嗟の願と申し候ふなるは、十方衆生をすすめんためときこえたり。また十方衆生の疑心をとどめん料ときこえて候ふ。『弥陀経』の十方諸仏の証誠のやうにてきこえたり。詮ずるところは、方便の御誓願と信じまゐらせ候ふ。念仏往生の願は、如来の往相回向の正業・正因なりとみえて候ふ。                                          (『註釈版聖典』七七六頁)

といわれています。この第十七願が成就して、十方の諸仏が阿弥陀仏の本願の名号をほめたたえ、念仏往生を勧められているありさまを、釈尊のうえでいえば『無量寿経』であり、十方諸仏のうえでいえば『阿弥陀経』の諸仏の証誠、護念であって、さきに「教文類」で明かされた真実教がそれでした。

 こうして南無阿弥陀仏を往生の正業、正因と選び定められたのは念仏往生の願(第十八願)ですが、その法義を十方の衆生に与えるために、十方の諸仏をして讃嘆し証誠させるという巧妙な方法をとられたところに、阿弥陀仏の大悲摂化の具体化があるわけですから、とくに第十七願を「大悲の願」といわれるのです。
(p.189~p.190)
~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・


阿弥陀仏が本願において「念仏を称える者を極楽に迎える」と誓われていることを聞いて、仰せ通り念仏一行を称えるのが真実の行です。本願のいわれを聞いて疑い無いのが真実の信心です。こうした往生の行であり、信であるような南無阿弥陀仏を与えて救うというのが第十八願でした。一つの南無阿弥陀仏を法の側から明かせば念仏であり、機の側から明かせば信心です。これが「如来の往相回向の正業・正因」です。

真実の信心で念仏しなさい

これが親鸞聖人の教えであり、元を正せば阿弥陀仏の思し召しでした。真実の行とは、本願の仰せ通りに名号を称すること、真実の信心とは、名号願力を聞いて疑い無く往生をおまかせすることですから、私は

阿弥陀仏は「念仏を称えよ」と仰っており、また「我にまかせよ」と仰っている

と主張します。「念仏を称えよ」の仰せに順ってただ念仏しているのが阿弥陀仏にまかせているすがたであり、「我にまかせよ」の仰せに順って疑い無く往生をまかせているのが念仏を称えているすがたです。これは二つであって一つ、一つであって二つ、分けるに分けられない不離不二の選択本願の行信です。

ただし、真実の信心には必ず念仏が伴いますが、念仏には必ずしも願力の信心が伴っているとは言えません。ですから、南無阿弥陀仏のいわれをしっかりと聞いて信心獲得しなさいと教えられるのです。


我にまかせよ」と仰せの本願を聞いて、その仰せの通りに受け容れて往生をおまかせする信心が肝要です。この信心が報土の因であり、横超の大菩提心であり、よく成仏の因種となると教えられたのが親鸞聖人です。

しかしながら、その信心は「念仏往生の願(第十八願)より出でたり」(信文類)で、決して念仏と離れた信心ではないことも気をつけておかねばならないことです。「念仏を称えよ」と仰せの本願でもあり、

阿弥陀仏の仰せは「我にまかせよ」であって「念仏を称えよ」ではない

などというものではないのです。

穢を捨て浄を欣ひ、行に迷ひ信に惑ひ、心昏く識寡く、悪重く障多きもの、ことに如来(釈尊)の発遣を仰ぎ、かならず最勝の直道に帰して、もつぱらこの行に奉へ、ただこの信を崇めよ。総序
念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、疑なき報土の往生にてあるべく候ふなり。『末灯鈔』12通

このように「念仏を称えよ」という行と「我にまかせよ」という信を共に教えられたのが親鸞聖人と知れば、一方を肯定してもう一方を否定するような主張は出てこないのではないでしょうか。

【考察】選択本願の行信について(6)

親鸞聖人は、阿弥陀仏が諸仏に超え勝れた、世に二つと無い素晴らしい誓いを発されたことを

無上殊勝の願を建立し、希有の大弘誓を超発せり。正信偈

と称讃しておられます。阿弥陀仏の本願が諸仏の本願より勝れているのは、十方衆生を善悪・賢愚の隔てなく救う第十八願があるからです。なので、『正信偈』で言われる無上殊勝の願希有の大弘誓とは、第十八願を指しているというべきです。蓮如上人は、諸仏方が決して発せなかった「超世の大願」、「無上の誓願」を発し、私達をお救い下さるとして

それ、十悪・五逆の罪人も、五障・三従の女人も、むなしくみな十方三世の諸仏の悲願にもれて、すてはてられたるわれらごときの凡夫なり。しかればここに弥陀如来と申すは、三世十方の諸仏の本師本仏なれば、久遠実成の古仏として、いまのごときの諸仏にすてられたる末代不善の凡夫、五障・三従の女人をば、弥陀にかぎりてわれひとりたすけんといふ超世の大願をおこして、われら一切衆生を平等にすくはんと誓ひたまひて、無上の誓願をおこして、すでに阿弥陀仏と成りましましけり。この如来をひとすぢにたのみたてまつらずは、末代の凡夫、極楽に往生するみち、ふたつもみつもあるべからざるものなり。『御文章』2帖目8通

と教えられていることは、当ブログの読者の皆様ならよくご承知の通りです。それから2帖目8通では、

さればこの信心をとりてかの弥陀の報土にまゐらんとおもふについて、なにとやうにこころをももちて、なにとやうにその信心とやらんをこころうべきや。ねんごろにこれをきかんとおもふなり。

と問いを出し、その答えである「当流親鸞聖人のをしへたまへるところの他力信心のおもむき」については

なにのやうもなく、わが身はあさましき罪ふかき身ぞとおもひて、弥陀如来を一心一向にたのみたてまつりて、もろもろの雑行をすてて専修専念なれば、かならず遍照の光明のなかに摂め取られまゐらするなり。

と仰せられています。ここでは、「弥陀如来を一心一向にたのみたてまつりて」という信と、「もろもろの雑行をすてて専修専念」という行によって「遍照の光明のなかに摂め取られまゐらする」という現生の果が得られると示されています。蓮如上人は他力信心のおもむきを懇ろに説き示す御文ばかり書かれていますが、このように往生の行信を教えられている御文も少なからずあることが判ると思います。


更にそのお言葉の中の「一心一向」について見てみますと、これを蓮如上人は

一心一向といふは、阿弥陀仏において、二仏をならべざるこころなり。『御文章』2帖目9通

と釈し、他の仏や余行に心をかけず、もっぱら阿弥陀仏を信ずることという意味で用いられています。これは、『大無量寿経』

一向専念無量寿仏

と同じ意味であることが分かります。1帖目15通等からもその意が読み取れます。

ところで、この一向専念無量寿仏というお言葉は法然聖人が大変お気に召した言葉で、『選択集』三輩章にも取り上げられています。そこには、

しかるに本願のなかにさらに余行なし。三輩ともに上の本願によるがゆゑに、「一向専念無量寿仏」(大経・下)といふ。
(中略)
すでに一向といふ、余を兼ねざること明らけし。すでに先に余行を説くといへども、後に「一向専念」といふ。あきらかに知りぬ、諸行を廃してただ念仏を用ゐるがゆゑに一向といふ。もししからずは一向の言もつとももつて消しがたきか。


とあります。「諸行を廃してただ念仏を用ゐる」から「一向」というというのです。「一向」という文字の中に、専ら阿弥陀仏一仏を信ずるという意味だけでなく、専ら念仏一行を修するという意味もあることが分かります。

一向」について、親鸞聖人は一向専念無量寿仏の釈ではありませんが、善導大師の「一心専念」について

「一心専念」(散善義 四六三)といふは、「一心」は金剛の信心なり、「専念」は一向専修なり。一向は余の善にうつらず、余の仏を念ぜず、専修は本願のみなをふたごころなくもつぱら修するなり。『一念多念証文』

と教えられています。「一向は余の善にうつらず、余の仏を念ぜず」ですから、「一向」には念仏一行という意味があるのです。親鸞会のように雑行を勧められ、雑行をやりまくっていたら「一向」とは言えません。それが「余の善にうつらず」です。「余の仏を念ぜず」だけを「一向」だと思っているのは浅はかな理解です。

このようなことですから、「弥陀如来を一心一向にたのみたてまつりて」=「一向専念無量寿仏」であって、

本願にふたごころない真実信心で、専ら本願の行である念仏一行を修める

という選択本願の行信を勧められていることが伺えます。


一方で、「専修専念」も、「専修」を先ほどの『一念多念証文』より伺うと「本願のみなをふたごころなくもつぱら修する」という行信と見ることができます。また、「専念」は「」を心念のこととすると信心と見ることができるでしょう。尤も、親鸞聖人は善導大師の「専心専念」を釈して

「専念」といへるはすなはち一行なり、二行なきことを形すなり。いま弥勒付属の一念はすなはちこれ一声なり。一声すなはちこれ一念なり。一念すなはちこれ一行なり。一行すなはちこれ正行なり。正行すなはちこれ正業なり。正業すなはちこれ正念なり。正念すなはちこれ念仏なり。すなはちこれ南無阿弥陀仏なり。「行文類」

と「専念」を念仏一行と解釈されています。いずれにせよ「もろもろの雑行をすてて専修専念」ですから、ここも

もろもろの雑行をすてて、本願にふたごころない真実信心で念仏一行を専ら修する

という選択本願の行信を勧められていることが伺えます。


このように見れば、顕わではありませんが蓮如上人も本願の行としての念仏を教えられていたことが伺えます。本願から念仏を抜いてしまったら、もはや本願ではないのです。なぜに本願を選択本願というのか。

阿弥陀仏は「我にまかせよ」と仰っているのであって、「念仏を称えよ」ではない

という説が正しいと思っている方は、今一度それを考えてみた方がよろしいかと思います。



【参照】
『飛雲』高森会長のために「一向専念無量寿仏」の意味を教えてあげます

【考察】選択本願の行信について(7)

【考察】選択本願の行信について(6)では、『御文章』2帖目8通を通して、

さればこの信心をとりてかの弥陀の報土にまゐらんとおもふについて、なにとやうにこころをももちて、なにとやうにその信心とやらんをこころうべきや。ねんごろにこれをきかんとおもふなり。

の問いに対して蓮如上人はどう教えられているかを考察しました。結論としては

弥陀如来を一心一向にたのみたてまつりて、もろもろの雑行をすてて専修専念

本願にふたごころない真実信心で念仏一行を専ら修せよ」「真実の信心で念仏しなさい」ということでした。


そして2帖目8通では、最後に称名報恩の意義を示して終わっています。ところで、信心正因称名報恩説を確立されたのは覚如上人ですが、『WikiArc』トーク:口伝鈔 信因称報説の確立によれば

しかし親鸞聖人や直弟子の間では、念仏往生 (念仏成仏) の領解も当然のこととして行われていました。『親鸞聖人御消息』に、

 弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり (『同』七八五頁)

といわれているものはその典型でした。いわば聖人や直弟子の著作には、たとえば『歎異抄』第二条のように、「親鸞におきては、ただ念仏して、弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり」(『同』八三二頁)という念仏往生の教説と、

第十四条に、「一念発起するとき金剛の信心をたまはりぬれば、すでに定聚の位にをさめしめたまひて、(中略) 一生のあひだ申すところの念仏は、みなことごとく如来大悲の恩を報じ、徳を謝すとおもふべきなり」(『同』八四五頁)といわれるような信心正因、称名報恩の教説が並存していました。それを信心正因、称名報恩説こそ親鸞聖人の法義の特色であるとして、それに統一しようとされたのが覚如上人だったのです。『改邪紗』に、信因称報説を挙げ、

それ本願の三信心といふは、至心・信楽・欲生これなり。まさしく願成就したまふには、「聞其名号信心歓喜 乃至一念」(大経・下)と等説けり。この文について凡夫往生の得否は乃至一念発起の時分なり。このとき願力をもつて往生決得すといふは、すなはち摂取不捨のときなり。(中略)しかれば祖師聖人(親鸞)御相承弘通の一流の肝要これにあり。ここをしらざるをもつて他門とし、これをしれるをもつて御門弟のしるしとす。そのほかかならずしも外相において一向専修行者のしるしをあらはすべきゆゑなし。 (『註釈版聖典』九三五頁)

といい、信心正因、称名報恩の宗義を知るか知らないかによって、当流と他門とが分かれるといわれていました。この信因称報説を中心に「聖人一流の御勧化のおもむき」を全国に伝道していかれるのが、やがて本願寺に出現される蓮如上人だったのです。


とあります。念仏往生 (念仏成仏) と信心正因称名報恩の教説が並存していたのを、「信心正因、称名報恩説こそ親鸞聖人の法義の特色であるとして、それに統一しようとされたのが覚如上人」であったというのです。

なお、覚如上人は本願寺を中心とする中央集権的教団体制の確立を目指していたと

覚如における信の思想 ――真宗教学史における信解釈の問題―― 信楽峻麿

に書かれています。また西山浄土宗では、報恩感謝の称名念仏を力説するそうです。覚如上人は西山浄土宗の阿日房彰空に従って浄土教義を修学したそうですから、称名報恩のルーツはここにあるのかも知れません。

さて、それから「この信因称報説を中心に「聖人一流の御勧化のおもむき」を全国に伝道していかれるのが、やがて本願寺に出現される蓮如上人だった」そうです。蓮如上人が信因称報説を中心に教えを説かれた理由については覚如上人の影響の他にも様々な説がありますが、浄土真宗本願寺派 光寿山 正宣寺では

 そのころ、人々の間には、呪術的効果を期待する念仏が広く行われていました。それには死者の霊魂を慰なぐさめ、怨霊をしずめる鎮魂の大念仏・百万遍念仏や、農耕儀礼と結びつき、先祖の霊を供養し豊作を願う日待念仏・彼岸念仏などがあり、さらに念仏おどり・念仏狂言のように芸能に結びついた念仏もありました。

 もともと親鸞聖人は源信和尚や法然聖人の念仏を、さらに純化し高めましたが、その聖人の念仏を受け継ぐ人々の中にも、自力的、呪術的なとらえ方をする傾向が出てきました。蓮如上人は、こうした真宗念仏の呪術化をとどめようとして、念仏を報恩として位置づけ強調しました。そして上人は、この信心正因・称名報恩の立場こそが、親鸞聖人の真意であると信じて疑わなかったのであります。


と説明しています。また、蓮如上人当時は時宗が流行っており、度々示されるように

それ人間に流布してみな人のこころえたるとほりは、なにの分別もなく口にただ称名ばかりをとなへたらば、極楽に往生すべきやうにおもへり。『御文章』5帖目11通

という無信単称の念仏者が多い時代でした。これは考えを変えれば、信心はどうかとして極楽に往生したいと思う人、そのために念仏を称える人がそれだけいたということでもあります。そのような人々には、真実信心を獲ることが往生の上で肝要だと伝えるのが大事ですから、蓮如上人の『御文章』に書かれている御化導は、まさに時機相応であったと言えます。


こうして無信単称の者、また一生涯称名相続しなければ往生できないという多念義の者に対しては信心正因、一念の信心を強調されたのですが、一方でこれが行き過ぎると、では称名することは往生のためには無意味だと称名を妨げることになりかねません。実際、一声の念仏、または一念の信心にて往生には事足りると、その後の称名を軽視する一念義の異義があります。更に誤解が進むと、悪は往生の妨げとはならないのだから悪を造ってもよい、それどころか、悪人成仏なのだから悪こそ往生の正因だと放逸無慚に陥っていきます。

ですから蓮如上人は、掟を作って門徒の方々の振る舞いを正されると共に、称名報恩を説いて一生涯称名相続すべきことを示されたのでしょう。特に蓮如上人の時代は、信教の自由もなく、聖道諸宗によって念仏者が迫害されていました。門徒の方々の生活を守り、かつ浄土真宗の正しい信心と念仏を伝えて皆人共に浄土往生の本懐を遂げること、蓮如上人はこのようなことを念頭に置いて教えを伝えられたのだと拝されます。


このような時代背景や対機を考えず、誰にでも信心正因称名報恩説でもって教えを説けばよいというものではないと思います。これでは、称名は信後の報謝であり、お礼の意なのですから、これで信前の人は念仏が有難いと思ったり、日々の生活の中で積極的に称えようと思ったりするものなのか疑問です。それに加えて、自力念仏ではいけない、念仏をいくら称えても助からない等と言われようものなら、とにかく信心、信心で信心を追い求めて念仏にこころがかからず、結果として称名を妨げることにつながってしまうのではないでしょうか。

『真宗大谷派 東本願寺 念仏寺』「念佛はなぜ消えていったか」 真宗行信論

には、そういった問題点が取り上げられていますので、ここに紹介しておきます。

【考察】選択本願の行信について(8)

法然聖人によって説かれた選択本願念仏、専修念仏の教えは、聖人やお弟子の方々のご活躍により、様々な法難によるピンチをくぐり抜けながら、確実に大衆の心に浸透していきました。それと共に、様々な異義が発生するようになり、時と共に法然門下は勿論、親鸞聖人の門弟の間でも教義理解が分裂する傾向にありました。

それを、信心正因称名報恩説に統一されようとしたのが覚如上人であったことを前回の記事で紹介しました。それに対して、存覚上人は父である覚如上人とはどうも教えられ方が違っています。所々称名報恩説と見られる箇所はありますが、『浄土真要鈔』など著作を読んでみるとどう見ても教行証の顕し方で、信心は行に摂めて教えられています。留守職の血脈継承と東国門徒に対する意見の相違の他に、教えの顕し方が覚如上人の思し召しと異なっていたことも義絶の理由に関わっている気がしなくもありません。

存覚上人の書かれたものを読んでみますと非常に有難く、涙がこぼれることもしばしばです。蓮如上人をして「釈迦の化身」「勢至菩薩の化身」とまで絶賛させ、「存覚上人の解釈をそのまま受け入れよ」とまで言わしめた存覚上人を歴代門主から外したことはどうも腑に落ちない点です。存覚上人の義絶については

存覚上人のこと (1) ~ 父・覚如と生きた人生とは

等に書かれていますので、参考までに。


さて、話を戻して、蓮如上人は覚如上人の提唱された信心正因称名報恩説を展開して『御文章』による教化を行われています。その理由についても前回少々考察しましたが、『御文章』や時代背景、当時の情勢から

・主に鎮西浄土宗の多念義に対して
・一念義に陥って称名相続を軽視している人に対して
・自力的、呪術的、芸能的な念仏に対して
十劫安心善知識だのみ、秘事法門等の異安心に陥っている者に対して
・主に時宗の無信単称の念仏者に対して
・「助けて下さい」の念仏と思っている者に対して

等と、内外の様々な異安心や異説に対して信心正因称名報恩説で教えを示されたことが伺えます。

皆が皆一念の信心が肝要であると心得ているならば、信心正因を説く必要はありません。念仏は称えているが、念仏を「助けて下さい」のお願いの念仏と誤解している。生涯一声でも多く称え続けて、臨終の来迎を感得しなければ往生できないと思っている。何の信心も無くただ称えればいいように思っている。そのような人が多かったから、上人は他力信心のおもむきを懇ろに話し、一念の信心が肝要だと信心を勧められたわけです。

また、皆が皆称名は報恩と心得て生涯念仏相続していくのが念仏者のあるべき姿であると心得ているならば、同じく称名報恩の義を説く必要はありません。信心を強調するために一念の信心で事足りると、その後の称名を軽視したり、更に誤って放逸無慚に陥る者がいたりした。だから、それは正しい領解ではないと称名相続を勧められたはずです。ちょうど親鸞聖人が『一念多念証文』を著して一念多念の諍いを誡められたように。

このように、念仏者の間で様々な異義、異安心があったために、それぞれに対して『御文』にて門徒の方々を勧化されたのでしょう。『御文章』は帖外を含めると残っているものだけで二百数十通というのですから、失われたものを含めるともっともっとあったことになります。対機説法で、その人その人に応じて教えを説かれた結果が、膨大な数の『御文』となったわけです。


こうして日本中に広まった浄土真宗ですが、覚如上人、蓮如上人の時代は信心正因称名報恩説によって教えを説くことが効果的な布教方法だったと言えます。ところが、現代においては必ずしもそうだとは言えません。生死からの出離を願い、念仏が往生の業だと思って普段から称えているような方になら良いのかもしれませんが、例えば教えに関して全くさらの状態で真宗以外から入ってくるような方にはどうでしょうか。

そういう方がいきなり信心正因称名報恩と言われても、迷うだけじゃないでしょうか。「念仏を称えて往生しよう」と思っている人に念仏の信心が肝要だと示されたのが「信心正因」なわけで、念仏も称えず往生も願っていない人が聞いても何のこっちゃです。そして「とにかく信心を頂こう」とありもしない信心を求めて彷徨うだけです。その結果、行にも迷っていく。親鸞会経験者がいい例です。

それに称名は信を獲ての上の報恩と教えられますから、未信の方は、信を獲ていない自分が称えていてもと違和感を覚えるでしょう。加えて、自力念仏ではダメだとか、助からない等と言われるので、信前の自分が念仏を称えるのは自力念仏ではないか、助かるには無意味ではないかという思いに駆られて、進んで称えようとはしなくなってしまう人もあるのではないでしょうか。

結局、「念仏を称えて往生しよう」が「信心を頂いて往生しよう」に代わっただけ、いやむしろ、信心乞食となった挙句に方法論に陥り、念仏と離れる結果になりはしないかと危惧されます。あるいは信後の人(と思われる人)の喜びや体験談を聞いて、早く自分もそうなりたい、安心したい、満足したい、ハッキリスッキリしたいと、そのようなものが目的に成り代わって、往生成仏という大事を見失ってはしまわないかとも思われます。


ですので、私は信心正因称名報恩説を否定はしませんが、誰にも彼にもいきなり信心正因称名報恩説で教えを説けばよいというものではないと考えます。聞く方の理解状況をわきまえて

煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、まことあることなきに

の部分を話して生死を出離すること、後生こそ一大事であることを教え、正雑二行の沙汰をして往生には念仏一行が往生の業だと説くことも重要だと思います。そうやって穢土を厭い浄土を欣い求め、自分の能力では生死の問題をいかんともし難いことを思い知り、往生には念仏一行となった方に、信心正因称名報恩の法義を与えて差し上げたらいいのではないかと、そう思います。

ちなみに親鸞会で長らく聞いてきたような方は、無常や罪悪という機の部分、いわゆる「仏願の生起」に関しては十分お判りかと存じますので、後は助ける法である本願の念仏とそのこころ、すなわち「仏願の本末」をよく聞かせて頂くことが肝要です。また、教義に関する様々な誤解もあるでしょうから、一々染み抜きをする作業も必要かも知れません。ともあれ、

ただ念仏のみぞまことにておはします

という法を与えられずに来たのですから、法の部分をよく聞いて頂きたいです。念仏は諸仏讃嘆の名号であり、これを頂いて称える者の身に速やかに往生成仏の因を満足させる正定業としてのはたらきがあり、如来・浄土より与えられた真実の行業です。南無阿弥陀仏とは、「必ず浄土に迎えるから、安心してまかせなさい」と喚んでおられる仰せですから、この口より称え聞こえる南無阿弥陀仏にそのような仏心が込められていることを聞き受けて、仰せの通り安心して後生おまかせして下さい。これが信心です。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・

【考察】選択本願の行信について(9)

これまで何回かに分けて、信心正因称名報恩説について論じてきました。このカテゴリーはタイトルに示している通り【考察】なので、調べたことを元に淳心房なりの視点や考え方から書いていることです。勿論、調査不足もありましょうし、異議異論のある方もあるでしょう。皆さんから新たな資料を頂くことで別の視点が開けることもありましょうから、こんな文献もある、こんな考え方もあるという方はどうぞご教示下さい。

ところで、この信因称報説を、

(成就文に)念仏がないから(助かるには)信心一つ
念仏は信後報謝に限る

と誤解し、念仏を軽視したのが親鸞会です。

親鸞会では信心を重視するあまり(その信心も間違っていますが)、念仏は信心のオマケ、信前の念仏は信心獲得するのに無意味、という異安心に陥っています。そのくせ、善の勧めと称して因果の道理や七仏通戒偈、十九願や『観経』の定散二善等を根拠に善(雑行)を勧めています。また、かつては

称名念仏は、すべて信後報謝に限るからです

と言い切り、未信の者の後生の一大事は「地獄必定の一大事」だとした上で

この信心を獲得せずは極楽には往生せずして、無間地獄に堕在すべきものなり『御文章』2帖目2通

の文を断章取義して

自力念仏の者は必堕無間

とまで言っていました。ここまで来ると、もはや念仏軽視どころではなく念仏誹謗です。このように親鸞会では、蓮如上人の言われる「正雑二行の沙汰」が全く理解できていないし、なされていないことが分かると思います。


正雑二行の沙汰」とは、往生行として正当な行(正行)とそうでない行(雑行)とがあり、往生浄土のためには雑行を捨てて正行を立てよという教えです。仏教に説かれる様々な諸善万行は元々この土(世界)でさとりを開くための聖道門の行であって、往生行にするためには「この諸善万行をもって往生したい」と願いを発し、その功徳を阿弥陀仏、また浄土に回向、つまり振り向けなければなりません。このように往生行としては正当でない、邪雑の行だということで雑行と言われます。諸善万行ですから悪ではないのですが、往生行として正当な行でないことから正行に対して雑行と言われます。

その行体は無数にあって、そのほんの一例が「五雑行」と言われるものです。雑行に「五雑行」と「諸善万行」とがあり、「五雑行」はやってはダメだがその他の「諸善万行」はやらねば信仰が進まない(=助からない)とする親鸞会の説は全くのデタラメです。善をするのは良いことだというのと、往生行として相応しいというのとは当然ながら違います。親鸞会ではこの二つをごちゃ混ぜにするので、教義上は「雑行を捨てて」と言っていても、会員は実質的には真宗の教えに反して雑行をやりまくっている状態です。

それに対して「正行」(実質的には称名のみ)は、正当な往生行であり、阿弥陀仏が本願において選び定めて下さったものですから、行者が別して回向しなくても自然に往生の業となるというので、これを「不回向の行」であると法然聖人は教えられています。これを承けて親鸞聖人は、行者が別して回向しなくても自然に往生の業となるということは、阿弥陀仏が与えて下さっている本願力回向の行であるからだと反顕されたのです。


それで我々末代不善の凡夫が往生しようと思ったら、雑行をいくらやっていても助からないから雑行を捨てよ、そして正当な往生行である正行(念仏一行)を専ら修せよと教えられたのが「正雑二行の沙汰」でした。こうした「正雑二行の沙汰」もろくにできていないのに、いきなり「信心が正因だ」「自力を捨てて他力に帰せよ」と言われても分かるわけがありません。真宗で問題にされる自力、他力とは、往生行として念仏一行を修する行者の信心のことだからです。これは見た目では区別がつきません。双方とも、体では同じように弥陀一仏に向かって合掌礼拝し、口では同じように念仏一行を称えているからです。

信心正因」というのは、そうやって念仏一行を修める行者に自力の信心の者と他力の信心の者がおり、自力の信心の者は方便化土にとどまる、他力の信心の行者のみが真実報土に往生できるから、自力を捨てて他力に帰せよと、他力の信心こそが往生の肝要、往生の正因であることを示されたものです。こういう表現が適切であるかどうかは分かりませんが、いわば真宗の奥義とでも言うべき教えで、往生を願ってもいない人、往生を願っていても「正雑二行の沙汰」ができていない人が聞いて直ちに「あぁそうですか」と素直に聞き受けるのは非常に難しいだろうと思います。


それは、適切な例えかどうか分かりませんが、ドラマや映画で言えば終盤のクライマックスシーンのようなものです。そこだけ見て感動する方/できる方もありましょうが、やはり最初から見て、主人公を始め登場人物の様々な過去や人間模様を理解した上での感動シーンでしょう。私達が念仏往生の教え、また信心正因の教えに感動するのは、我々の力ではいかんともし難い生死出離の問題を、しかも念仏往生の本願を信ずる一つで造作も無くお助け下さる点だと思います。本当に生死の問題に関して何にもできねぇ、煩悩妄念をどうしようもできねぇ、いや、何とかしようとも思わねぇ、それでいて幸せになりたいだ何だとないものねだりして三途に沈むよりない、三世の諸仏さえ見捨てた私を救おうと願い立たれた法蔵菩薩の願心が有難いのではないですか。

また、本来私が積まねばならない往生成仏の因徳を、片時も真実清浄の心を失わず、私を助けることに微塵の疑いも無く、私に与えることを第一として果てしない間ご苦労して下さったことが有難いのではないですか。対して私ときたら何もしないどころか、煩悩にまかせて悪業を積み重ねて平気でいるのです。寝てばかりで仕事もしない、それでいてあれやれこれやれと指図だけして言うこと聞かないと暴言暴力三昧の、不孝極まりないぐうたら息子みたいなものです。どんな親だって、こんな奴のために色々してやっているのがバカみたいと、皆さじを投げて見捨てていきますよ。それを決して見捨てることなく、お前が往生しなければ我も仏にならんと誓われ、全て如来の方でご用意下さった親心が有難いのではないですか。

そして、その功徳を我の元まで取りに来いというのでなしに、今、ここにいる、私目がけて与えられているというのが有難いのではないですか。しかも、聖者や善人を傍らにして、煩悩具足のこのどうしようもない悪人である私の救済を第一にされているという親心が有難いのではないですか。普通なら、何かご用意下さったのなら、せめて自分が足を運んで受け取りに参上するのが筋です。それに、その人の業績や徳に応じて相応の果報を与えるのが平等というものです。一生懸命働く人とサボって何もしない人が同じ賃金を貰って、一生懸命働いている人はそれで納得できますか? 極端な話、不祥事を起こして会社の金を横領するという悪をはたらいた者にも、賃金が貰えて当然と思えますか?

これが聖道門の理論です。だから、ただ念仏するばかりで善人も悪人も同じ浄土に生まれるという法然聖人の教えが理解できなかったんです。理解どころか、こんなものは因果の道理に反し、仏教を根本から覆す悪魔の教えだと痛烈に非難し、この世から抹殺すべきであると朝廷に迫ったのです。

しかし、厳しく戒律を守り、心を清らかにして煩悩妄念を断ち切り、さとりの智慧を磨くような教えは、反って多くの脱落者を生み出していきます。あの法然聖人や親鸞聖人のような方でさえそのような修行の器ものにあらずと聖道門を捨てて、お念仏の教えに帰依されたのです。まして私など、聖道門からは当然見放されています。

私は出家して修行することもなく、世俗の生活を送ってのほほんとしている。煩悩にまかせて悪業を犯し続けている。如来・浄土に向かってにじり寄ることもできない。そんな自分に恥じる気すら起きない。そんなどうしようもない私を、本願を信じ念仏を申す者に育て上げ、光明の内に摂取して捨てず、必ず浄土に迎えて仏にするからどうか我にまかせてくれ、一声でもよいから我が名を称えてくれと、そのように仰せの仏の大悲心が有難いのではないですか。

我々の苦悩の現実から、法蔵の発願修行、本願名号の成就、そして回施に至るまでの「仏願の生起本末」を聞いて疑心有ること無し、これが「聞其名号」の「」です。名号を無名無実に聞くのではなく、名号が成就して回向されるまでのいきさつの一部始終を聞きなさいというのです。


速やかに生死の世界を離れようと思うなら、聖道門を捨てて浄土門に入り、雑行を捨てて正行に帰し、助業を傍らにして正定業(念仏一行)を専らにして、その最後の選び。念仏を自分の善根だとしてこれを称えて往生を願うことは自力のはからいであって、自力心のある間は報土往生はできない。念仏は、いずれの行にても生死を離れられない私に阿弥陀仏が大悲をもって回向して下さった往生成仏の法であるから、安心してこれにまかせよと捨自帰他を命じられた真宗の極意が「信心正因」ではなかろうかと思います。

親鸞会が「仏願の生起」に終始して「仏願の本末」を正しく説かないのに対して、どうも現今の浄土真宗では「名号のはたらき」という形で「仏願の末」は語られるが「仏願の生起」はおろそかになっているというのが私の印象です。勿論、「仏願の生起本末」をよどみなく説いて門徒や有縁の方を勧化されている方もいらっしゃるでしょうが、浄土真宗とはどのようなことを問題にし、何を目指して、そのためにどうせよと教える宗教なのかをハッキリ打ち出さないと、結局聞く方は念仏もその信心もよく分からないのではなかろうか、一大事の往生をし損なう恐れがあるのではなかろうかと危惧されてなりません。

念仏往生の法義を正しく言い表した、その肝要が「信心正因」です。「念仏する者を極楽に迎える」という本願を聞いて一声、十声と称えるのが行です。本願が建てられた一部始終を計らいをまじえずに聞くのが信です。この選択本願の行信を報土の因と定めて下された御心に順って、本願を疑い無く信じ念仏する者を、阿弥陀仏は光明の中に摂め取って決してお捨てになりません。どうぞそのように心得て、本願を信じお念仏して頂きたいと思います。



【参照】
『WikiArc』正雑二行

【考察】選択本願の行信について(10)

後生、往生に関して自分の無力さを思い知り、ひとえに仏の御名を称して往生をおまかせする。そうした弥陀をたのむ一念に往生が定まり、弥陀をたのむ信心が肝要だというので、これを「信心正因」と言います。

弥陀をたのむ信心を獲てしみじみと思い知らされるのは、今までは自分が生死を離れることこそ一大事だと気づいたと思い、自分の意思で浄土門に入り、自分の意思で雑行を捨て、自分の意思で念仏一行を選んで称名しているように思っていたが、それは間違っていたということです。全て、阿弥陀さまの計らいでそうなるように仕向けられていたのだ、あとはどうなろうと貴方様に順いますと如来の計らいにまかせ切り、自力のはからいを離れて往生を弥陀の御手にゆだねたのです。

私の力、私の計らいなど、何一つ間に合わなかった。それどころか、それが如来の計らい、如来のはたらきを邪魔していた。そのために果てしなく流転輪廻を繰り返し、なおまた迷っていくところであったと、

たまたま行信を獲ば、遠く宿縁を慶べ

という聖語の持つ深い意味が味わわれます。


こうした「信心正因」の法義を、親鸞会の場合は、いきなり念仏は信後のお礼だとし、『御文章』の

ただ声に出して念仏ばかりをとなふるひとはおほやうなり、それは極楽には往生せず。

等の御文を並べて訴えていくので、聞いている者は訳が分からなくなるのです。これは、蓮如上人が誰に対して「ただ声に出して念仏ばかりを称えている人は多くいるが、それは極楽には往生しない」と仰ったのか弁えないためだと思います。それで会員の多くはいくら念仏を称えても無意味というような異安心に陥っているのでしょう。加えて「信心決定」を神秘的体験であるかのように説き、「絶対の幸福」という絶対に崩れない、変わらない、無上の幸福になれる等と教えていくことで更に狂っていきます。

そして、「正雑二行の沙汰」が実質全くなされておらず、逆に雑行を勧めて念仏の信心を説き与えませんから、そのような状態でいくら「信心正因」だと言われても分かるわけがないのです。

称名報恩とは信心決定した念仏の行者の心持ちから言われることで、称名は単なる信後のお礼、感謝だけではないのです。最近は外からの批判に応答する形で、

その身になるまで(信心獲得するまで)の念仏は、無意味かというとそうではない。「宿善」になる。大切な善い種蒔きになる。

等とも説いていますが、では「称名念仏は、すべて信後報謝に限るからです」と言っていたのは一体何だったのでしょうか。昭和の時代はこう言っていたのに、令和の時代は違うようです。少なくとも親鸞会の教えは時代と共に変わる教えであって、三世十方を貫く真理などとは到底言えないことは明らかです。


また、称名は「我にまかせよ、必ず救うぞ」と喚ばせたもう本願招喚の勅命というだけでもありません。

称名は本願に誓われた往生の行であり、これ一つで往生が決定するという最勝真妙の正業です。親鸞聖人は善導大師、法然聖人の称名正定業説を曇鸞大師の『浄土論註』によってあと付け、念仏は決定往生の行業、超世希有の正行、至極無碍の大行であると明らかにされたのでした。そして念仏は、行者が自らの計らいによって称えて如来・浄土に近づいていこうという自力回向の行ではなく、如来・浄土から与えられ、届いている本願力回向の行だから、これを行者の方からは「不回向の行」であると顕示されたのです。

こうした最勝真妙の正業不回向の行である念仏ということにいささかの疑い心もないことを信心といいます。言い換えれば信心とは、如来の法の確かさを聞き受けて、私の力、私の計らいなど出離、往生には無意味であると自らをたのむ驕慢な自力心を離れたことと言えるでしょう。本願の名号は「我にまかせよ、必ず救うぞ」という力強い招喚の勅命となって私の心に響き込んできますから、受ける私としては、計らいをまじえずに、その仰せを仰せの通りに聞くばかりです。

こうして、法の上からは念仏往生と呼ばれる法義は、機の上では信心正因となるのでした。往生が定まるのはいつか、という問題に関しては、「念仏往生」はそれを顕す立場にはありません。これについては、私が念仏した時ではなく、念仏往生の本願を計らいをまじえずに受け容れた時、つまり信心が定まった時であると言わねばなりません。永遠不変にして、普遍平等の法が、時間的、空間的に制限された個人の上に実現するのは、個々がそれぞれ法を受け容れた信の一念であるというので、それを信心正因と言われるのです。

平生業成にしても、往生が定まるのは計らいをまじえずに受け容れた時、すなわち平生の信の一念であって、臨終を迎え来迎を感得した時に定まるのではないと臨終業成に対して仰せられたのです。


念仏往生の法義と、信心正因、平生業成は別々のことではなく、念仏往生の法義を正しく言い表した言葉であることは以前から申し上げてきました。親鸞聖人は善導大師、法然聖人の伝統を重んじ、称名正定業説を受け継ぐと共に、念仏往生の法義が機の上では信心正因となることを示し、選択本願の行信をお勧めになりました。蓮如上人は、浄土宗が開かれてより様々に伝わってきた念仏往生の法義の誤解を一々破って正しい信心と念仏を説き与えようと、信心正因称名報恩説で教えを説かれました。

現在は蓮如教学をもって親鸞教学の代用としている節がありますが、私は、今一度親鸞聖人の原点に立ち返り、往生のためには南無阿弥陀仏と申し、称え聞こえるその六字に「我にまかせよ、必ず救うぞ」の仏心ましますことを聞き受け、ひとえに弥陀の御計らいにまかせて往生一定と期することが大事ではないかと思います。その上で『御文章』を読ませて頂くと、その有難さも一層増してくるのではないでしょうか。


最後に、称名報恩について「お礼の行為である」と言うのは間違いであると指摘されている記事を下に載せましたので、参照して下さい。(行者の心持からしたら報恩感謝、お礼の気持ちがあるのは当然ですが、お念仏そのものが「私の行」となってしまうので間違いということです)

なまんだぶつ、なまんだぶつ、なまんだぶつ・・・



【参照】
『安心問答』「称名報恩」を「お礼」と解釈するのは間違いである・・・ということを小耳にはさみました。「人格的な仏ではない阿弥陀如来にお礼を言うのは変である」から間違いなのですか?(もかなさんのコメントより)
『同』称名念仏は「私の行」ではなくて「阿弥陀仏の行」である・・・ということは、未信の人の称名念仏は「阿弥陀仏のお育て」であると理解すればよろしいですか?(もかなさんのコメント)
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淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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