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【考察】念仏の勧めについて(7)

A先生側の方々も、先生を擁護したい気持ちはよく分かります。私も高森教徒だった頃は、高森会長の教えは絶対正しいと信じ、これに異を唱える人は教えがよく分かっていないからだと決めつけ、相手の主張は、受け容れるどころか「何とかこれを破ってやろう」という気持ちで苦々しく聞いていたものです。

しかし考えてみて下さい。A先生は大江淳誠和上が提唱したと言っている、「18願を五願に開いた」という説に異を唱えて、「成就文を五願に開いた」という説を立てて騒いでいます。それは良くて、私がA先生の主張した「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という説に異を唱えることは悪いのでしょうか?

また、A先生がなされることは破邪顕正で正しく、私がすることは正法誹謗で間違いなのでしょうか?

恵日会やどこかで、皆さんがA先生や他の先生の元で本願の御法を慶ばれているというのは大変素晴らしいことだと思います。そこは同じ念仏者同士、手を取って慶び合いたいところです。ただそれと、A先生が今主張している説が正しいかどうかということは別の話です。それを混同されないようお願いしたいと思います。

何度も書いている通り、「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という教えなど浄土真宗にはありません。あるのなら、それを経論釈の上で真実の仏法だと証明して見せて下さい。そうしたら私も黙ります。



さて、第十七願をどのような願と見るかによって、「行」の捉え方が違ってきます。

十七願は往生の因行である名号の成就を誓った願と見る説が一つ。もう一つは、十七願は諸仏が称名を勧めた願と見る説です。前者の説を採用する人たちは、大行とは「名号」そのものであると主張し、一方で後者の説を採用する人たちは、大行とは「他力の称名」であると主張しているようです。前者のグループを所行派、後者のグループを能行派と呼ぶ人もあります。

なお私は、この両説の内、片方を取り上げて片方を間違いだと非難するつもりはありません。両説のどちらも頷けるものがあり、共に片方だけでは説に弱点が存在するからです。大行とは諸仏讃嘆の名号であり、如実讃嘆の称名であり、弥陀・釈迦・諸仏の本意にかなった唯一の成仏法であると私は領解しています。そのことを経典の上で証明しているのが、大行釈以下の引文です。

ちなみに引文の中の『大阿弥陀経』は、『二十四願経』と言われるように本願の数が24です。本願の数が24であるのは『平等覚経』も同じです。この二つの経典は前期無量寿経と言われています。この二経は、『大経』の第十七願と第十八願に相当する願が一つの願として誓われています。

第四に願ずらく、〈それがし作仏せしめんとき、わが名字をもつてみな、八方上下、無央数の仏国に聞かしめん。みな諸仏おのおの比丘僧大衆のなかにして、わが功徳・国土の善を説かしめん。諸天・人民・蜎飛・蠕動の類、わが名字を聞きて慈心せざるはなけん。歓喜踊躍せんもの、みなわが国に来生せしめ、この願を得ていまし作仏せん。この願を得ずは、つひに作仏せじ〉『大阿弥陀経』引文

〈われ作仏せんとき、わが名をして、八方上下、無数の仏国に聞かしめん。諸仏おのおの弟子衆のなかにして、わが功徳・国土の善を嘆ぜん。諸天・人民・蠕動の類、わが名字を聞きてみなことごとく踊躍せんもの、わが国に来生せしめん。しからずはわれ作仏せじ〉『平等覚経』引文

ここでは、『大経』の十八願文に相当する部分に「わが名字を聞きて」と説かれています。これは本願成就文の「聞其名号」と同じです。そればかりか、『大阿弥陀経』四願と『平等覚経』十七願は、構造的に『大無量寿経』の第十七、十八願成就文と非常によく似ています。

阿弥陀仏は、御自身の名を十方諸仏に讃嘆させ、十方衆生に聞かしめて浄土に迎え取ろうと、諸仏の称名と衆生の聞名を一体に誓われていることが判ります。このように経典の根拠を見てみますと、「大行」とは「名号」そのものを指すと主張する説も頷ける話ではあります。

ところが、称名破満の釈の後に出てくる論釈の文では、諸仏の称名ではなく、また衆生の聞名ばかりでもなく、衆生の称える念仏が説かれています。ですから、「名号」そのものという理論に留まらず、それが衆生に届いて「信心」となり、「称名」となる、その「称名」を「大行」というんだという説も頷ける話であります。実際、「行文類」にて親鸞聖人は、大行のものがらを称名と指定されています。

特に親鸞聖人は、法然聖人の選択本願念仏論の真実性を証明すべく『教行証文類』を著されましたから、その内の真実行に称名の意がなければ当然おかしな話になります。法然聖人の

正定の業とはすなはちこれ仏の名を称するなり。称名はかならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑに『選択本願念仏集』引文

という教えに対して、

念仏成仏すべし決釈

と応答されたのが親鸞聖人ですから、「大行」に「称名」の意があることは自明の理です。なぜなら

仏の本願によるがゆゑに

だからです。淳心房が勝手に言ってるんじゃない。阿弥陀さまの本願にそう誓われているからです。


ともかくも、釈尊は諸仏のお一人として本願の名号をお説きになり、念仏を勧められましたが、これはその本となる本願に「衆生に我が名を聞かしめたい、称えしめたい、浄土へ迎え取って仏に成さしめたい」という大悲があったからです。阿弥陀仏の要請に応じて釈尊は『無量寿経』を説いて本願の名号を勧められたのですから、阿弥陀仏が念仏を称えよと仰っていなければ釈尊も勧められるわけがありません。

阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っている

親鸞聖人の教えにおいては当たり前の当たり前のことです。これと真逆なことを主張して、いたずらに道俗や同門の僧侶を言い驚かさないで頂きたいものです。
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【考察】念仏の勧めについて(6)

お隣のブログのコメント欄が随分と炎上していたようで驚きでした。全てのコメントを追うのでまた時間がかかってしまいました。あちらには時系列的に事の顛末をおおすじで書かせて頂きましたので、ご参考下さい。

随分とけなし合いのコメントの応酬がなされていてそこは残念に思います。ただ、私にはそれと同じくらい残念に思うことがあります。それは、「A先生がどのような御心であのように仰ったのか」を問題にする人はあれど、「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」という教え自体が浄土真宗には無いと認識されている方がA先生側にはいらっしゃらないということです。それと、聖教の言葉をもってA先生の主張の真実性を証明しようという方もA先生側にはいらっしゃらないということです。

先生は『教行信証』の教えからそう仰ったようですが、『教行証文類』のどこを読んでもそのような教えは見当たりません。こんなやり取りをしていて思い出したのが、かつてmixiの三願転入の法論で、「こうへい氏」が19願を勧めた根拠を尋ねられて「教行信証全体です」とか宣っていたことです。


さて、本題に入ります。

第十七願の「称名」とは、少なくとも文面上は我々の称名念仏ではなく、諸仏が阿弥陀仏の名号を褒め讃えることです。その第十七願を、親鸞聖人は「行文類」の始めに「諸仏称名の願」と標挙して、真実の行を与えることを誓われた願と見られています。では、「諸仏称名」ということをどのように解釈すれば行を誓われた願名になるのでしょうか。

これについて、大きく二つの説に分かれます。一つは、諸仏の讃嘆を通して衆生に回向され、衆生往生の因行となっている「名号」を誓った願と見る説です。諸仏が称揚・称讃する名号はもともと往生の因行として如来が選択された行体ですから、讃嘆される所の法を主と見ていけば「この行(名号)を領受せよ」と、行を誓った願になります。これは、「行文類」で明かされる大行とは、衆生のうえに届いて、信心となり称名となってはたらいている「名号」そのものを指しているという学説を主張する人たちが多く採用している説です。

もう一つは、諸仏が称名を勧めた願と見る説です。諸仏の讃嘆には、経典を説いて広く仏徳を褒め讃える広讃と、名号を称えて端的に褒め讃える略讃とがあります。ここで、第十七願の「咨嗟」は広讃を表していますが、「称我名」は略讃を表していて、「咨嗟称我名」とは、諸仏が十方の衆生に「我が名を称えよと咨嗟する」ことと読むことができます。このように諸仏が称名を勧めた願と見れば、第十七願は行を誓った願と見ることができるというのです。この説は、「行文類」で明かされる大行とは他力の称名を指していると見る人たちが多く採用している説です。


親鸞聖人は、第十七願の称名には、もともとの意味であった広讃の称揚の義のほかに略讃の称念の意味を見られていたと考えられるのです。前回、聖人は「咨嗟称我名」を「咨嗟して我が名を称する」と読まれたと書きましたが、ここから、ほめられること(咨嗟)と別に、称えられること(称)を挙げられているように見えるのです。特に『唯信鈔文意』にはそれが顕著です。

おほよそ十方世界にあまねくひろまることは、法蔵菩薩の四十八大願のなかに、第十七の願に、「十方無量の諸仏にわがなをほめられん、となへられん」と誓ひたまへる、一乗大智海の誓願成就したまへるによりてなり。
『阿弥陀経』の証誠護念のありさまにてあきらかなり。証誠護念の御こころは『大経』にもあらはれたり。また称名の本願は選択の正因たること、この悲願にあらはれたり。この文のこころはおもふほどは申さず、これにておしはからせたまふべし。


『唯信鈔文意』ではまず第十七願のことを

「十方無量の諸仏にわがなをほめられん、となへられん」と誓ひたまへる、一乗大智海の誓願

と仰っています。ここでは、諸仏に名号を誉め讃えられることとは別に、諸仏に名号を称えられることを誓っているように見えます。更にその後には、

称名の本願は選択の正因たること、この悲願にあらはれたり

と言われています。この場合の称名は称揚ではなくて名号を称える称念のことであるのは明らかです。称名が本願において選択された往生の正因であることは、この悲願(第十七願)によって明らかに知ることができるというのです。

親鸞聖人は第十七願名に「選択称名の願」「往相正業の願」という名称を立てられています。これは、「称我名」を称名すなわち略讃の称念仏名をあらわす一面があるとみられたからでしょう。

ともあれ、諸仏讃嘆の名号は、人師の上では我々の称える念仏となっていることからも伺えるように、諸仏が名号を讃嘆するのは我々に聞かせるだけでなく、「名を称えよ」と称名を勧める一面もあるとみられるのです。

実際、『観無量寿経』では下三品に念仏が勧められ、流通分に至っては阿難に、それまで広く説いてきた定散二善ではなく、念仏を付属されています。『阿弥陀経』でも、顕わには一日乃至七日の自力念仏の勧めが説かれていますが、隠彰の義では真実の一心による他力念仏の勧めが説かれています。そして『無量寿経』でも、流通分では弥勒菩薩に念仏を付属されています。「行文類」にも

勧無勧対、念仏は十方の諸仏が勧められる法であり、諸善には諸仏の勧めはない。

とあります。それは、とりもなおさず本願の念仏が

自説他説対、念仏は阿弥陀仏自身が説かれた行法であり、諸善はそうではない。
選不選対、念仏は如来が選び取られた法であり、諸善は選び捨てられた法である。
有願無願対、念仏は本願の行であり、諸善は本願の行ではない。


等とあるように阿弥陀仏自身が説かれた行法であり、阿弥陀如来が選び取られた法であり、阿弥陀仏の本願の行であるからです。それゆえ、釈尊は阿弥陀仏の第十七願の要請に応じて娑婆世界に応現し、『無量寿経』を説いて阿弥陀仏の本願を讃嘆し、南無阿弥陀仏の名号のいわれを説き明かされたのです。


諸仏が讃えるのも南無阿弥陀仏。我々が称えるのも南無阿弥陀仏。諸仏と我々とは大変な差がありますが、どちらも南無阿弥陀仏で一緒です。如実讃嘆の称名は、諸仏の讃嘆と徳を同じくすると先徳が教えられる通りです。称名は確かに私達の口にあらわれ出ていますが、決して人間の煩悩妄念から出たものではなく、真如一実の功徳法海から流れ出てきた如来行だったのです。

称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。正業はすなはちこれ念仏なり。念仏はすなはちこれ南無阿弥陀仏なり。

の聖語の通り、如実の称名は往生の正定業であり、正定業は念仏であり、念仏は南無阿弥陀仏です。こうした往生の正定業である念仏、南無阿弥陀仏を回向するというのが第十七願です。それで祖師は、名号を誓った願、諸仏が称名を勧めた願ということで、真実行である念仏の根拠を第十七願に見出されたのでしょう。

念仏は阿弥陀仏がその徳を全て収め、これで助かってくれよと大悲を込めて与えられている本願の行ですから、本願の仰せを計らいをまじえずに受け容れ、仰せの通りに称名させて頂くことが阿弥陀仏の本意にかなうことであるのです。それを親鸞聖人は

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。信心ありとも、名号をとなへざらんは詮なく候ふ。また一向名号をとなふとも、信心あさくは往生しがたく候ふ。されば、念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、疑なき報土の往生にてあるべく候ふなり。

と仰ったのだと拝します。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・

【考察】念仏の勧めについて(5)

阿弥陀仏が念仏を勧められているかどうかについては、本願文の「乃至十念」の文と、それについて解釈されている親鸞聖人の『尊号真像銘文』の文を紹介しました()。何度も言いますが、

親鸞聖人は「念仏を称えよと仰っている」本願であると解釈されている

です。その根拠は数多くあり、逆に

阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない

と教えられた根拠はただの一箇所もありません。この意味がお判りにならない方が少なくないようで困ったものです。なお親鸞聖人のお言葉を「それは法然聖人の教えだ」などといって撥ね付けるようならば、浄土真宗としての議論はもはやそれまでです。


なお、親鸞聖人は本願の念仏が浄土真実の行、選択本願の行である根拠を第十七願に見出しておられます。法然聖人や聖覚法印の御指南をもとに、諸仏が阿弥陀仏の名号を称揚讃嘆するのは、衆生に聞かせ与えるためであるというので、称名は大悲の願である第十七願によって回向されたものであると教えられています。親鸞聖人はしばしば第十七願のことを「称名の悲願」とも仰せられています。

第十七願とその成就とによって、諸仏のお一人として釈尊はこの娑婆世界に応現し、諸仏讃嘆の名号の尊いことをお説き下さいました。それによって私達は、これを頂いて称える者を往生成仏させるという大悲の願心を聞かせて頂き、仰せの通りに称名して浄土往生の身とさせて頂くことができるわけです。

諸仏称名の願『大経』(上 十八)にのたまはく、「たとひわれ仏を得たらんに、十方世界の無量の諸仏、ことごとく咨嗟してわが名を称せずは、正覚を取らじ」と。{以上}

親鸞聖人は、「行文類」にこのように引文されています。

ところで第十七願の「咨嗟称我名」とは、咨嗟もほめる、も称揚称讃ということでほめるという意味で同義ですから、本当は「我が名を咨嗟し称する」と読むべきところです。それを「咨嗟して我が名を称する」と読まれたということは、咨嗟讃嘆することと、我が名を称することとを分けられているように見えます。これについては、機会を改めて伺いたいと思います。

ともあれ、『教行証文類』の上で「阿弥陀仏が念仏を称えよと仰っている」経典の根拠を挙げるとすれば、この第十七願や、後に挙げられている重誓偈の文、第十七願成就文等ということになります。それは、前回示した決示の文から伺えば明らかでしょう。更には『無量寿如来会』や『大阿弥陀経』、『平等覚経』と異訳経の文を、最後に『悲華経』の文を引いてこれを助顕しています。


そもそもなぜ親鸞聖人が行の根拠を第十七願に見出されたのかという話です。親鸞聖人以前は、行の根拠は第十八願の「乃至十念」でした。ところが、法然聖人の選択本願念仏論に寄せられた論難の一つに

本願の十念がどうして称名であり得るのか

という難があり、これを論証しておかなくてはならなかったのです。『興福寺奏状』第七の「念仏を誤る失」にも、一口に念仏と言っても口称念仏に限定されるものではないという趣旨のことが論じられていますし、明恵上人高弁は『摧邪輪荘厳記』で心法と色法と混乱すること甚だしいと論難しています。これについて

『WikiArc』トーク:一念多念証文 第十六講第十七願文の文意

には次のように書かれています。当記事では一部のみ略出します。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・
 それは、第十八願の「乃至十念」を称名と見る有力な手がかりを示されたものということができる。法然聖人の選択本願念仏論に寄せられた論難の一つに、本願の十念がどうして称名であり得るのかということがあった。

 『大経』の中に称名という言葉が出ていないことが大きな問題であったわけである。異訳の『大阿弥陀経』(『真聖全』・一七九頁)の霊山現土の初めに釈尊が「南無阿弥陀三耶三仏檀」と言えといわれたのに応じて、阿難が「南無阿弥陀三耶三仏檀」といったという言葉はあるけれども、魏訳の『大経』には名号を称えるということはでていない。善導大師が本願の十念を称名とされたのは、『選択集』「本願章」(『註釈版聖典七祖篇』一二一二頁)にいわれているように、『観経』の下下品の「具足十念称南無阿弥陀仏」と合わせられたからであった。しかし『大経』に称名という言葉が出ていないということは、十念を称名とする文証がないことになる。鎮西派の派祖の弁長上人も『浄土宗名目問答』上(『浄全』一〇・三九九頁)でこの間題を取りあげて、「この難、この宗の極めて大事なり、よくよくこれを習ふべし」といい、経文の義を料簡するということと、三昧発得の義という二義を挙げて論究されていた。経文の義を料簡するとは、本願成就文に聞其名号といわれているから、名号に対応する本願の十念は称名であるとするものであり、三昧発得の義というのは、三昧発得の聖者である善導大師の釈であるから信受すべきであるという意味であった。この二義は法然聖人から直伝された義であるといわれていた。

 しかし「聞其名号」の出てくる元である第十七願に着眼して、諸仏が勧められている事柄の中に称名があるとみて、その「咨嗟称我名」から称名という語を導き出したのは親鸞聖人であった。

 それは法然聖人が[三部経大意』(『真聖全』四・七八四頁)に、第十二・十三・十七・十八願を挙げて、

つぎに名号をもて因として、衆生を引摂せむがために、念仏往生の願をたてたまへり。第十八の願これなり。その名を往生の因としたまへることを、一切衆生にあまねくきかしめむがために諸仏称揚の願をたてたまへり、第十七の願これなり。


といわれたものを承けて展開された説であろう。またそのことを強調されたのが聖覚法印の『唯信抄』(『註釈版聖典」一三四〇頁)であった、そこには、

これによりて一切の善悪の凡夫ひとしく生れ、ともにねがはしめんがために、ただ阿弥陀の三字の名号をとなへんを往生極楽の別因とせんと、五劫のあひだふかくこのことを思惟しをはりて、まづ第十七に諸仏にわが名字を称揚せられんといふ願をおこしたまへり。この願ふかくこれをこころうべし。名号をもつてあまねく衆生をみちびかんとおぼしめすゆゑに、かつがつ名号をほめられんと誓ひたまへるなり。しからずは、仏の御こころに名誉をねがふべからず。諸仏にほめられてなにの要かあらん。


といわれていた。このような法然聖人・聖覚法印の第十七願観を承けて、親鸞聖人は、真実教の根源を第十七願に見出すとともに、第十八願の念仏往生の法義の根源を第十七願の諸仏所讃の名号に見出し、諸仏が名号を咨嗟し、称えられるといって、称名の必然性を諸仏の教位において確認されたのであった。

~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・~・

このような歴史を知らなかったなら、本願成就文を根拠に行を第十七願、信を第十八願に開かれた、成就文を五願に開いたという説は尤もに感じられてしまうかも知れません。勿論、成就文の存在は全く無関係とは言えませんが、親鸞聖人が第十八願の「乃至十念」の根拠を第十七願に見られたというのは別に辻褄合わせでも何でもなく、論難に対する応答という自然の流れだったのです。

少々長くなりましたので、続きは記事を改めたいと思います。

【考察】念仏の勧めについて(4)

私達のような凡夫が速やかに生死を離れ、浄土に往生しようと思ったら、「念仏を称える者を極楽に迎えよう」と誓われた本願の仰せを疑いを差し挟まずに受け容れ、本願の仰せのままにお念仏を申して、ひとえに往生を阿弥陀さまにおまかせするだけです。これだけです。これを『歎異抄』第十二条には

他力真実のむねをあかせるもろもろの正教は、本願を信じ念仏を申さば仏に成る、そのほかなにの学問かは往生の要なるべきや。

と仰せられています。愚直に浄土より届いたなんまんだぶを称え、なんまんだぶに往生をまかせて、後生をくつろがせて頂く。あとは、縁に触れ折に触れ、一生涯お念仏を申して、如来広大の恩徳、師主知識の恩徳に思いを致して慶びつつ、浄土へ向かって生きてゆく。このことが、法然聖人の教えられた

ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし

の聖語にズバリおさまっています。教義の本質は何も難しくない、本当に簡単な教えなのです。逆に、複雑で難しい教えあれば、それを理解することのできる一部の賢善な者しか救われません。

ところが、簡単なるが故に、それはどうにでも取られてしまうという危険性があり、またこの教えを、既成仏教の方々を相手に真実の仏法であると証明することは反って大変な大事業だったわけです。『教行証文類』が非常に複雑で難しいのは、こうした念仏往生の法義の真実性を経論釈の上で理論的に証明した書物だからです。


ご承知のように、浄土宗には聖道諸宗を始め、朝廷からも激しい非難が加えられました。その項目は多岐にわたりますが、中でも手厳しい非難は専修念仏という行法に対する論難と、菩提心撥去に対する論難でしょう。

なぜ、凡夫が南無阿弥陀仏と仏名を称えたくらいのことで阿弥陀仏の報土に往生することができるのか。一口に念仏と言っても無漏の定心念仏が最上であって仏名を称えるということは最下の行ではないか。それを法然は、さも本願に誓われた最上の行のように言っているが間違いも甚だしい。その上、念仏以外の行をする必要はないと、様々な経典に広く説かれた諸善万行を捨てさせることは仏法を破壊する謗法罪である。

簡単に言いますと、前者についてはこのような非難が加えられたのです。

こうした論難を破って、法然聖人の明かされた選択本願念仏の教えが真実の仏法であることを証明する場合、どうしたらよいでしょうか。

仏教である限りは教行証の枠組みを出ません。仏陀の教説にかなった教え、すなわちその宗の拠り所となる経典があり、そこに説かれる行を実践して、説かれている通りのさとりを得る。その教行証を示し、そしてそれは歴代の高僧方が教えてきた真実の教法であると菩薩方の論や高僧方の釈によって証明する。これによって、浄土宗の教えが教行証に則った、れっきとした仏教であることを示す以外にはないでしょう。

その内、教は『無量寿経』であると断定されますが、問題は次の行です。

なぜ、凡夫が南無阿弥陀仏と仏名を称えたくらいのことで阿弥陀仏の報土に往生することができるのか。

これに明確に回答し、本願の念仏は弥陀、釈迦、諸仏の本意にかなった大行であり、法然聖人ばかりでなく、インド・中国・日本の高僧方が広く勧められた最高の仏道であると証明しなくてはならなかったわけです。これが「行文類」が撰述された動機です。ですから、「行文類」だけは経典は勿論、七高僧すべての文が引文され、そればかりか広く聖道の祖師方の文までも集められて、選択本願念仏という行法の真実性が証明されているのです。


『教行証文類』は相手が同行や庶民ではなく、聖道諸宗の学僧でしたから、経・論・釈の文を縦横無尽に引いて非常に複雑で重厚な学術書として仕上がっています。ですから、一様な理解を許さないのは当然です。確かにそこに説かれる御文の一つ一つを正確に知るには、その道一筋に何十年も研鑽しなければ分からないものかも知れません。ただ、現段階でも、「行文類」で証明したかったことの一つは、

なんまんだぶは本願力回向の行であって自力の行ではないんだ、どんな行よりも勝れた最高の行なんだ、浄土往生の決定版のおこないなんだ、なんまんだぶの他に「往生のみち」はないんだ

ということに尽きるということは理解できます。それが高僧方の数々の念仏讃仰の文や、「念仏成仏」の法語、選択易行の至極を顕開された行一念釈、そして

これすなはち真実の行を顕す明証なり。まことに知んぬ、選択摂取の本願、超世希有の勝行、円融真妙の正法、至極無碍の大行なり、知るべしと。

【現代語訳】
これらの経論釈の文は、念仏が真実の行であることを顕す明らかな証文です。これらによって明らかに、念仏は如来が選び取られた本願の行であり、他に超え勝れたたぐいなき行であり、万物が分け隔てなく円に融け合っている真実が顕現している正真の法であり、何ものにも妨げられることなく衆生を救う究極の大行であるということを知ることができました。

決示のお言葉、更には一乗海釈のお言葉などから伺うことができましょう。


こうした大行である念仏には、当然大信を具足しています。その大信を別に開いて顕したのが「信文類」です。念仏という行法の尊高性を示したのが「行文類」とすれば、「信文類」はその法を受け容れる機受の極要を示したものと言えるでしょう。

万人を救う法は成就して届いていても、私が受け容れなければ救いは成立しません。救いの法を信受した時に、万人の往生の道が私の往生の道となります。それで、念仏成仏という法を機の上で適示するならば、信心正因のいわれが自ずから明らかになってきます。こうした念仏成仏と信心正因との交際を明らかにされたのが両重因縁釈でありました。

親鸞聖人の上では、念仏成仏といっても信心正因を離れたものではなく、信心正因といっても念仏成仏の法義から逸脱したものでもありませんでした。それがいつの間にやら、信心正因ばかりが強調されて本願の行である念仏が本願から消えてしまいかねない事態に陥っています。

あるいは「無条件の救い」という表現にこだわっているからなのか、あるいは一切の自力を捨てて他力に帰するという教えを誤解してなのか、真宗には我々の上に「行」が無いかのように説く者、聞く者が一定層いるようです。そのような方々に念仏を勧めると、どうも自力の勧めの如く、あるいは、無条件の救いに私の念仏を足して救いが成立すると言っているかの如く聞こえてしまうようなのです。

念仏は、本願の行として誓われ、私達に与えられている行ですから「不回向の行」であると言われます。それは、「念仏を称える者を極楽に迎える」という本願を受け容れて、その仰せに順って一声、十声、そして一生涯称える本願随順の行でした。要は南無阿弥陀仏につかえている行為であって、自力を募る行、自力の行とは質を異にするものだったのです。


私達は、阿弥陀さまから「なんまんだぶ」という素晴らしい行を与えられているのです。それを疑いを差し挟まずに領受したのが信心であり、届いたまま口に出ているのが称名であって、こうした行も信も「如来の御ちかひ」以外の何物でもなかったのです。私達は本願の仰せのままに「南無(我にまかせよ)阿弥陀仏(必ず救う)」を受け容れて(信)、仰せのままに称名して(行)、往生を一定と期するべきであります。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・

【考察】念仏の勧めについて(3)

」とは「名号」あるいは「本願のはたらき」だと理解している方があります。勿論そのような一面もあります。ですが、それだけの意味でもありません。当然ながら我々の口に現れる「他力の称名」でもあります。というかむしろ、法然聖人からの伝承を考えた場合は「他力の称名」を抜きに理解はできないです。

親鸞聖人は『三経往生文類』『如来二種回向文』などでは「真実の行業あり」と仰せられています。「」について、『唯信鈔文意』では「おこなふとまうすなり」と左訓されています。「」とは「おこなう」「おこない」のことと見られていたことがわかります。もちろんその「おこない」は、それによって迷いの根源である無明煩悩が寂滅し、涅槃の境地に至ることのできるような徳をもった「まことのおこない」(真実行)のことです。

」とは、梵語チャリャー(caryā)の漢訳で、行為・動作・実践の意です。浄土往生する者の正しい行いのことです。浄土真宗では、それが念仏という「行」なのです。これは、我が計らいの心をもって称え、念仏の功徳を積み重ねて往生しようとか、往生をより確かなものにしようとか、如来・浄土に近づこうといった凡聖自力の行ではありません。本願においてただ一つ選択され、回向されている行であり、如来・浄土より届いた浄土往生の正定業ですから大行といい、浄土真実の行というのです。


親鸞聖人は「行文類」において、始めに「諸仏称名の願」と標挙し、割註に「浄土真実の行」「選択本願の行」と列記されています。これについて存覚上人は

浄土真実の行とは、往生の行の中に仏の本願なるが故に正しく念仏を以てその生因と為す。故に真実という。これ称名なり。余は本願に非ず。故に真実に非ず。
選択本願の行とは、その意また同じ。念仏は正しくこれ選択本願なり。余は選択本願の行にあらず。故に念仏を以て真実の行と云い、選択の行と云う。
『六要鈔』

と仰せられ、「称名」「念仏」が「浄土真実の行」「選択本願の行」であると仰せです。

続いて、大行のものがらについて

大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。

と指定されています。ここでもし、「」は「名号」の意で「称名」の意がないとしたら、「無碍光如来の名号なり」でいいはずです。それをなぜ「名を称するなり」と仰ったのか、そのお心を領解することができません。次いで、

しかれば名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。正業はすなはちこれ念仏なり。念仏はすなはちこれ南無阿弥陀仏なり。南無阿弥陀仏はすなはちこれ正念なりと、知るべしと。

と教えられるお心も理解できません。曇鸞大師は無碍光如来の名号そのものに破闇満願のはたらきがあることを説明されていますが、親鸞聖人は、如実の称名に破闇満願のはたらきがあると仰っているからです。

そして、名号のいわれにかなった称名は破闇満願のはたらきがあるから、称名最勝真妙の正業であると仰っています。これは善導大師の称名正定業説を曇鸞教学によって完全に裏付けられた形です。

更に正業(正定業)とは念仏であると続いています。「」が称名念仏であることは自明の理です。

また、念仏とは南無阿弥陀仏であると仰っています。名号というと、阿弥陀仏の御手元にあってまだ衆生に与えられる前の状態の名号とか、あるいは軸仕立ての字で顕した本尊の名号だけを想像しがちですが、名号といっても念仏を離れたものではないことがここから伺えます。私の口に称え、耳に聞こえるなんまんだぶの他に名号があるわけではないんだということでしょう。念仏によって、目に見えない本願のはたらきが称え聞くことのできる名号となり、またそれが本尊という形ある名号となって私達に届いていることが知られるわけです。

それから、決釈に至っては

あきらかに知んぬ、これ凡聖自力の行にあらず。ゆゑに不回向の行と名づくるなり。大小の聖人・重軽の悪人、みな同じく斉しく選択の大宝海に帰して念仏成仏すべし。

と仰せられ、浄土真実の行とは凡夫や聖者が善根功徳を修め、それによって浄土に生まれたいと願いを発して如来・浄土に近づいていこうとか、往生をより確かなものにしようというような自力の行とは質的に異なっていると仰っています。だから「不回向の行」であるといわれ、大乗の聖者も小乗の聖者も、自らの善をたのまず、また悪人も罪の重い軽いをあげつらうことなく、同じく自力のはからいを離れて、大海のような広大無辺の徳をもって一切を平等に救いたまう選択本願に帰入して、念仏し成仏すべきであると結ばれています。

」に称名、念仏の意がないとしたら、「念仏成仏」とは言われないでしょう。

その直後の同一念仏無別道故のお言葉にしても、浄土へは同じ念仏によって生まれるということですから、「」に念仏の意がないとは到底考えられません。そもそも、この御文を引文する理由がありません。ところが親鸞聖人は、この御文をここだけでなく、「証文類」にも、「真仏土文類」にも引かれています。

また、「行一念釈」においては

釈(散善義)に「専心」といへるはすなはち一心なり、二心なきことを形すなり。「専念」といへるはすなはち一行なり、二行なきことを形すなり。いま弥勒付属の一念はすなはちこれ一声なり。一声すなはちこれ一念なり。一念すなはちこれ一行なり。一行すなはちこれ正行なり。正行すなはちこれ正業なり。正業すなはちこれ正念なり。正念すなはちこれ念仏なり。すなはちこれ南無阿弥陀仏なり。「行文類」

と、行相を念仏一行を修することだと示されています。「」が「他力の称名」であることは明らかです。

こうした『教行証文類』を読んだ高田の覚信房は、行の一念、また「信文類」に顕されている信の一念について疑問があったのでしょう。覚信房に宛てたお手紙には、このように書かれています。

さては、仰せられたること、信の一念・行の一念ふたつなれども、信をはなれたる行もなし、行の一念をはなれたる信の一念もなし。そのゆゑは、行と申すは、本願の名号をひとこゑとなへて往生すと申すことをききて、ひとこゑをもとなへ、もしは十念をもせんは行なり。この御ちかひをききて、疑ふこころのすこしもなきを信の一念と申せば、信と行とふたつときけども、行をひとこゑするとききて疑はねば、行をはなれたる信はなしとききて候ふ。また、信はなれたる行なしとおぼしめすべし。
 これみな弥陀の御ちかひと申すことをこころうべし。行と信とは御ちかひを申すなり。


行と申すは、本願の名号をひとこゑとなへて往生すと申すことをききて、ひとこゑをもとなへ、もしは十念をもせんは行なり」。「本願の名号を一声称えて往生する」ということを聞いて、一声、もしくは十声と称えるのが「」であると仰っています。「」は称名のことであると明確に親鸞聖人が仰っています。


なお、「」には「我々を往生成仏させる法そのもの」という意味も含まれていることが「誓願一仏乗」の思想や、「円融満足極速無碍絶対不二の教」の法語から伺えます。聖人の仰る「」とか、「念仏」という語は一様の理解を許さない、非常に奥が深いものなのです。ただしこれだと庶民は訳が分かりませんので、蓮如上人は苦心され、信前は名号でおさえ、念仏は信後報謝で統一して門徒を勧化されたのでしょう。

浄土真宗の中には、覚如上人、蓮如上人の示された信心正因称名報恩説に立って、そこから遡って親鸞教学や七高僧方の教えを理解しようというスタイルの方々が見受けられますが、私は、本当に親鸞聖人の思想やその教えを学ぼうとしたら、そうではなく七高僧方の教えから『教行証文類』やその他の御聖教を見ていくべきであると思います。もしそうしたならば、親鸞聖人の六字釈を根拠に

・阿弥陀仏は念仏を称えよとは仰っていない
・阿弥陀仏は「我にまかせよ」と仰っているのであって、「念仏を称えよ」ではない


などと主張することは起こり得ないでしょう。

【考察】念仏の勧めについて(2)

まず、話を進める前に、そもそも浄土真宗で「行」とは何を指すのかをよく知っていなければなりません。A先生との衝突の原因の一つに、そもそも「行」に対する捉え方が食い違っていることが考えられるからです。


浄土真宗の「行」をどう捉えるか。これによって大きく二つの学説に分かれます。一つは、「行」を「名号」と理解する説、もう一つは、「行」を(他力の)「称名」と理解する説です。

信の対象は「行」です。何を信ずるかと言ったら行を信ずる、行を領受する。じゃあその「行」とは何だというと、それは南無阿弥陀仏の名号だというのが前者の説です。名号のいわれを聞いて領受したのが信心であるから、信ずる対象、つまり「行」は「名号」だというのです。ここから転じて、「行」は疑いを除いて信心を生ぜしめ、往生成仏せしめる「名号のはたらき」、またそのような名号の成就を誓い、名号を回向して衆生を救いたもう「本願のはたらき」と解釈する人もあるようです。

一方「行」は(他力の)称名であるという場合、信心の内容は「称名正定業」です。本願の念仏は、これを頂いてわずか一声する者も必ず往生できる正定業であると決定的に深く信ずる。私の口より出ずるなんまんだぶは、「助けて下さい」という凡夫の祈りではなく、「助けるぞ」と喚んでおられる阿弥陀仏の仰せであり、私が助かることに露ほどの疑いもない如来の大悲心の顕現体であると信ずる。称名は我が計らいの心をもって功徳を積み重ねてゆく自力の行ではなく、本願においてただ一つ選び択られ、往生の行として阿弥陀仏から恵み与えられる他力の行、本願力回向の行であると信ずる。このように、(他力の)「称名」が決定往生の「行」であると信じ、信じて行じるのが浄土真宗であると理解する説があります。

ところでこれは私の憶測ですが、どうも蓮如上人の示された信心正因称名報恩説、いわゆる蓮如教学に立ち、そこから遡って親鸞教学を理解した場合は、「行」とは「名号」あるいは「本願のはたらき」と捉える傾向があるように思えます。一方、七高僧から親鸞聖人への伝承を重んじ、時代に順ずる形で親鸞教学を理解した場合は、「行」とは「他力の称名」と捉える傾向があるように思えます。


「行」を「名号」と理解する説を採用しているグループでは、信心の体である名号、南無阿弥陀仏の六字のこころを説くことに力点が置かれます。成就文に「聞其名号 信心歓喜」とあり、名号のいわれを疑いなく聞くのが信心である。また「真実信心必具名号」で、信心の必然として称えられるのが称名であり、それは報恩の営みであるというのです。ですから説く人によって違いはあるでしょうが、信前はあまり念仏、念仏とは言いません。理由は、おそらく称名正因に陥ることを怖れてなのでしょう。

この説では、もうお気づきの通り信心獲得まで念仏が出てこないです。名号を聞くのが信心ですから、救いに関して、念仏の必然性がありません。それゆえ、極論として念仏は要らないとか、あるいはA先生のような説が出てくる危険性があります。


それでちょっと待ってくれと。もし「行」は「名号」あるいは「本願のはたらき」という意味で、「称名」という意味がないとしたらおかしなことになるぞ、御開山の釈に合わんぞというのが私の意見です。

『教行証文類』は、衰退し、末法の世において行証久しく廃れた聖道の教行証に対して、証道今盛んな浄土の教行証を顕した書物ではないか。また『教行証文類』は浄土宗や『選択集』の教えそのものに向けられた非難、論難に対して、教えの真実性を証明された書物ではないか。『選択集』は題名の通り選択本願念仏、専修念仏によって浄土往生する教えが真実の仏法であることを経釈の文を集めて証明された書物である。その教えが非難されているのだから、まず証明すべきは選択本願念仏、専修念仏という行法の真実性である。

このように考えていきますと、どうしても「行」とは「称名」のことであると理解せざるを得ないのです。


ちなみに、私は「行」は「名号」であるという説は間違いだと言っているのではありません。そのように言われる一面もあるからです。私は「行」とは「称名」であり、「名号」であり、「本願のはたらき」であると領解しています。それだけでなく、「私を往生成仏させる法そのもの」であるとも領解しています。どちらか片方をかついで、もう片方は間違いだと言うことは御開山の釈と違ったものが出てくる危険性を伴うでしょう。

長くなりますので、ここで一旦切ります。



【参照】
「真宗講座」浄土真宗の行(5月前期)定説への疑問
『鹿鳴山 願生寺』私的研究室 16.浄土真宗の行

【考察】念仏の勧めについて(1)

【考察】選択本願の行信について

のカテゴリーでは、行も信も共に選択本願に誓われたものであることを考察しました。

何度か書いていますが、私は信因称報説そのものを否定しているのではありません。ただ、誰にでも信因称報説で教えを説くことが必ずしも良いとは限らないと思うのです。他力本願という法語もそうですが、信因称報説にしても、これらは、いわば真宗の奥義みたいなもので、無常や罪悪と聞いてもポカン、菩提や出離と聞いてもピンと来ないような方には反って誤解が多かろうと思います。

私は煩悩にまみれた愚かな罪深い人間であり、この世は火宅無常の世界であって真の安らぎ、幸福と言えるものはどこにもない。生きることの意味も死ぬことの意味も判らず、無意味な生と死を繰り返して果てしなく迷いの世界を輪廻して苦悩から離れられない。人間に生まれてきたのはこの果てしない輪廻から出離することだ。と、このように生死からの出離を願うようでなければ、本当の意味で浄土教は理解できないでしょう。

更に、正雑二行の沙汰をし、私のような者が生死を離れて安らかな浄土に生まれるには念仏によるしかないと、念仏一行を称えて往生を願うようになった人でないと信心正因称名報恩の真意が伝わらないと思います。それどころか、誤解した挙句に信に惑い行に迷っていく結果につながる気がしてなりません。実際、信因称報説が行き過ぎて念仏軽視となり、ありもしない「高森の信」に惑い「高森の行」に迷ったのが親鸞会会員です。


釈尊によって説かれ、その後浄土の祖師方を始め多くの有名無名の方々によって伝持されてきた念仏往生の教えは、親鸞聖人に至っていよいよ花開き、その真髄は信心正因、平生業成と明らかにされました。ところが、親鸞聖人より約800年、蓮如上人より約500年の時を経た現代において、信心と念仏を対立関係で見て、信心正因だから救われるために念仏は要らないとか、あるいは「阿弥陀仏は念仏を称えよと仰っていない」などと、信心を重視し念仏を軽視する方が真宗内で見受けられます。

しかも、真宗に無知な素人が言っているのならまだしも、後者は浄土真宗の看板を背負う布教使の発言です。まさか後の世において、そのような発言をする者が浄土真宗内から現れるとは、さすがの親鸞聖人も予想しておられなかったと思います。


念仏と信心は共に本願に誓われた一具の法であり、別々の事柄ではありませんでした。本願の念仏には内に本願の仰せを計らいなく受け容れている信心を具足しており、本願を疑いをまじえずに受け容れているということは、仰せの通りにお念仏申すことです。共に南無阿弥陀仏につかえているのが念仏であり信心でした。

ところが、同じく法然聖人から教えを受けて、同じくお念仏を申して弥陀一仏の悲願を仰ぐ方々の中で、どうしても自力の執心捨てやらず、定散心をもって往生を願う同門の方がおられました。そればかりか、諸行本願義という説を立てて、諸行も往生の因となると選択本願念仏の教えを根底から揺るがしかねないことを言い出す者も出てくるありさまでした。それで親鸞聖人は、『選択集』の伝授を受け、浄土宗の未来を託された法然聖人の弟子の一人として、本願の念仏とその信心を顕かに説き開いて下さったのです。

その内、本願の念仏が浄土真実の行、選択本願の行であって、弥陀、釈迦、諸仏の本意にかなった大行であることは「行文類」に顕かにされています。『教行証文類』は『選択集』の法義の真実性を明らかにせんと著されたものですが、あの膨大な引文の中で『選択集』からの引用は「行文類」だけです。一見、不思議に思えるこのことによって、「行文類」が選択本願念仏の本質を明らかにし、その法義の真実性を証明するためのものであったことが分かります。

「行文類」が読めていれば例の発言は出てこないはずですが、かの先生は何とその「行文類」を根拠にあのような発言をしたのです。以前私が「何宗の布教使なのでしょうか」と言った意味が少しは伝わるでしょうか?

次に、本願の信心とは真実の信心とも言われますが、これは「信文類」に顕かにされている本願の念仏についての信心です。念仏は、これを頂いてわずか一声称える者も必ず往生させる正定業であると決定的に深く信ずることで、これを法の深信と言います。これが真実の信心です。『往生礼讃』にはこれを

二には深心。すなはちこれ真実の信心なり。自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し、いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし。ゆゑに深心と名づく。

と教えられ、親鸞聖人は『教行証文類』に引いて真実の信心を顕かにされています。信心、信心と言いますが、その内容は「称名正定業」なのです。選択本願の行なのです。念仏と無関係な信心ではありません。

なお、正確には『往生礼讃』ではなく『集諸経礼懴儀』からの引文です。そこには「下至十声聞等に及ぶまで」とあり、親鸞聖人は「」に注目し、敢えて『集諸経礼懴儀』から引文されたのでしょう。


真宗では、信心正因称名報恩を教えの旗印としてこれを前面に押し出し、他宗との差別化を図っていますが、説く者が信心と念仏の関係をよく知らない、あるいは間違っているために、真宗内では反って念仏の声が聞かれなくなり、信心を獲られないという結果になっていると危惧せざるを得ません。

信心正因とは、一つには往生が定まる時を顕す法語です。念仏という衆生救済の法は万人に共通に与えられていますが、その法に実際に救われるのは、一人ひとりが法を受け容れた時です。念仏した時に救われるのではなく、念仏する者を往生成仏させる本願を疑いをまじえずに受け容れた時に救われるのです。

また、「念仏する」という衆生の動作によって救われるのでもなく、「念仏する者を往生成仏させる」本願を信受したのが救いだというので、信心が正因だと言われるのです。口では同じく南無阿弥陀仏を称え、身体は同じく浄土三部経を読誦し、弥陀一仏を観察し、礼拝し、讃嘆供養していても、心に本願の仰せを信受していない者は報土往生の大益を失い、化土にとどまります。それで往生の肝要はただ信心一つだと言われるわけです。

先に述べたように、念仏と信心は共に弥陀の方より回向される南無阿弥陀仏につかえていることであって、別々の事柄ではありませんでした。しかし、同じく念仏していても信心が異なるということが同門の方々でさえもあったのです。それで親鸞聖人は念仏に具わっている信心を別開して顕かにし、唯円房は『歎異抄』を著して、信心が異なるために化土へとどまることがないようにと教えを遺して下さったのです。

だからといって、開かれた側の念仏は無用だとか、往生に役立たない、称えよと仰せではない、ということでは決してないのです。信心一つで助かるのであって念仏は要らないとか、阿弥陀仏に仰せは「我にまかせよ」であって「念仏を称えよ」ではないなどという説は本願の正しい領解ではありません。あくまで信楽受持するのは弥陀仏の本願念仏であって、念仏と信心は決して対立しないのです。

それと、称名報恩とは信心を獲た上の称名は報恩と心得て念仏しなさいと、称名を生涯相続すべき念仏者のつとめとして教えられた法語です。一念の信心で往生が定まるというのは正しい領解なのですが、これを少し間違うと念仏を称えることは無意味ではないかと取られかねません。実際そのような者がおり、それは一念義と言われ、親鸞聖人は念仏往生を正しく領解した者とは言えないと教えられています。

往生は本願を信受する一念に定まり、念仏は生涯に亘って行者の人生を荘厳していく。信心も念仏も本願に誓われた信であり行であり、「往生のみち」を歩もうとする者に与えられた真実の行信です。


本願の念仏を称えることは、阿弥陀仏の本願、阿弥陀仏のお心にかなってのことです。このカテゴリーでは、念仏の勧めについて伺っていきたいと思います。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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