親鸞会批判者は楽を勧めていると、「選択易行の至極」、「易行の水道、楽しきこと」である念仏一行を教えられた親鸞聖人を誹謗している親鸞会

チュウビさんのコメントを読んで、そういえば近藤智史元講師も似たようなことを親鸞会から言われていたことを思い出しました。

あいつは楽を勧めている

かつて近藤元講師はこう非難されたそうです。これは何も彼に限らず、私のような親鸞会批判者に対して漏れなく言われている言葉とみて間違いないと思います。


・(17願を含めた)18願一つ聞けばよい、我々に19願・20願は不要
・往生には念仏一つ、獲信の因縁(宿善)としての善の勧めは無い


親鸞会批判者はこのように、教えを基に親鸞会教義を根底からゆさぶります。親鸞会は縦と横の線で言えば縦の線(一念)に到達するまでに横の線の道を進めと言い、縦の線に至るまでの過程を求道と呼んでいます。そんな横の線に該当する教えなど真宗にはないと完全否定する批判者によって、教義に疑問を抱いた会員が離反するのをどうやって食い止めるか。彼らなりの説得の仕方が先に紹介した文言なのでしょう。

多くの会員は、創作「二河白道の譬え」を真に受けて

・煩悩と闘って白道(横の線の道)を進む
・白道を進めば進むほど水火の波が激しくなってくる


と思い込んでいると思います。苦しくなければ求道ではないという認識でいるのでしょう。しかし、高森会長の説く「二河白道の譬え」は本当の譬えとは全く異なるデタラメ創作教義です。本当の「二河白道の譬え」には、我々が信心獲得するまでにそういう道程を経る、あるいは経なければならないとするは教説はありません。

苦しくなければ求道ではないというのは、どちらかと言えば聖道門、難行道のことでしょう。高いさとりほど相応の修行を要しますから、上を目指せば目指すほど苦しくなっていくことと思います。

難行の陸路、苦しきことを顕示して、易行の水道、楽しきことを信楽せしむ。『正信偈』龍樹章

それに対して浄土真宗は浄土門、易行道です。「難行の陸路」はとても我々末代不善の凡夫には歩めないと明らかにされ、「易行の水道」である「念仏一行」を真実行として勧められるのが真宗です。修しがたき難行道を捨てて修しやすき易行道に帰せよというのです。つまり、修しがたき諸善を捨てて修しやすき念仏一行に帰せよということです。苦しくなければ求道ではないと苦しみを求め求道をしたいなら、真宗ではなくて聖道門、難行道へ行けばよいでしょう。


浄土真宗は浄土門、易行道であり、その中でも横超他力の教えです。

横超とは、本願を憶念して自力の心を離る、これを横超他力と名づくるなり。これすなはち専のなかの専、頓のなかの頓、真のなかの真、乗のなかの一乗なり。これすなはち真宗なり。すでに真実行のなかに顕しをはんぬ。「化身土文類」横超釈

横超他力とは、阿弥陀仏の本願(18願)を信じて自力の心を離れることです。それは「すでに真実行のなかに顕しをはんぬ」と言われているように、「行文類」に説かれる如来回向の「念仏一行」によって往生すると疑い無く信じて称えることです。横超他力の教えは、同じ浄土門でも横出に分類される19願20願や、『観無量寿経』顕説である定散二善の教えではありません。

親鸞会教義は、横超他力の教えに横出の教えをドッキングしたような珍しい教えであり、一念で救われると言いながらその一念に到達するまでに果てしない時間を要する教えです。信心といってもそれは行を修する際の心のことですから、行が横出の教えである雑行では真実信心になど成り得ません。まして、雑行とも呼べない悪業悪行をやっていても真実信心とは無縁であります。そんな雑多な行いをしている者は、まずそれらを捨てて「念仏一行」になってから真実信心とか一念という語を語るべきでしょう。


ところで親鸞会では一念という語を多用していますが、信の一念を強調するせいですっかり行の一念が陰に隠れてしまっています。

おほよそ往相回向の行信について、行にすなはち一念あり、また信に一念あり。行の一念といふは、いはく、称名の遍数について選択易行の至極を顕開す。「行文類」行一念釈

行の一念とは、称名の数の最少単位である一声のところで、阿弥陀仏が選択された易行の称名に込められている究極の意義を顕そうとする教説だというのです。「易行の至極」とは、これ以上の易行はない、これ以上楽な方法はないということです。

親鸞聖人は『大無量寿経』流通分の弥勒付属の一念は行の一念であると解釈されています。名号を聞いて歓喜踊躍し、わずか一回念仏すれば大利を得るという。たった一声の念仏で往生が決まってしまうというのです。ここでは、このように浄土往生への最高に楽な方法を示されています。どうしてたった一声念仏しただけで往生が決まってしまうのか。

名を称すれば、かならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑなり。『選択集』三選の文

阿弥陀仏の本願がそうであるからだと法然聖人はお示しです。本当のところはその本願を疑い無く信受した時(信の一念)に往生は決定するのだけれども、「行文類」では本願を信受した初一声の称名で往生が決定すると念仏の数にことよせて、行の一念、「選択易行の至極」を明らかにされています。聖道門、難行道の諸行の法に対して、浄土門、易行道、中でも横超他力である本願(18願)の法を初一声の称名について顕わされたのが行の一念です。

「行文類」ではその後、『大経』の

まさに知るべし、この人は大利を得とす。すなはちこれ無上の功徳を具足するなり。

について次のような解釈が施されています。

大利といふは小利に対せるの言なり。無上といふは有上に対せるの言なり。まことに知んぬ、大利無上は一乗真実の利益なり。小利有上はすなはちこれ八万四千の仮門なり。

大利」とは「小利」に対する語であり、「無上」とは「有上」に対する語です。「大利無上」とは、本願一乗の法のもつ真実の利益であり、真実行である念仏一行の利益です。「小利有上」とは、真実に引き入れるためにしばらく説き与えられた、八万四千の自力聖道門の利益であり、諸善の利益です。

諸善という「八万四千の仮門」からは、「小利有上」の利益しか得られません。「大利無上」は念仏一行による利益です。「大利無上」を得るために諸善をせよという教えがある訳がないのは勿論です。

更に聖人は、「散善義」の「専心専念」を解釈されて

「専念」といへるはすなはち一行なり、二行なきことを形すなり。

と教えられています。「一行」とは当然ながら「真実行」である念仏一行です。

専念」=「一行」=「二行なきこと

ですから、念仏一行の他に諸善という「八万四千の仮門」の行を修めていたら「一行」になりません。親鸞会の教えは、念仏「一行」の行者になるためにまず諸善をやれというようなものです。そんな「珍らしき法」に従っている者が「一行」の行者になれないなんてそんなのは当たり前の当たり前の話です。「一行」の行者になるには「一行」以外の行を捨てる他ありません。


親鸞聖人は、善知識方によって示された「往生には念仏一つ」という教えの要を明らかにされた方です。

末代の我々は諸善によっては助からない、阿弥陀仏が誓われた通り念仏一行を称えて救われなさい

これは間違いないんです。往生を願うなら諸善を捨てて念仏一行を称える。浄土真宗ならば当然のことです。信前だろうと信後だろうと、念仏一行を勧めるのは同じです。信後は念仏一行だが、信前は諸善をやれなんてそんなふざけた教えであるはずがないんですよ。諸善を修めている限りはいつまでも「二行なきこと」にはなれません。真宗の人ならば、往生には念仏一行。これは信前の人も信後の人も共通です。

その、念仏一行を称える際の信心に注目され、これを非常に重視された方が親鸞聖人です。口は同じく念仏一行を称えていても、念仏を自分の善根のように思ったり、念仏による功徳を積んで往生しようと祈願請求の意で称えるのは「自力」であってそれは化土にしか往けない。「他力」とは、そういう「自力」の計らいを離れて、阿弥陀仏の方からの一方的なお助けであることをそのまま受け容れ、「南無阿弥陀仏」のはたらきにまかせたことをいうのです。

だから助正間雑、雑行、悪業悪行をやって念仏一行を捨てている者なんかが分かる教えではないんですよ。『歎異抄』の作者が嘆いているのは、「一室の行者のなか」に辺地に宿をとる「自力」の念仏者がいることです。「一室の行者」でない、「一行」以外の余行を修めている者は「自力」とか「他力」を論ずる以前の問題です。


親鸞会批判者は楽を勧めていると、「選択易行の至極」、「易行の水道、楽しきこと」である念仏一行を教えられた親鸞聖人を誹謗しているのが親鸞会です。どうしても苦しみを求める人は別として、速やかに迷いの世界を離れようと思うなら、直ちに善もどきの善という「邪偽」の教え、また諸善という「八万四千の仮門」を捨てて念仏一行に帰し、「大利無上」の利益を獲得して頂きたいと思います。



【参照】
『安心論題』行一念義
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淳心房&しゃあ

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(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
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(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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