【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(6)

本願のはたらき、名号のはたらきが我々の行為となって現れている。これが真宗の「」すなわち「称名念仏」です。それは念仏して助かろうという我が計らいを雑じえた行為ではありません。「念仏する者を助ける」という本願のはたらきにまるっきりまかせたすがたが、「称名」という行為なのです。

いわゆる所行派()の方々は、「称えられる名号」に重きを置いて「称える念仏」を軽視するきらいがあります。けれど、祖師は本願のはたらきがそのまま我々の口から現れてきた称名の位で「大行」と言われているのですから、やはり能所不二です。名号を信受したからには、称名という我々の行為になってくるのが当たり前です。

称名しているから真実信心とは言えませんが、やはり称名となって現れてこないとね。「念仏する者を助ける」という仰せに順って称名しているすがたこそ、本願を計らい無く受け容れている信心の表れです。でないと名号と衆生の接点がありません。名号は衆生の周りを空転するのではなく、我々の心に飛び込んで信心となり、また称名となって下さる。この一連の本願のはたらきを「大行」と言わねばなりません。

そして「大行」たる念仏は正定業です。「往相の回向」だからです。阿弥陀仏が「どうか私の名を称えておくれ」と下さった行だからです。念仏は浄土往生の正しきしわざですから、命のある限り申し勤めてゆくべき行です。信一念で事足りるから信後の称名は要らんみたいな人は、どこか聞き違いをしていると言わざるを得ません。


しかし、あまり「称える念仏」、称名を強調すると今度は称名正因に陥る危険があります。能行派の方々が一番困るのはこの問題ですね。信心の対象は行ですが、行を「称える念仏」とすると信心は「念仏称えたら助かる」とこうなる。これでは称名正因と受け取られても仕方ない。これを人間の側で言うたらあかん。これでは、聞く側は私が称える私の念仏と心得て、その功徳を積み重ねて浄土に往生しようとなりやすい。

論釈の文には人間の称える念仏が説かれているが、ともすると念仏が私の行、私の善と受け取られやすい。自力の雑じらない、往相回向の念仏ということを示すには、「南無阿弥陀仏」の六字のいわれを説き開く必要があった。念仏は私の行でも善でもなく、阿弥陀仏からの「帰せよの命」であることを示しておく必要があったと推察されます。親鸞聖人によると、私の口から出ずるお念仏は、阿弥陀仏が私の口を借りて「助けるぞ」と喚んでおられる声だというのです。それが、

しかれば南無の言は帰命なり。帰の言は、[至なり、]また帰説(きえつ)なり、説の字は、[悦の音(こえ)なり。]また帰説(きさい)なり、説の字は、[税の音なり。悦税二つの音は告なり、述なり、人の意を宣述するなり。]命の言は、[業なり、招引なり、使なり、教なり、道なり、信なり、計なり、召なり。]ここをもつて帰命は本願招喚の勅命なり。「行文類」親鸞聖人の六字釈

とのお言葉です。これは善導大師の六字釈など十文を挙げた後の結びとなるような御文です。

南無という言葉は、翻訳すれば帰命といいます。「帰」という言葉には、至るという意味があります。また帰説(きえつ)と熟語した場合、説は「悦(えつ)」と同じ意味になって、悦服のことで、「よろこんで心からしたがう」という意味になります。

また帰説(きさい)と熟語した場合、説は「税(さい)」と同じ意味になって、舎息のことで「やどる、安らかにいこう」という意味になります。説(せつ)の字には、悦(えつ)と税(さい)の二つの読み方がありますが、説(せつ)と読めば「告げる、述べる」という意味で、人がその思いを言葉として述べることをいいます。

“説”のいろいろな読み方と例文によると、このように「説」には実に多くの読み方があります。「帰」を「帰説」と熟語して、阿弥陀仏が我々に思召しを述べられているということを細かに説明しておられます。

次に「命」という言葉は、業(はたらき)、招引(まねきひく)、使(せしめる)、教(おしえる)、道(目的地に通ずる道。また「言う」の意)、信(まこと)、計(はからい)、召(めす)という意味を表しています。

このように丁寧に字訓を述べられ、最後に「帰命は本願招喚の勅命なり」と結ばれています。阿弥陀仏が我々に向かって「来いよ来いよ」「我にまかせよ」「助けるぞ」と喚んでおられる本願の仰せ、命令、勅命が、すなわち「南無阿弥陀仏」だというのです。


本来「帰命」とは「命に帰す」で、我々人間が仏に信順帰依することを意味する語です。しかし聖人は阿弥陀仏が我々人間に「帰せよと喚んでおられる命」だと、仏と人間の位置をひっくり返して説明されています。

また「帰命は本願招喚の勅命なり」に関しても、通常は「帰命は本願招喚の勅命を聞くことなり」とか、或いは「帰命は本願招喚の勅命を信ずることなり」と言わなければならないところです。そこを、聞く、信ずるということを取り除いてただ「帰命は本願招喚の勅命なり」と言われたということは、如来の喚び声というものが自ずからはたらいて我々の帰命の信となって下さる、我々人間の方でプラスするものは何も無いんだということでしょう。

それで私はたまにこの言葉を紹介しています。

「仰せで安心するのである。仰せを聞いて、わが胸の中へ持ちこんで安心しようとするのではない。仰せだけで安心してしまうのである」(※)

本願招喚の勅命を聞いて、我が胸に持ち込んで様々に思考を巡らし、「あぁそうか」と分かったのが信心のように思うかもしれませんが、そうではないのです。月がそのまま池に姿を宿すように、仰せがそのまま我々の心に宿る。我々があれこれ手を加え思考を加える必要は無いんです。逆にその計らいが蓋となって我々の心に宿ろうとする如来のはたらきを妨げているのです。

それでよく言うでしょう? 「助けるぞ」を聞くのがすなわち信だと。私は近藤智史さんからこの言葉を聞きましたが、当初は意味不明でしたね。けれど今は、これほど如来の勅命と、聞と、信の関係を言い得て妙だと思える語は見当たらないと思います。「助けるぞ」をただ聞くばかり、ただ頂くばかり、それがそのまま信心。だから信心といっても「助けるぞ」の仰せ、すなわち「南無阿弥陀仏」以外に無い。その「南無阿弥陀仏」が領受されたなら、今度はそれが我々の口に称名となって現れてくる。これが聞即信、信即称とこういうことですね。

南無阿弥陀仏」は「助けるぞ」という大悲招喚の声。私が称えるには称えるのだけれども、それは私の口を借りた如来の喚び声である。だから名号を称えるというのは、喚び声を聞くということ。称名はすなわち聞名。この喚び声一つで安心してしまうのが浄土真宗です。

有難いことです、なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【浄土真宗本願寺派 鹿鳴山 願生寺】私的研究室 16.浄土真宗の行
『安心論題』(16)六字釈義
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淳心房&しゃあ

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(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
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(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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