「おほよそ八万四千の法門は、みなこれ浄土の方便の善なり」(一念多念証文)のお言葉

おほよそ八万四千の法門は、みなこれ浄土の方便の善なり。これを要門といふ。これを仮門となづけたり。
この要門・仮門といふは、すなはち『無量寿仏観経』一部に説きたまへる定善・散善これなり。定善は十三観なり、散善は三福九品の諸善なり。これみな浄土方便の要門なり、これを仮門ともいふ。
この要門・仮門より、もろもろの衆生をすすめこしらへて、本願一乗円融無碍真実功徳大宝海にをしへすすめ入れたまふがゆゑに、よろづの自力の善業をば、方便の門と申すなり。(一念多念証文)



親鸞会ではこのお言葉を根拠に、未だに

「善をしなければ信仰は進みません」
「自力を粉砕し、雜行をすてさすための十九願」
「善をしなければ雜行はわからない」


という主張を繰り返しています。

曲解した方便論を用い、「この要門・仮門よりもろもろの衆生を勧めこしらへて」とあるから、私達が19願の善をやらねば奥座敷の18願へは進めないという理論展開です。これに引っ掛かっている会員も少なくないと思われます。

親鸞会では方便の理解が相変わらず間違ってるので、そこからまず正さなければなりません。
上のお言葉で方便と言われるのは、「権仮方便」のことです。
親鸞聖人の教えによって真実と方便を知らされ、弘願(18願)が真実、要門(19願)が方便と分かった人には、要門の権仮方便の教説は廃捨されるべきものです。

それを、「19願の善を実行せよとの教えだ」と主張したいのなら、親鸞聖人が教えを聞き求める御同行衆に、19願の善を実行せよと教えられた根拠を挙げねばならないのではないでしょうか?
もしそのような根拠がなく、理屈をこねあげただけで、選択の願海に転入するために(阿弥陀仏に平生救い摂られるために)19願の善をせよと主張するならば、それは親鸞聖人が説かなかった珍しい教えということです。
そんな珍しい教えを説く高森会長は悪知識であり、そんな高森会長の教えを聞いて信じている会員の皆さんは親鸞学徒ではなく高森学徒ですから、ゆめゆめご承知おき下さい。

それを知るには、何よりも善知識方が書かれたお聖教を拝読するのが一番でしょう。お聖教に目を通さずに、ただ高森会長や親鸞会講師の話だけを聞いて鵜呑みにしていては、本当に正しい教えなのかどうか分かりません。
何しろ、高森会長の著作は大沼法龍師などからの盗作が大半を占め、根拠にしているお言葉も前後の意味を考えずに抜き出した断章的なものばかりです。
ここでは親鸞聖人のお言葉を2、3ヵ所挙げ、親鸞聖人は教えを聞き求める方々にどう教えられていたかを見ていきます。


その前に、まず「自力」ということについて、親鸞聖人のお言葉を見てみましょう。

自力と申すことは、行者の各の縁に随ひて、餘の仏号を称念し、餘の善根を修行してわが身をたのみ、わが計の心をもって身・口・意の乱心を繕ひ、めでたうしなして、浄土へ往生せんと思ふを自力と申すなり。(末灯鈔)

親鸞会でいうような必堕無間の後生の一大事に驚き立たねば自力が出てこないのではありません。
自分の善根で浄土へ往生しようと思う心を自力というのです。
だから、「阿弥陀仏に救われたい」と思って聴聞やおつとめ、善に励む人は、自力の善人です。
もし救われていないのに「私は阿弥陀仏に救われたいと思っていません」という方がおられたら、それこそ無力の人と言えましょうが、ここでは対象外です。

また、お聖教を拝読すれば分かることですが、親鸞聖人は親鸞会のように地獄に堕ちるから仏法求めよではなく、浄土へ往生するために仏法求めよと教えられています。
何のために仏法求めるのか、親鸞聖人と親鸞会では出発点が違います。


さて、親鸞聖人が八万四千の法門をどう見られていたかについて、同じ『一念多念証文』で別の箇所には、

「総不論照摂餘雜業行者」というは、「総」はみなといふなり、「不論」はいはずといふ意なり、「照摂」はてらしをさむと、「餘の雜業」といふは、もろもろの善業なり、雜行を修し雜修をこのむ者をば、すべてみな照らしをさむといはず、護らずとのたまへるなり。是れ即ち本願の行者にあらざる故に、摂取の利益にあづからざるなりと知るべしとなり、この世にて護らずとなり。

と書かれています。

親鸞会のように、善に固執して雜行を修し雜修をこのむ者は照らしおさめず、護らず、なぜなら本願の行者ではないからだと言われています。


また『唯信鈔文意』には、

「随縁雜善恐難生」といふは、「随縁」は衆生のおのおのの縁に随ひてもろもろの善を修するを極楽に廻向するなり、即ち八萬四千の法門なり。これはみな自力の善根なる故に実報土に生れずときらはるる故に、「恐難生」といへり。「恐」はおそるといふ、実報土に雜善自力の善生るといふことを恐るるなり。「難生」は生れ難しとなり。

と仰っています。八万四千の法門は自力の善根で助かろうとするものです。自力の善根では極楽には往生できないので、きらわれていると言われています。


では、親鸞聖人は何を勧められているのでしょうか。この直後には、

「故使如来選要法」といふは、釈迦如来よろづの善の中より名号をえらびとりて、五濁悪時・悪世界・悪衆生・邪見・無信の者に与へたまへるなりと知るべし。これを「選」といふ、弘く選ぶといふ意なり。「要」はもっぱらといふ、もとむといふ、ちぎるといふなり。「法」といふは名号なり。「教念弥陀専復専」といふは、「教」はをしふといふ、のりといふ、釈尊の教勅なり。「念」は心におもひ定めて兎も角もはたらかぬ意なり、即ち選択本願の名号を一向専修なれと教へ給ふ御言なり。「専復専」といふは、はじめの「専」は一行を修すべしとなり。「復」はまたといふ、かさぬといふ、然ればまた「専」といふは一心なれとなり、一行・一心をもっぱらなれとなり。「専」は一といふ語なり、もっぱらといふは二心なかれとなり、兎も角もうつる心なきを「専」といふなり。この一行・一心なる人を「弥陀摂取して捨てたまはざれば阿弥陀と名けたてまつる」と、光明寺の和尚はのたまへり。

と仰っています。
『観経』では阿難に付属され、『大経』の弥勒付属の文には一念に無上大利を具足すると説かれた選択本願の名号を、釈迦が諸善万行の中から選び択って私達に与えて下さったということが分かります。

釈尊の教勅である「選択本願の名号を一向専修なれと教え給ふ御言」に従い、選択本願の名号一行を一心に称える人を、阿弥陀仏は摂取して決してお捨てになりません。
だから雜行雜善に心をとどめていないで、早く御言に従いなさいと親鸞聖人は勧めておられるのです。


阿弥陀仏の一方的な救いを自分の側で計ろうとするため、「その信心を取るといふは、いかやうなるむつかしきことぞ」と思ってしまいます。
だからといって、雜行を修し雜修をこのんでいては阿弥陀仏の摂取の光益にあずかることはできません。
すなわち、いくら親鸞会で勧められる善に励んだところで救われませんし、救いに近づくわけでもありませんし、善のできない自分が知らされて自力がすたるのでもありません。

では、どうせよと仰っているのでしょうか。

何の煩もなく、ただ一向に阿弥陀如来を二心なくたのみたてまつりて、餘へ心を散さざらん人は、たとへば十人あらば十人ながら、皆仏に成るべし。この心一をたもたんは、易きことなり。(御文章三帖)

「何の煩もなく」とか「ようもなく」と仰っているように、私が用意するものは何もありません。
私に何か要求される阿弥陀仏ではないのです。
阿弥陀仏の「そのまま助ける」の勅命、南無阿弥陀仏を聞くのが即ち信です。
信の体は名号ですから、南無阿弥陀仏の他に信心はありません。信をはなれた行はなく、行をはなれた信もありません。
そのように聞き受けた人は、本願力に乗じて浄土往生する身となるのです。

親鸞会では念仏をいくら称えても助からないと言い、念仏は信後報謝に限ると主張しますが、念仏と信心は切り離せません。
弥陀の名号に一心にならず、諸善に心をかけている内は、その心が邪魔をして名号を疑いなく聞き受けることができませんから、早く雜行をこのむ心を捨て、本願を信じ念仏して下さい。


最後に、阿弥陀仏に救われるにはこうせよと言われた『浄土真要鈔』のお言葉を紹介します。

されば真実報土の往生を遂げんと思はば、ひとへに弥陀如来の不思議の仏智を信じて、もろもろの雜行を擱きて、専修専念、一行一心なるべし。第十八の願には諸行をまじへず、偏に念仏往生の一道を説けるが故なり。

真実報土の往生を遂げようとおもうならば、諸行をすてて、念仏一行に帰せよとは、善知識方の教えです。それをねじ曲げて、真実へ導く方便だなどと言って会員に諸行を勧める親鸞会こそ、謗法の大罪を造っているのです。深く仏祖に懺悔し、親鸞聖人の教えに帰って頂きたいと思います。
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淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
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(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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