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【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(11)

真実の行信による利益を述べられた後、続いて聖人は両重因縁についてお示しです。

まことに知んぬ、徳号の慈父ましまさずは能生の因闕けなん。光明の悲母ましまさずは所生の縁乖きなん。能所の因縁和合すべしといへども、信心の業識にあらずは光明土に到ることなし。真実信の業識、これすなはち内因とす。光明名の父母、これすなはち外縁とす。内外の因縁和合して報土の真身を得証す。ゆゑに宗師(善導)は、「光明名号をもつて十方を摂化したまふ、ただ信心をして求念せしむ」(礼讃 六五九)とのたまへり。また「念仏成仏これ真宗」(五会法事讃)といへり。また「真宗遇ひがたし」(散善義 五〇一)といへるをや、知るべしと。「行文類」両重因縁

ここでは、阿弥陀仏のどのようなはたらきによって衆生の往生成仏が成立するのか、その因と縁とを二種類に分けて示されています。まず最初の因縁(初重の因縁)が、

因-徳号の慈父(名号)
縁-光明の悲母(光明)
果-報土の真身(衆生の往生成仏)

です。父なる名号と母なる光明によって私が仏に生まれることを明かされています。なお、名号と光明は敢えて因と縁とに分けられているだけであって、この二つは分けることができない、不二の関係です。

初重の因縁は、名号と光明のはたらきによって衆生が往生成仏の果を得ることを示し、これは行と証とが直接する教・行・証の三法門を表しているというのです。行証直接の三法門とは、例するに、

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。『歎異抄』第二条

等に見られる法然聖人の御化導が判り易いと思います。聖道門の諸行に対して念仏の超勝性をあきらかにし、名号の独用(ひとりばたらき)によって衆生が往生成仏することが示されています。この場合、信はどこへ行ったのかと言いますと「行中摂信」と言いまして行の中へ入れてしまっています。

一方、後の因縁(後重の因縁)は次の通りです。

因-真実信の業識(真実信心)
縁-光明名の父母(光明と名号)
果-報土の真身(衆生の往生成仏)

衆生往生のいわれ、南無阿弥陀仏のいわれを聞き受けた真実信心を内因、阿弥陀仏の光明と名号を外縁として私が報土往生し、仏と成ることを顕されています。

後重の因縁は、信心(内因)と光明・名号(外縁)によって衆生が往生成仏の果を得ることを示し、これは信と証とが直接する教・行・信・証の四法門を表しているというのです。信証直接の四法門は、『教行証文類』を始め蓮如上人の信心正因称名報恩の御法義に基づいて書かれた『御文章』に特に明らかですね。


ところで、初重の因縁を獲信の因縁、後重の因縁を報土の真身得証の因縁とすると、色々と釈義に合わない部分が出てきます。元々、両重因縁の解釈は、喩えを

もし父なくは能生の因すなはち闕け、もし母なくは所生の縁すなはち乖きなん。 もし二人ともになくはすなはち託生の地を失はん。かならずすべからく父母の縁具して、まさに受身の処あるべし。すでに身を受けんと欲するに、みづからの業識をもつて内因となし、父母の精血をもつて外縁となして、因縁和合するがゆゑにこの身あり。『観経疏 序分義』散善顕行縁

の釈により、その釈義は

弥陀世尊、本深重の誓願を発して、光明・名号をもつて十方を摂化したまふ。ただ信心をもつて求念すれば、上一形を尽し下十声・一声等に至るまで、仏願力をもつて易く往生を得。『往生礼讃』光号摂化

等の義を承けて顕わされたものでした。ここで初重と後重とで果が違うとすると、まず「序文義」の釈が「受身」「この身」という同一の果を得るについて両重を示されているものと合いません。次に、宗祖の釈の上で後重の

能所の因縁和合すべしといへども、信心の業識にあらずは・・・

の文を領解することができません。「能所の因縁和合」して信心獲得するなら、「といへども」とはつながらないからです。ですから、初重の因縁も後重の因縁も、共に「光明土に到る」「報土の真身を得証する」という果の因縁を明らかにされたものと見なければなりません。

報土往生という果の真因が名号であることは、『口伝鈔』【2】光明・名号の因縁といふ事

もし光明の縁もよほさずは、報土往生の真因たる名号の因をうべからず。

にも言われています。その報土の真因たる名号のいわれを聞いた、領受したのが信心であり、この信心がまた涅槃の真因と言われます。じゃあどっちが真因なんだと問われる方もあるでしょうが、どっちも真因です。名号(行)と信心(信)は一応分けて説かれてありますが、行は南無阿弥陀仏という行、信も南無阿弥陀仏という信なわけで、この二つは光明と名号の如く分けるに分けられない不離不二の関係です。

ただ、この行と信がバラバラな状態というのがあります。それが、無信単称の場合や、衆生の側が念仏を自分の功徳のように思って、それを積み重ねて助かろうという自力心で称えている場合です。これでは報土の真因たる名号のはたらきが阻害されてしまい、衆生は報土往生することができません。悲しいことに、念仏称えておっても名義に相応しない、自己流を混ぜた念仏を称えている者がいるのです。それで親鸞聖人、蓮如上人はご親切に名号のいわれ、南無阿弥陀仏の六字のこころをよく聞いて信心獲得(領受)しなさいよ、その信心が正因だぞと明らかにして下されたのであります。


この両重因縁釈を是とすれば、『正信偈』の

光明名号顕因縁

とは報土往生、成仏の因縁は名号と光明であると顕かにしたお言葉と言えます。一方、名号を因とし光明を縁として信心を獲ると解釈している方もあります。名号、光明ともに阿弥陀仏のおはたらきですから、そういう解釈もあって然るべきかと思います。しかし間違っても「絶対の幸福」だとかいう幻想的な楽、「信心獲得」と称した神秘的体験の因縁が名号と光明ということではありません。その意味で、

********************
 悪ばかり造り続けている私たちが、信心獲得し、本当の幸福になる因縁とは何か。これこそ、全人類が最も知りたいことであり、知らなければならないことである。

 その絶対の幸福の因と縁とを、親鸞聖人は『正信偈』の一行で、

「光明・名号の因縁を顕す」

と明らかにしてくださっている。
『親鸞会公式ホームページ』名号を因とし光明を縁として
********************

というのは誤りです。それに、光明・名号の因縁で信心獲得するなら自力修善は要らないでしょう。自力修善を勧める親鸞会は何重にも間違っています。方便の善とかそれらしいことを言って適当にごまかしているだけで、会員の獲信・往生を願って教えを説いているのはないことがここからも明らかに知られます。


このように、阿弥陀仏の名号と光明のはたらきによって私が仏の教えを聞くようになり、やがて本願を信じ念仏する者に育てられ、摂取不捨の利益にあずかって往生成仏せしめられるまでの因縁を二重に示されたのが、この両重因縁釈です。お判りのように全て阿弥陀仏のおはたらきです。真実信さえ自分で起こすのではなく、南無阿弥陀仏が私の中へ入ってきて帰命の信心となって下さいます。私の力は一切間に合わない、全て如来さまのご用意下された浄土への旅支度に乗託するばかりであると、こう聞き受けたのが信心です。

この衆生往生の道理を、「念仏成仏これ真宗」と言われ、「真宗遇ひがたし」とも仰せられています。遇い難い「念仏成仏」という真実の教えに遇わせて頂き、真宗の教行証を敬信して、特に如来の恩徳の深きことを知らせて頂けたことは喜びの中の喜びであります。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【参照】
『WikiArc』両重因縁
『安心問答』御文章「五重の義」の光明とは?(摂取の意味で、調熟ではありません)
『安居会読判決』光号因縁

【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(12)

更に往相回向の行信についての解釈が続きます。今回は「行の一念」についてです。

おほよそ往相回向の行信について、行にすなはち一念あり、また信に一念あり。行の一念といふは、いはく、称名の遍数について選択易行の至極を顕開す。「行文類」行一念釈

弥陀選択回向の称名と、願力回向の信心、それぞれに一念ということがあります。

行に「則ち」一念あり、また信に一念あり。

行については「則」の字がついていますが、信については「則」の字がありません。信の一念はそのもの当体で顕されているのに対し、行の一念は違います。行の一念は、「称名の遍数について」、念仏ではなく、念仏の数について顕されているからです。

称名の遍数に「」いて選択易行の至極を「」開す、ですから、就顕の法門とこれを言うそうです。対して信の一念は、「」れ信楽開発の時剋の極促を「」す、ですから、斯顕の法門と言われます。参考までに「信文類」の信一念釈を載せておきます。

それ真実の信楽を案ずるに、信楽に一念あり。一念とはこれ信楽開発の時剋の極促を顕し、広大難思の慶心を彰すなり。「信文類」信一念釈

信の一念は往生の因を直接あらわしているのに対し、行の一念は念仏の数にことよせて、わずか一声の念仏で往生が決まってしまうと「選択易行の至極」を顕されています。我々が往生成仏するのに、これ以上易しい、これ以上楽な方法は無いということを教えられているのです。


信心を獲なければ往生できんと言われりゃ難しい。楽なと言ったらお念仏。浄土往生の最高に楽な法、これが釈尊や七高僧方が示して下された念仏成仏の教えだというのです。私には行一念釈にて「行を間違えるなよ」と言われている気がしてなりません。「行は弥陀選択回向のお念仏以外に無いぞ」とお諭しなのではないか。

信心を獲なさい、貰いなさいとこう言われると、それを求めてガタガタと苦労して、一生の間かかっても信心が頂けないように不安に思う方もあるでしょう。それで、どうすれば信心を獲られるかと考えて、自分なりの一番真剣な姿勢で聞法に臨んだり、無常や罪悪をとりつめたり、聞いた体験談の真似事をしてみたり、知識や同行がこうしたらいいあぁしたらいいということを試してみたりと方法論に走ってしまいがちになります。

信心というのは考えれば考えるほど分からないものです。そして、何とかして獲たい、それで安心したいと求めるのですが、形あるものと違って雲をつかむような話ですから、真剣になって求めれば求めるほど苦しくなります。しかし考えても頑張っても求めても何をしても獲られない。果てはどうして阿弥陀さま助けて下さらないんだと阿弥陀さまにまで刃を向ける、そんな始末です。

信心正因、唯信正因、唯信独達、と信心を強調する話を聞いている人はたいていこのようになると思います。信心が報土の因には違いないんだけれども、その信心の何たるかを誤解して、念仏、南無阿弥陀仏と無関係なありもしない信心、安心、満足、ハッキリスッキリ体験を求めることにつながってしまうのです。

信心正因称名報恩のご法義を誤解すると、信心さえあればいい、念仏は信心のオマケ、信前の念仏は信心獲得するのに無意味、等の異安心に陥りがちです。特に真宗以外の、念仏を呪文やまじないの類、また他宗の題目と同類かその変化形位にしか思っていなかった人にとっては。そのような人がいきなり信心正因称名報恩と聞いても何のこっちゃとなるだけではないかと思われます。これではせっかく親鸞聖人が行中摂信から信を別開して明らかにして下されたというのに、聖人のお心に背く結果となるでしょう。


信前だろうと信後だろうと関係ありません。念仏は阿弥陀仏が選択し、往生の行として唯一つ我々に称えよと回向して下さった至易最勝の妙行ですから、称名それ自体は正定業に違いないんです。これを知らない人は、まずそこから理解する必要があります。釈尊や七高僧方が念仏一行を勧める理由はここにあるのです。呪文やまじない、題目なんかと一緒くたにして「念仏くらい・・・」と思ってもらっては困ります。

そして、念仏自体には自力も他力もありません。これを称える人の心に自力、他力の別があるのです。念仏を称えながら大慶喜心を獲られない、仏恩を報ずる心が起きないのは、念仏のこころを知らずに我が善根功徳としているからです。阿弥陀仏の与えられし往相回向の大行であることを知らないからです。

まことに知んぬ、専修にして雑心なるものは大慶喜心を獲ず。ゆゑに宗師(善導)は、「かの仏恩を念報することなし。業行をなすといへども心に軽慢を生ず。つねに名利と相応するがゆゑに、人我おのづから覆ひて同行・善知識に親近せざるがゆゑに、楽みて雑縁に近づきて往生の正行を自障障他するがゆゑに」(礼讃)といへり。
悲しきかな、垢障の凡愚、無際よりこのかた助正間雑し、定散心雑するがゆゑに、出離その期なし。みづから流転輪廻を度るに、微塵劫を超過すれども、仏願力に帰しがたく、大信海に入りがたし。まことに傷嗟すべし、深く悲歎すべし。おほよそ大小聖人、一切善人、本願の嘉号をもつておのれが善根とするがゆゑに、信を生ずることあたはず、仏智を了らず。かの因を建立せることを了知することあたはざるゆゑに、報土に入ることなきなり。
「化身土文類」真門決釈

ここではまず「専修にして」とあります。この世からの出離を願い、往生を願った上で、この悪凡夫が助かる道は念仏しかないと念仏一行を往生行として称える人です。だもの、それ以外の読誦、観察、礼拝、讃嘆供養等の助業を兼行して往生の助太刀にしようとか、五正行以外の雑行にまで手出ししてあれもこれもとやっている者が「大慶喜心を獲」られないなんて、そんな事当たり前すぎるほど当たり前じゃないか。

釈尊や諸仏はおろか阿弥陀仏の脇士さえも拝まず、ただ阿弥陀仏、帰命尽十方無碍光如来、南無阿弥陀仏のみを本尊としているのは、「ただ念仏」のみが我ら末代不善の凡夫の助かる道だからです。そしてその念仏は、我が善根功徳ではない。「必ず浄土へ迎えるから、安心してまかせなさい」という如来の喚び声であると共に、我々の心へ入って来て疑いを除きさとりを獲させる帰命の信となってくださるもの、それが念仏なんだ。我々は大悲招喚の声として念仏を称え聞き、ただなんまんだぶに往生をおまかせするばかりなんだ。

だから、色々と迷う必要はない。信心がどうだとか、自力だとか他力だとか、称え心がどうだとか、お前の考えに用事は無い。「お前を浄土に迎えて仏にするぞ」という本願のはたらきにまかせてただなんまんだぶつ。これでこの度の往生は一定だと如来の方できちっと決め定めて下さるんだ。

このようにただ念仏で往生すると心が定まったのが信心です。獲る、頂く、貰うと言うけど、ものを貰うように何かを頂くんじゃない。我が往生は念仏によるしかないことに疑いが無くなってしまった、それが信心であり、この信心が往生の正因だ。

そしてその上の称名念仏は如来我が往生を定めたまいし御恩報尽の念仏と言わざるを得ない。信心が正因なら称名は報恩。一声の念仏をも待たない究極の慈悲だから、仏の御恩に報いざるを得ない。信心を獲た上の称名はもはや自分の功徳として称えるのではなく、如来さまの御恩に報いる行、本願が弘まってゆく報恩の行だと明らかにして下されたのが蓮如上人でございます。


信心を獲なければ往生できんと言われりゃ難しい。信心を獲る方法が判りませんもの。楽なと言ったらお念仏。その初一声のところで往生が決まってしまうという阿弥陀仏のお慈悲のきわまりを示されたのが

選択易行の至極を顕開す

と言われたお心かと伺います。これは勿論、下のリンク先にあるように、阿弥陀如来の願力一つで救われることを顕しています。一声称名することによって始めて往生の因が決定するとか、あるいは本願を信受したとき(信の一念)に、同時に最初の一声が必ず称えられるといったものではないことに注意が必要です。

南無阿弥陀仏。字にすればたった六文字ですが、我々の往生はこれ以外無いし、仏教もこれ以外無い、これが全てと教えられたのが法然聖人であり親鸞聖人であり蓮如上人です。なんまんだぶがアルファでオメガってのはこういう事かな。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【参照】
『安心論題』行一念義
『21世紀の浄土真宗を考える会』行の一念
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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