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【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(4)

実は「行文類」の冒頭に、はや私の問いの答えが示されています。

Q. なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか?
A. 「往相の回向」だから。


念仏は私が称えておりながら私の行ではなく、阿弥陀仏の願いが届いたすがたです。名号が自ずからはたらいて信心となり、称名となって現れてくる。これら全てが往相の回向によるもの、私達の力は全く要せず、ただ本願の独用(ひとりばたらき)によってなさしめられるものです。こうした本願のはたらきをそのまま受け容れ、はたらきのままに出てくる念仏だから、その称名を「大行」と言われるわけですね。


これだけで十分有難いですが、もっと聖人のお言葉を通して「大行」の所以を探っていきたいと思います。

しかるにこの行は大悲の願(第十七願)より出でたり。すなはちこれ諸仏称揚の願と名づく、また諸仏称名の願と名づく、また諸仏咨嗟の願と名づく、また往相回向の願と名づくべし、また選択称名の願と名づくべきなり。「行文類」大行釈

ここでは、無碍光如来の名を称するという「大行」の出処はどこにあるのかということを述べられています。それは、阿弥陀仏の第17願だというのです。行の根拠を第17願から持ってこられたのは親鸞聖人が初めてです。善導さまも法然聖人も行の根拠は第18願の「乃至十念」であり、こんなことは仰せられていません。

『WikiArc』十七願文の文意

には法然聖人と聖覚法印が第17願を扱っていることが書かれていますが、17願は名号を往生の因とすることを一切衆生にあまねく聞かせるために建てられたのだと言われており、行の根拠としてではありません。それもそのはずで、第17願には

たとひわれ仏を得たらんに、十方世界の無量の諸仏、ことごとく咨嗟して、わが名を称せずは、正覚を取らじ。

と、十方諸仏が我が名を称する、つまり阿弥陀仏の名号を褒め称えることを誓われています。十方諸仏に関係した願であって、我々の行がどうだとか、お念仏がどうだとかそんなことは言われていません。

第17願は諸仏に関係した願ですから、これを「諸仏称揚の願」「諸仏称名の願」「諸仏咨嗟の願」と名づけると仰っています。この3つの願名は先人によってすでに呼称されてきたものです。称揚も称名も咨嗟も褒め称える、称讃するという意味ですから、これらは17願文から見てもごく自然な呼び名です。


ところが、その後の「往相回向の願」「選択称名の願」という2つの願名は聖人が独自に付けられた名前です。だから「名づくべきなり」、こうとも言えると仰っています。

前の3つの願名からは諸仏、諸仏、諸仏と、諸仏に関係した願であって、我々には無関係なことと思われますが、「往相回向の願」と言われると急に意味合いが変わってきます。第17願は諸仏に関係した願でありながら、同時に私達に下さる願なんだ。諸仏が南無阿弥陀仏を褒めるというのは、そのまんま私に下さるために褒められるんだとこういうことなんですね。

選択称名の願」と言われると、ますます私達の為だということがハッキリしてきます。「選択」とついたら、若干の例外はあるものの大抵は第18願を指します。標挙の文に「選択本願の行」とありますが、これは第18願の行ということです。第18願の行と言ったら「乃至十念」の念仏しかありません。

こうなってくると、私達がなんまんだぶなんまんだぶと称えるということは、諸仏が南無阿弥陀仏を称讃する、褒め讃えるということとおんなじことなんだということになってきます。諸仏と私達凡夫と、褒める口には大変な違いがあるけれども、褒められるのは南無阿弥陀仏で一緒なんだ。私達が念仏することは、そのままで仏の行とおんなじ位に属するものなんだというのですから驚きです。念仏することの価値をそこまで高められたのが、親鸞聖人という御人なのです。


このことは『大無量寿経』の本願文からだけでは出てこないでしょうが、本願成就文と『大無量寿経』の異訳経、また先ほどのリンク先にある法然聖人や聖覚法印などの様々な論釈の文から、親鸞聖人は「」を第17願から出たものと見られたのではないかと思われます。

本願成就文(第17願成就文、第18願成就文)
十方恒沙の諸仏如来は、みなともに無量寿仏の威神功徳の不可思議なるを讃歎したまふ。あらゆる衆生、その名号を聞きて、信心歓喜せんこと乃至一念せん。至心に回向したまへり。かの国に生れんと願ずれば、すなはち往生を得、不退転に住せん。ただ五逆と正法を誹謗するものとをば除く。

『平等覚経』の第17願(『大無量寿経』の第17願と第18願)
十七に、我作仏せん時、我が名をして八方・上下の無数の仏国に聞かしめん。諸仏各々弟子衆の中にして、我が功徳、国土の善を歎ぜん。諸天・人民・蠕動の類、我が名字を聞きて、皆悉く踊躍せんもの、我が国に来生せしめん。爾らずば、我作仏せず。

『大阿弥陀経』の第4願と第5願(『大無量寿経』の第17願と第18願)
それがし作仏せしめんとき、わが名字をもつてみな、八方上下、無央数の仏国に聞かしめん。みな諸仏おのおの比丘僧大衆のなかにして、わが功徳・国土の善を説かしめん。諸天・人民・蜎飛・蠕動の類、わが名字を聞きて慈心せざるはなけん。歓喜踊躍せんもの、みなわが国に来生せしめ、この願を得て乃し作仏せん。この願を得ずは、つひに作仏せじ。

某、作仏せしめん時、八方上下、諸の無央数天人民。及び蜎飛・蠕動の類、若し前世の悪を作し、我名字を聞きて、我国に来生せんと欲ん者は、即便(すなわち)反政し自ら悔過し、道の爲に善を作し、便ち経戒を持して、願じて我国に生れんと欲して、断絶せざらしむ。寿終りて皆な泥犁・禽獣・薜荔に復(かえ)らざしめて、即ち我国に生れて、心の所願に在らしめん。是の願を得て乃し作仏せん。是の願を得ずは終に作仏せじ。


このように並べてみると、単に諸仏が南無阿弥陀仏の名号を褒め讃えるだけでなく、衆生が名号を聞くという点で、本願成就文と『平等覚経』、『大阿弥陀経』の本願文とがピタッと一致します。

これらを伺いますに、諸仏が称讃し称揚する阿弥陀仏の名号のはたらきを「」といい、そのはたらきによって衆生が名号を聞いて領受した、信心歓喜した、歓喜踊躍したのを「」といい、「」を第17願に、「」を第18願に配当されたのではないかと思われます。一方は諸仏に関係した願、一方は衆生に関係した願でありながら、南無阿弥陀仏の「名号」「名字」という点で両願は共通しています。

同じ南無阿弥陀仏を、諸仏は聞かせるために褒め讃え、衆生は聞いて領受する。そして、衆生の口から称えられても仏の位に属する性質を失わない、衆生を間違いなく往生成仏させるはたらきを具えた南無阿弥陀仏ですから、まさに無碍光と称するに相応しい「威神功徳の不可思議」であります。

やはり(17願成就文を含めた)本願成就文を中心とした本願観からこそ、「往相の回向」である「大行」、「大信」が明らかになり、これら「真実の行信」をもって「真実の証」を得るという教行信証の四法が顕されたのではないかと考察されます。こんなことを言っているとまたなんやかんやと言われそうですが、私にはどうもそのように思えてなりません。


今回は一旦ここで切り、また別記事にて続きを書きたいと思います。


【参照】及び【参考文献】
『WikiArc』10 大行・真実行
『鹿鳴山 願生寺』浄土真宗の行
「教行信証を読む」(桜井鎔俊)

コメント返信(【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(3))

今回は頂いたコメントに返信します。



林遊@なんまんだぶ様

やはり親鸞聖人は、言わば法然聖人の教えの正当なる継承者なのですね。法然聖人と親鸞聖人の教学が大きく隔たってしまった理由の一つとして、梯和上が

「覚如、蓮如の信因称報説をとおして親鸞教学を理解したこと」

を挙げておられるのは頷かざるを得ません。覚如上人は浄土宗から宗門を別にするために、あまり似通った教えでは別にする意味がないので信心正因称名報恩を前面に打ち出したのでしょう。それが蓮如上人に引き継がれて、以降浄土真宗ではずっと蓮如教学を代用して親鸞教学としてきた。

しかし、蓮如教学と親鸞教学が全く一緒ならいいのだけれども、どうも聖教を読んでみると一緒とは言えませんね。特に今考察中の「」すなわち「念仏」に関してはその教え方が違う。親鸞聖人の領解は、ただ「念仏する者を往生させる」本願をふたごころなく深く信じて念仏する、というものですね。

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。『末灯鈔』12通

念仏の信心を詳しく説き開かれたのが「信文類」ですが、林遊さんが仰るように大行は大信であり、大信は大行。行と信とは一つであって二つ、二つであって一つという不離の関係でした。分けて説けば行と信と二つになるが、如来回向の大行には自ずから大信が具足しているし、大信は必ず大行の念仏となるのだから行と信はセットで見るべきですね。

これを分けて信心ばかり重視し、しかも信心を獲たことを「絶対の幸福」などと教わるものだから誤解し、ありもしない信心を求めて彷徨う羽目になる。これが親鸞会会員のすがたです。自分もかつてやっていたのですから他人事ではないですけど、実に困ったものです。特にあの「」の押し付け、「報恩の強要」は本当に勘弁してもらいたいです。



愚愚流様

信心といっても念仏の信心ですからね。念仏と信心を別々に考えたらいかんですね。まして「念仏を称えないのが大谷派の伝統である」て何ですか、そりゃ(苦笑)。念仏称えない真実信心なんて、声が出せないとか特別な事情がない限りあり得ません。称名報恩と教わっているなら御恩を報ずるためにお念仏申して当然。それが出ないのは如来広大の恩徳を迷失していると言われても仕方がないことかと思います。



チュウビ様

親鸞会の場合は「如来大悲の恩徳」、「師主知識の恩徳」を「高森先生の恩徳」にすり替え、「お礼の強要」をしてくるので論外です。高森先生がおられなければ親鸞聖人に遇うことができなかったと「高森先生の恩徳」を感じるならば、間違った教えを間違った教えとハッキリ指摘し、間違った教えを受けている人を正しい浄土真宗に誘引して差し上げることですね。これが「高森先生の恩徳」に報いることになるでしょう。また、それが同時に「如来大悲の恩徳」、「師主知識の恩徳」を報ずることにもなると思います。これからもお互い、共に本願を仰ぎお念仏を申して至徳を報謝する人生を歩みたいものですね。



Abc様

> 高田派では「お念仏の中に生かされる生活」として日々念仏と共に日暮しをしております。私は「念仏」を「阿弥陀さまがいるぞ」と言うことを私と私の近くにいる方(正しく言いますと私の声の届くところにおられる方)に聞かせていただくこと と受け取っております。

やはり仰せに順って称名しているすがたこそ、本願を計らい無く受け容れている信心のあらわれですね。念仏相続の日暮らしが、真宗門徒としてあるべきすがたと思います。お念仏する中に、仏を仰ぎたい気持ち、お浄土を願う気持ち、お念仏を伝えたいという気持ち、大悲の中に生かされながらそれに背反する心しかない自分を知らされ懺悔する気持ち、何とか仏の恩に報いたいという気持ち、等の様々な気持ちが起きる気がします。全ての本というか、お念仏申すことが根本ですよね。

そしていつも示して下さる御和讃からも知られるように、信心と念仏を必ずといっていいほどセットで聖人は教えておられる。念仏申すままが信心であり、信心は必ず念仏となって現れるのだから当然と言えば当然ですが、六字の他に信心があるように思っていたら信心を求めてガタガタと苦労することになります。

かと言って念仏申していれば誰でも真実信心かというとそうでもない。どこか自己流が雑じっていたら如実修行ではない。帰せよの命を受けてしまえば何でもないが、純粋なる他力の故に信じることが難しい。しかし何とか有縁の方々にお念仏とそのこころが伝わってもらいたいと願う他ありません。



コメントを下さった皆様、ありがとうございました。ご意見を受け、私自身法に触れ、お念仏を申す機縁となりまして有難く思います。これからもより聖教をたしなみ、お念仏を申して少しでも報恩謝徳の人生を歩みたいものです。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんなんまんだぶ・・・

【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(3)

浄土真宗で「」とは本願のはたらきです。第17願から、諸仏によって南無阿弥陀仏の名号が説かれ、それを私達が聞いて信受し、与えられるままに称える。念仏は私が称えてはいますが私の行とは言いません。それは「名号を聞かせる」という本願のはたらきにより称えさせられている、如来の行です。如来が称えさせる如来の念仏だから、私達の口より出ずるお念仏はただの「」ではなく「大行」と言われるのです。

大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。

親鸞聖人はただ「無碍光如来の名なり」とは仰らずに「無碍光如来の名を称するなり」、称名が「大行」だと仰っています。そうした称名の位で「大行」を語られていることに注意を払わねばならないと思います。

単に「無碍光如来の名」ではなく、これを「称する」ことをもって「大行」とせられたのには理由があるはずです。私はその理由の一つを、「名号が実際にはたらいていることを示すため」だと見ています。本願の名号やそのはたらき、また名号を領受した信心というのは色も形もないので愚鈍な私達には分かりません。名号が実際に生きてはたらいているかどうかは、我々の称名に現れて初めて形を取り、認識にのぼるものになります。本願の救いは絵に描いた餅ではないし、名号は衆生の周りを空転するものでもない。実際に私達を摂取して仏にするんだぞ。実際に我々の心に飛び込んできて信心となり、称名となるんだぞ。こういうことを示すために、名号の位ではなく、称名の位で「大行」を説き示されたのではないかと思うのです。

やはり、本願のはたらき、他力回向の行といっても、それが実際にはたらいて、回向せられて、我々の三業の上に現れてこないとね。そうでなければ本願の救いは絵空事であり、桃源郷のようになってしまいます。単に「お前を仏にするぞ」という本願が成就しただけではなく、それが現実にお前の身の上にはたらいて実際に仏に成るんだぞ、その証拠は今お前の口から出ている南無阿弥陀仏だ、とこういうことを私達に伝えたかったのではなかろうか。

またAbcさんも仰っていましたが、『教行証文類』は叡山の学僧に向けて書かれた面もあります。行のない仏教などありませんから、称名が諸善に超え勝れた浄土真実の行業であることを示すためであるのは勿論です。


「行文類」では大行釈の後、『大経』やその異訳経、また『悲華経』の御文を並べて、この通りどのお経を開いても諸仏が阿弥陀仏の名号を褒め讃えていなさるぞと明らかにされています。お経の御文では讃えられる名号の位で語られていますが、やがて論釈の文になってくると、今度は衆生の称名として教えられています。

諸仏が讃えられる名号を我々が聞き受けて信心となり、やがてそれが我々の称名となってくる。我々の行ではない、善ではないと言っても、やはりお念仏として三業に現れてこないと「行」になりません。名号はただ讃えられるのみではなく、衆生の中に入ってきて信心となり、称名とならなければなりません。

衆生が名号のいわれを信受したのが信心で、これが報土の因。ならその上の称名念仏は何かというと、信心を報土の正因とした上は称名は報恩と言わざるを得ない。これで一貫して教えられたのが蓮如上人ですね。

称名が報恩であるのは、私達が南無阿弥陀仏を聞いて感動し、なんまんだぶ、なんまんだぶとお念仏することが周りにも伝わって本願を弘めてゆくことになるからです。本願を聞かせたい、弘めたい、全ての衆生を平等に救い摂り、さとりの領域に導きたいというのが阿弥陀仏の願いだからです。私達にはこの度迷いの世を離れ、さとらせて頂く身となった感謝、謝念の気持ちもありますから、「御恩報謝=お礼」は間違いとキッパリ片付けることには私は反対です。ただ、「私の称える私の行い」と捉えられやすいのも事実なので、「御恩報謝=お礼」はあまり適切な表現ではない位が穏当ではないかと思います。


ここでちょっと脇道に逸れますが言わせて下さい。以下は私の個人的意見ですので参考程度に。

こうした信心正因称名報恩説。これに勿論異論を唱えることも、これを説くことを否定するつもりもありません。ただ私は時代背景とかが現代とはちょっと合わないんじゃないかと思う。往生を願ってもいない、念仏一行ともなっていない人にいきなり信心正因称名報恩を説いても理解不能なんじゃないかと考えます。

蓮如上人時代は「一向宗」と言われたように、専修念仏が当たり前、念仏一行を称えて往生を願うというのが、現代と比べて民衆の間で相当盛んだったんじゃないか。その専修念仏、念仏一行を称える信心を蓮如上人は詳しく説き開かれたのではないかと思うんです。それに対して現代は、当然地域によって違うでしょうが、自分の周りなんかは念仏の声は無きに等しいです。価値観が多用して、無宗教が当たり前の時代です。そんな中で往生、浄土を願う人なんているのかと思ってしまいます。それぞれが色んな考えを持っていて、それが許される時代。話を聞きに来る人にも、様々な考え、利害、打算があることでしょう。

そういう人を相手に、いきなり信心といっても観念的なものと捉えられやすいのではないか。または親鸞会の「絶対の幸福」のように、幻想的な幸福を思い浮かべる人が多いのではないか。そして、称名を無用排斥して、とにかく信心を獲たい、信心を獲たいと信心乞食になる人が多くなるのではないかと思うのです。私は今一度、念仏一行を称えて往生せよと教えられた法然聖人に立ち返り、往生を願い、念仏一行となった上で親鸞聖人、蓮如上人の教えを受けねばならないのではないかと考えます。

まず往生、浄土を願わない人が信仰の道に入れるか。また、行は間違っているが信心は正しい、そんなことがあり得るか。往生、浄土ではなく、この世の幸福、安心、満足を目的にしているようでは、「浄土に迎える」という本願の仰せは頂けないでしょう。次に、信心の対象は行です。行は、如来が選択回向せられる南無阿弥陀仏以外にありません。お念仏一つになって浄土を願っている人でも、自力回向の考え、信心では如来のおこころにかなっていません。まして如来選択回向のお念仏の他、例えば助業や雑行、そんなものにもこころをかけ、それで何とかお浄土参りさせてもらおうなんて人が真実信心であるわけがないのです。

それすみやかに生死を離れんと欲はば、二種の勝法のなかに、しばらく聖道門を閣きて選びて浄土門に入るべし。浄土門に入らんと欲はば、正雑二行のなかに、しばらくもろもろの雑行を抛てて選びて正行に帰すべし。正行を修せんと欲はば、正助二業のなかに、なほ助業を傍らにして選びて正定をもつぱらにすべし。正定の業とは、すなはちこれ仏名を称するなり。名を称すれば、かならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑなり。

速やかに迷いの世界を離れようと思ったらこうせよ、と法然聖人は仰せです。こんな判り易い教えがあるでしょうか。ここからですよ、往生極楽の道は。私が救われる道はお念仏の他に無いとお念仏一本になった上で、そのお念仏する心、信心が問題になるのです。今自分が称えているお念仏が他力にまかせて「仏の本願」にかなった念仏なのか、それとも計らいを雑えて「仏の本願」にかなっていない自力の念仏なのか。

「信心を頂いて浄土に参ろう」という方が真宗には多いようですが、その信心は念仏の信心ですよ。念仏をどう信ずるかです。念仏以外の余行を雑じえておって、心をかけておって、信心が獲られるわけがないんだ。まず迷いの世界を離れようという気で、次にそれには如来回向のお念仏以外にないと念仏一行になった上で、その念仏の信を聞かせて頂かなければなりません。私はそう思います。

今称えている南無阿弥陀仏のこころは、「助けるぞ」という阿弥陀仏の勅命なんだ。その「助けるぞ」を聞くのがすなわち信心なんだぞ。何かものを貰うように信心というものを頂くんじゃないんだ。「助けるぞ」を聞くばかりなんだ。「助けるぞ」の勅命にそのままおまかせするばかりなんだ。信心といっても、この南無阿弥陀仏の六字のこころ以外には無いぞと、こう教えられた方が蓮如上人です。


どうも信心正因称名報恩だから、いくら念仏称えても救われるには無意味、信心さえあれば念仏は要らないと考え、ありもしない信心を追い求める人。また、聞いていればそのうち信心が頂けてお浄土参りできるだろうなどと考えて聞いている人が多いような気がしてなりません。これでは、「念仏を称えて参ろう」が「信心を頂いて参ろう」「聴聞して参ろう」に変化したのみです。

迷いを離れて仏に成り、如来広大の恩徳に報いる道は選択回向のお念仏以外にはないと念仏一行に帰した上で、この口より称えられる念仏は「助けるぞ」という阿弥陀仏の大悲招喚の勅命なんだと、南無阿弥陀仏の六字のこころを領受して頂きたいものです。

【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(2)

」と言えば、普通は我々の為す行い、行業のことです。それでいくと、浄土真宗で「」とは南無阿弥陀仏とお念仏することだと思いがちです。あるいは本願のはたらきを「」と説かれる方もいます。これは確かにその通りなんだけれども、本願名号のはたらきばかりで私達の称名を全く無視していたらやはり祖師方のご解釈に合いません。とにかく御開山の「」の捉え方はそう単純なものではないのです。余談ですが、

大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり

だから、私は当初短絡的に「なんまんだぶ、なんまんだぶ、とお念仏することか」と思っていました。けれども、「行文類」を読んでみるとそうは書いてないんです。まず「行文類」の標挙の文が

諸仏称名の願(浄土真実の行 選択本願の行)」

であり、これは諸仏の称名であって我々の念仏とは言われていません。諸仏が無碍光如来の名を褒め讃えることが「浄土真実の行」だというので、当面は我々の関係することではないんです。

ところが、です。「浄土真実の行」と並べて「選択本願の行」と書いてある。「選択本願の行」といったら第18願の念仏です。だから親鸞聖人の仰る「」の捉え方は難しいのです。ここのところを蓮如上人は、衆生の称名は信後報謝に決めてしまって、信前は法体の名号で語られています。『御文章』は皆そのような教えられ方になっています。その方が判り易く、また称名正因の異義に陥る心配がないからです。判り易かったから浄土真宗が庶民に広まったのでしょう。しかし親鸞聖人は「」についてそのような単純な捉え方はされていません。


親鸞聖人は、第17願に誓われた諸仏讃嘆の名号、また名号を私達に回向して信じさせ、称えさせ、往生成仏せしめる本願のはたらき、本願のはたらきのままに称えられる念仏、更に、私達の声を借りて「助けるぞー」という大悲招喚の呼び声となり、絶えず一切衆生を平等に救わんと濁世に活動している有り様、それらを「」と仰っています。そしてそれは、生きとし生ける者を平等に成仏せしめる絶対唯一の教法(誓願一仏乗)であり、諸善に対して遥かに超え勝れた浄土真実の行、選択本願の行です。

『行文類』には「」についてまず、

つつしんで往相の回向を案ずるに、大行あり、大信あり。
大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。この行はすなはちこれもろもろの善法を摂し、もろもろの徳本を具せり。極速円満す、真如一実の功徳宝海なり。ゆゑに大行と名づく。
大行釈

とお示しになられています。ここで、いきなり私達の常識では考えられないことを仰っています。

往相の回向を案ずるに、大行あり、大信あり。大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。

大行」というのは「往相の回向」によるものなんだと言われています。阿弥陀仏より回向される、与えられる。我が計らいで称える行ではなく、阿弥陀さまの方より与えて下さる行なのです。このことは、後の

あきらかに知んぬ、これ凡聖自力の行にあらず。ゆゑに不回向の行と名づくるなり。「行文類」決釈

にも明らかですし、『歎異抄』第8条にも

念仏は行者のために非行・非善なり。わがはからひにて行ずるにあらざれば非行といふ。わがはからひにてつくる善にもあらざれば非善といふ。ひとへに他力にして自力をはなれたるゆゑに、行者のためには非行・非善なりと[云云]。

と教えられています。「」と言ったら私の行いと誰しも当たり前のように思っているでしょうが、もはやこの時点で「」に対する捉え方が常識とは全く異なるのです。私が称えるには称えるのだけれども、それは称えさせる阿弥陀仏のおはたらきがあって称えているのだということです。私には念仏申そうなどという殊勝な心は無い、ひとえに本願のおはたらきにより称えさせられている、本願のはたらきがそのまま我々の口から出てくるというのが浄土真宗のお念仏です。

「称」は御なをとなふるとなり、また称ははかりといふこころなり、はかりといふはもののほどを定むることなり。『一念多念証文』

」は「(はかり)」ということで、秤は乗っかったものがそのまま出てきます。そのように、なんまんだぶせよと私にはたらいている本願力がそのまま出てきたのが称名念仏だというのです。だから浄土真宗では「」の字ではなく「」の字を使うわけです。

ここで、「信心」を阿弥陀仏より賜る、頂くというのは親鸞会でも言われますし、ご存知の方も多いと思います。しかし、「」を賜る、頂くというのは親鸞会では聞いたことがありません。高森会長が真宗に無知であること、また会員には念仏という「真実の行」ではなく、献金・勧誘・服従といった「高森の行」を授けたいためでしょう。高森会長には「阿弥陀仏の本願を正しく説いて聞く皆さんに浄土往生して頂きたい」なんて気持ちは更々無いことに、会員の皆さんは早く気が付くべきです。

話を戻します。もし念仏が「私が称える私の念仏」なら「大行」ではありません。しかし、「阿弥陀仏が称えさせている阿弥陀仏の念仏」、阿弥陀仏が「どうか私の名を称えておくれ」と回向されている念仏、つまり阿弥陀仏の行ということならば、「大行」と言われてもすんなりきますね。お念仏は私の口よりいずるものですが、実際には阿弥陀仏をして称えしめている他力の行ですから、無碍光如来の名を称することを「大行」というのです。

ところで、「」とはただ口に出して言うということではなく、称揚、称讃のことで褒め讃えるということです。私達がなんまんだぶなんまんだぶと称えるということは、意識するしないに限らず南無阿弥陀仏を褒め讃えていることなんですね。

では南無阿弥陀仏を褒め讃える、称名念仏するという「大行」はどのようなもので、どのようなはたらきがあるのか。それは、如来が完成されたすべての善徳をおさめ(もろもろの善法を摂し)、あらゆる功徳の根本としての徳を具えており(もろもろの徳本を具せり)、極めて速やかに功徳を行者の身に満足せしめる勝れたはたらきがある(極速円満す)というのです。そしてそれは仏のさとりの領域である真如と呼ばれる絶対不二の真実の顕現態(真如一実の功徳宝海)であるから、「大行」と名づけるのだと教えられています。

これも先ほど述べたように私の行ではなく、阿弥陀仏より回向される阿弥陀仏の行だからです。仏の行だからこのような素晴らしい功徳、はたらきがあるのです。そんな仏の行を阿弥陀仏にさせて頂いている、素晴らしいじゃないですか。有難い。かたじけないです。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・


そういうことならば、『観無量寿経』流通分にて

もし念仏するものは、まさに知るべし、この人はこれ人中の分陀利華なり。

と、念仏する人は白く清らかな蓮の花とたたえられる尊い人であると言われるのも、

「分陀利」といふは、人中の好華と名づけ、また希有華と名づけ、また人中の上上華と名づけ、また人中の妙好華と名づく。 この華相伝して蔡華と名づくるこれなり。
もし念仏するものは、すなはちこれ人中の好人なり、人中の妙好人なり、人中の上上人なり、人中の希有人なり、人中の最勝人なり。
『観経疏』散善義

と、念仏する人を五種の嘉誉といって様々に誉めるのも、

一心にもつぱら弥陀の名号を念じて、行住坐臥に時節の久近を問はず念々に捨てざるは、これを正定の業と名づく、かの仏の願に順ずるがゆゑなり。『観経疏』散善義

と、称名が正定業であることも、これら皆仏の行を行じているからということなら全て納得いくんです。また仏智を疑い、本願の嘉号を己の善根として称えている者でも化土往生する、ということも納得いくんです。たかだか念仏を称えた位でと思われますが、行自体は仏の位に属する行だからです。

ただし、親鸞聖人は化土を誡め専ら報土往生をお勧めになっています。化土は本願のお心にかなっていない者が往くところです。化土へ生まれた者は500年の間、宮殿の中で仏智疑惑の罪を償わねばなりません。また邪定聚ほどの危うさはないけれどもやはり往生が不定だというので、自力念仏往生をしようという人を不定聚の機と言われています。それで聖人は自力疑心を誡め、他力の信心を獲て念仏しなさいと教えられています。


今回はここで一旦切ります。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・


【参照】
『安心問答』20願は「○○往生」でしょうか?(スナフキンさんのコメント)
『みんな、西に向かう命の旅人』真門(第二十願)
『WikiArc』大行

【考察】なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか(1)

これから何回かに分けて「行文類」の「大行」について考察してみたいと思います。というのも、称名報恩といっても念仏は信後報謝としての意味ばかりではないだろう、それでは俺の腹はふくれない、という考えからです。

確かに本願に対して疑蓋無雑の「信心」が往生の正因だから、「称名」は行者の心持ちからしたら報恩感謝の意だと言われるのも分かります。蓮如上人の『御文章』を読んでいますと、このことばかりが書かれています。それはその通りなんだけれども、だとしたら「信心」が先で「称名」は後ではないか。また助かるだけで言ったら「信心」ばかりで「称名」は要らないということになりはしないか。まだまことの信心の行者ならいいが、素人がちょっと聞くと「信前の念仏は全て自力の念仏」「称えても無意味なもの」と捉え、「称名」を敬遠し廃することになりはしないか。

ところが『教行証文類』では「信心」に先駆けて「称名」すなわち「」が説かれている。そして、

名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。「行文類」 経文結釈「破闇満願」

と、「称名」に我々の一切の無明を破り、一切の志願を満たして下さるはたらきがある。「称名」すなわち「最勝真妙の正業」、正しく往生が決定する行業だと仰っています。蓮如上人とは教え方が随分と違っています。

もしお念仏が親鸞会の言うようにただの「お礼」であれば、ちっとも、というのは言い過ぎだけれども、有難くありません。しかし、私はお念仏を称えていると法の喜びが多くなり、本願のはたらきを感じられます。一声一声が「淳心房を救うぞ」という呼び声であり、後生を安心させて頂くと共に、何とかこの本願を伝えたいという気持ちも起きてきます。お念仏が信後報謝の意味しかないとしたら、なぜこんなに有難いのだろうか。

また、南無阿弥陀仏と称えることが単に「お礼」ということならば、どうして南無阿弥陀仏を本尊にして崇め奉るのか不明です。私達が拠り所とし、根本に尊ぶべきものが本尊であるはずなのに、「お礼」の言葉を本尊として掲げるというのはちとおかしくはないか。

まだあります。親鸞聖人のお言葉として『歎異抄』後序には

煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておはします

と書かれています。「信心」が正因で「称名」に「お礼」の意味しかないとしたら、なぜ「ただ念仏のみぞまこと」と仰ったんだろうか。「ただ信心のみぞまこと」とか、あるいは「ただ本願のみぞまこと」「ただ名号のみぞまこと」とは仰らずに、どうして「ただ念仏のみぞまこと」と仰ったんだろうか。

親鸞聖人は、ただ南無阿弥陀仏の名号が「大行」であるというのでなしに、

大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり大行釈

と、無碍光如来の名を称すること、南無阿弥陀仏の名号を称えることが「大行」だと仰っています。これが私達の口に称えられる念仏でないとしたら一体何だ。御開山の釈に合わないじゃないか。

もつぱらこの行に奉へ、ただこの信を崇めよ。
たまたま行信を獲ば、遠く宿縁を慶べ。

総序のお言葉でも判るように、親鸞聖人は「信心」だけではなく「」を一緒に教え、「奉へ」よとお勧めです。

なぜ無碍光如来の名を称することが「大行」なのか? ここが分からないとお念仏の持つ意味合いが軽くなり、その有難みも薄れ、場合によっては無くなってしまう気がします。この謎を紐解くことが、如来広大の恩徳をより深く重く受け止め、味わうことにつながるだろうと思います。そこで私なりに様々な文献を参照しつつ、少しずつ区切って考察していこうと考えています。


何せ私は親鸞会時代に全くデタラメな教義を吹き込まれてきました。特に「」については第19願の「諸功徳」、『観経』顕説の「定散二善」、七仏通戒偈の「諸悪莫作 衆善奉行」、仏教の根幹、因果の道理の結論であるという「廃悪修善」、『浄土和讃』の「往生浄土の方便の善」、『御文章』の「宿善」等を根拠に

・高森顕徹会長の話を自力で命がけで聞くこと
・親鸞会に献金(財施)すること
・親鸞会に人を誘う(破邪顕正する)こと
・高森顕徹会長及び上司の指示に無条件で従うこと


およそこれらに代表される行為を「」だとし、「横の道を進む手段」「縦の線(信心獲得)に近づく手段」として勧められてきました。それらが獲信・往生に無関係であるだけでなく、「本願力回向」「往相回向」に真っ向から反することも知らずに。一方で、「念仏は信後報謝に限る」「信前も信後も念仏はお礼」と教えられ、成就文には「念仏がないから信心一つ」などと言われてきたものですから、救われるには関係の無いもの、意味の無いものと思って勤行や法話の前後位しか「称名」はせず、敬遠してきました。

またこんなこともありました。学生時代の夏合宿で『一枚起請文』のお言葉

ただ極楽往生のためには、南無阿弥陀仏と申して疑いなく往生するぞと思いとりて申すほかには、別の子細そうらわず。

を覚えようと読んでいたところ、大学院生と思われる他大学の先輩から「それじゃ称名正因の異安心だよ」と言われてしまったのです。この御文は親鸞会発行『教学聖典(8)』の中に載っていたのでそのことを告げると先輩は「あぁそうなのか」と言っていましたが、先輩の理解も自分と同様に「信前の称名は救われるために無意味」というものだったのでしょう。

それでいて上述した「高森の行」は「救われるまでに絶対に必要なもの、つまり意味のあるもの」と思って重視していました。振り返ると、信前の念仏は「無善根・無功徳・無福徳因縁」で意味のないもの位にとらえていたかも知れません。信後の自然法爾の念仏、心の底から吹き上がる報謝の念仏でなければならない、いくら称えていても助からない、逆に称え過ぎると「称名正因の異安心」に陥ってしまう恐れがあるから、あまり一生懸命称えない方がよいと考えていました。


このように、『教行証文類』と『御文章』の教え方の相違、「」についての理解がめちゃくちゃだったこと等から、改めて「真実行」について考えてみようと思ったのでした。これだけで随分長くなってしまったので、「行文類」に入るのは次回からにしますが、それにしても「行文類」は難しいです。しかし、だからこそ噛み締めて味わうほどよく味が出てくる。『御文章』も有難いが、遡り「行文類」に至ってようやくお念仏申す有難さが味わわれます。

今までお念仏をそれほど称えて来なかったことの口惜しさよと思いますが、これが阿弥陀さまのお育てかも知れませんし、今から縁に触れ折に触れ申してゆけばいい話ですね。また、どんな言葉巧みに話すよりも、有難い、おかげさまでとなんまんだぶ、なんまんだぶとお念仏申してゆくのが、本願が弘まってゆく真宗繫昌の根本かとも最近よく思われます。と言っても、言葉にしなければそのこころを伝えることはできませんから、どちらも大切ですね。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【後書】
『大悲にふれて』「お礼の念仏」は間違い ②

にありますが、「御恩報謝=お礼」と解釈するのはあまり適切ではないと思います。

序盤の方で『二河白道の譬え』の存在を示していながら話さない高森顕徹会長

『飛雲』二河白道の譬えを回避した話で、更に恥の上塗りをして収拾のつかない無知ぶりを発揮する高森顕徹会長

にある通りで、日曜日の講義でまたしても高森会長は『二河白道の譬え』を話しませんでした。これが最初から譬えには一切触れずに、

「聞く一つで、大船に乗せる」とはどういうことか。どうしたら大船に乗せて頂けるのか。

という映画『なぜ生きる』の質問に沿って話をするというのならまだ判るのですが、序盤の方で

どうしたら大船に乗せて頂くことが出来るのかを分かりやすく徹底するために善導大師が『二河白道の譬え』を説かれた。

と『二河白道の譬え』の存在を示していながら話さないという体たらくです。話せば全く違う話だと叩かれるのは火を見るよりも明らかですから、逃げに逃げ回っている様子が鮮明に分かります。


さて、上リンク先では高森流宿善論を論破していますが、何しろ高森教は信心獲得の速い遅いは宿善が厚いか薄いかによるという教えです。それで、耳四郎や親鸞聖人、熊谷蓮生房、明法房弁円等は過去世の宿善が厚かったから、つまりは聞法や仏法・世法のさまざまな善根を積んできたから、今生において早く信心決定したというのです。これは、『観経』下三品の悪人を実は「大乗始学の凡夫」だと説明した天台大師ら諸師の理論と非常によく似ています。

更に高森教では、「耳四郎や親鸞聖人は宿善が厚かったから早く救われたんだ。私達は宿善薄い者だから、努めて宿善を求め、厚くしなければならぬ。そうしなければ信心獲得の時節到来はあり得ない」ということで、様々な「高森の行」を授けて実践させています。そんな行を人によっては何十年と続けてきた方もあるでしょうが、どうでしょうか。それによって信心獲得できましたでしょうかね? そういった「宿善を厚くする教え」、近年で言えば「三願転入の教え」なるものを信じている人には、下三品の悪人、中でも下品下生の極悪人が臨終に善知識に遇い、言われるまま「南無阿弥陀仏」と10回称えて往生したとはとても信じ難い話でしょう。

この下品下生の往生について、摂論宗の一派は念仏別時意説を唱え、すぐに往生したように説かれているが実際には往生を得たのではないと主張しています。何だかこれも、「平生業成」の語を「人生の目的が現在に完成する」という意味だと教え、あたかもすぐに「平生業成」の身になれるかのように説いてはいるが実際にはそうではないという高森教と似ていますね。


では下品下生の極悪人は摂論宗の者達の言うように実際は往生を得ていないのかどうなのか。それについて善導大師は有名な六字釈でもって説明されています。

いまこの『観経』のなかの十声の称仏は、すなはち十願十行ありて具足す。 いかんが具足する。
「南無」といふはすなはちこれ帰命なり、またこれ発願回向の義なり。「阿弥陀仏」といふはすなはちこれその行なり。この義をもつてのゆゑにかならず往生を得。
「玄義分」六字釈

【現代語訳】
いまこの『観経』の中の十声の称名には、 十願十行があって具足する。 どのように具足するのか。「南無」というのは、すなわち帰命ということである。またこれは、発願廻向の意味でもある。「阿弥陀仏」というのは、すなわち衆生が浄土に往生する行である。南無阿弥陀仏の六字の名号にはこのようないわれがあるから、必ず往生することができるのである。

十声の念仏は唯願無行ではなく、願行具足しているから、次の生にはまちがいなく浄土に往生できるというのです。こうした善導大師の古今楷定の註釈により、高位の菩薩の為の経であると見られていた『観無量寿経』は主人公の韋提希を始めとした凡夫の為の経典であることが明らかにされたのでした。


これを親鸞聖人はさらにご自身の六字釈において、「帰命」とは阿弥陀仏からの「帰せよの命」であると仰せられています。「必ず浄土へ迎えるから、安心して我にまかせよ」との仰せであるというのです。こうした名号のいわれを聞くところに私達の自力疑心の計らいは取り去られ、報土の真因決定しますから、そのような意味で浄土真宗は「聞く一つ」と言っても差し支えありません。

浄土往生するのに、我々の煩悩は邪魔になりません。「無碍光如来」ですから。では何故、そのような名号が成就していながら全ての衆生は救われていないかと言えば、その名号のいわれを領受していないからです。撥ね付けているからです。茶碗に水を注げばそこに水は入っていきますが、蓋がしてあれば注いだ水は全て外に流れてしまいます。そのように、我々の疑いの蓋が本願力を撥ね付け、領受しないから、本願が成就してはたらいていながら救われないのです。

この疑いの蓋、「疑蓋」も、南無阿弥陀仏のひとりばたらきによって取り去られます。私達の力は要りませんし、要るとしてもどうにもなりません。「聞く一つ」とは言いますが、私の聞いた力と合わせて取り去られるのでもありません。だから正確には如来の「聞かす一つ」にて浄土往生決定となるのです。


これに、従来の「煩悩と闘って白道を進む」という創作『二河白道の譬え』を合わせたら当然ですが「聞く一つ」にはなりません。そして高森会長自身が言っている「人生の目的が現在に完成する」ということにも反します。

平生業成」というからには今です。ずーっと聞き続けていった先、煩悩と闘っていった先の話ではありません。南無阿弥陀仏は既に成就して、今、ここにいる、この私にはたらいているのですから、私は今、ここで、この私一人を「助けるぞ」と仰せの勅命を聞き受けるのみです。

高森教では「聞く一つ」と言いながら実際は「聞く一つ」ではないし、「聞く」内容も間違っています。名号のいわれを聞かず、高森会長の「絶対の幸福に救われる」という邪義を「聞く一つ」なのが親鸞会会員の実態です。次回も説くのかどうか甚だ怪しいですが、創作『二河白道の譬え』をいくら聞いていても大悲の願船に乗ずることはできません。名号のいわれを信受した真実信心の称名による利益が「乗大悲願船」のお言葉です。そのようなわけですから、大悲の願船に乗りたいなら一刻も早く親鸞会を離れて、名号のいわれを正しく説かれる方(動画や音声、本、ブログ等でも)から聞いて信心決定し、お念仏申すことをお勧めします。



【参照】
安心論題/六字釈義

『僕は死ぬまで君を離さないぞ いいだろ』は阿弥陀さまのセリフだった

幸せだなァ 僕は君といる時が一番幸せなんだ
僕は死ぬまで君を離さないぞ いいだろ
(『君といつまでも(加山雄三)』より)

よくラジオで若大将のこの曲がリクエストされます。この前もこの曲が流れていて、それを聞いてふと

幸せだなァ 僕はお念仏称えている時が一番幸せなんだ
僕は死ぬまで君(お念仏)を離さないぞ いいだろ


という歌詞が思い浮かびました。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・


いや、そうじゃないな。この表現は正しくない。特に二行目。離れない、離さないとこちらでいくら思っていても、すぐ離れてしまう、離してしまうのが悲しい俺の実態だ。そんな俺を死ぬまで離さないのは阿弥陀さまだった。

誠なるかな、摂取不捨の真言。阿弥陀さまが「摂め取って捨てない」と真実の言葉で仰せだから、それが俺に届いてこの口からなんまんだぶが出てくるんだった。離さないのは阿弥陀さまだった。そうか、

僕は死ぬまで君を離さないぞ いいだろ

は阿弥陀さまのセリフだったんだな。

勿論でございます! ありがとうございます! こんな俺をすいません!

摂取不捨の真言に涙が流れます。そのおかげで、幸せだなァと思わせてもらえる時がある。有難いことです。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・

親鸞会批判者は楽を勧めていると、「選択易行の至極」、「易行の水道、楽しきこと」である念仏一行を教えられた親鸞聖人を誹謗している親鸞会

チュウビさんのコメントを読んで、そういえば近藤智史元講師も似たようなことを親鸞会から言われていたことを思い出しました。

あいつは楽を勧めている

かつて近藤元講師はこう非難されたそうです。これは何も彼に限らず、私のような親鸞会批判者に対して漏れなく言われている言葉とみて間違いないと思います。


・(17願を含めた)18願一つ聞けばよい、我々に19願・20願は不要
・往生には念仏一つ、獲信の因縁(宿善)としての善の勧めは無い


親鸞会批判者はこのように、教えを基に親鸞会教義を根底からゆさぶります。親鸞会は縦と横の線で言えば縦の線(一念)に到達するまでに横の線の道を進めと言い、縦の線に至るまでの過程を求道と呼んでいます。そんな横の線に該当する教えなど真宗にはないと完全否定する批判者によって、教義に疑問を抱いた会員が離反するのをどうやって食い止めるか。彼らなりの説得の仕方が先に紹介した文言なのでしょう。

多くの会員は、創作「二河白道の譬え」を真に受けて

・煩悩と闘って白道(横の線の道)を進む
・白道を進めば進むほど水火の波が激しくなってくる


と思い込んでいると思います。苦しくなければ求道ではないという認識でいるのでしょう。しかし、高森会長の説く「二河白道の譬え」は本当の譬えとは全く異なるデタラメ創作教義です。本当の「二河白道の譬え」には、我々が信心獲得するまでにそういう道程を経る、あるいは経なければならないとするは教説はありません。

苦しくなければ求道ではないというのは、どちらかと言えば聖道門、難行道のことでしょう。高いさとりほど相応の修行を要しますから、上を目指せば目指すほど苦しくなっていくことと思います。

難行の陸路、苦しきことを顕示して、易行の水道、楽しきことを信楽せしむ。『正信偈』龍樹章

それに対して浄土真宗は浄土門、易行道です。「難行の陸路」はとても我々末代不善の凡夫には歩めないと明らかにされ、「易行の水道」である「念仏一行」を真実行として勧められるのが真宗です。修しがたき難行道を捨てて修しやすき易行道に帰せよというのです。つまり、修しがたき諸善を捨てて修しやすき念仏一行に帰せよということです。苦しくなければ求道ではないと苦しみを求め求道をしたいなら、真宗ではなくて聖道門、難行道へ行けばよいでしょう。


浄土真宗は浄土門、易行道であり、その中でも横超他力の教えです。

横超とは、本願を憶念して自力の心を離る、これを横超他力と名づくるなり。これすなはち専のなかの専、頓のなかの頓、真のなかの真、乗のなかの一乗なり。これすなはち真宗なり。すでに真実行のなかに顕しをはんぬ。「化身土文類」横超釈

横超他力とは、阿弥陀仏の本願(18願)を信じて自力の心を離れることです。それは「すでに真実行のなかに顕しをはんぬ」と言われているように、「行文類」に説かれる如来回向の「念仏一行」によって往生すると疑い無く信じて称えることです。横超他力の教えは、同じ浄土門でも横出に分類される19願20願や、『観無量寿経』顕説である定散二善の教えではありません。

親鸞会教義は、横超他力の教えに横出の教えをドッキングしたような珍しい教えであり、一念で救われると言いながらその一念に到達するまでに果てしない時間を要する教えです。信心といってもそれは行を修する際の心のことですから、行が横出の教えである雑行では真実信心になど成り得ません。まして、雑行とも呼べない悪業悪行をやっていても真実信心とは無縁であります。そんな雑多な行いをしている者は、まずそれらを捨てて「念仏一行」になってから真実信心とか一念という語を語るべきでしょう。


ところで親鸞会では一念という語を多用していますが、信の一念を強調するせいですっかり行の一念が陰に隠れてしまっています。

おほよそ往相回向の行信について、行にすなはち一念あり、また信に一念あり。行の一念といふは、いはく、称名の遍数について選択易行の至極を顕開す。「行文類」行一念釈

行の一念とは、称名の数の最少単位である一声のところで、阿弥陀仏が選択された易行の称名に込められている究極の意義を顕そうとする教説だというのです。「易行の至極」とは、これ以上の易行はない、これ以上楽な方法はないということです。

親鸞聖人は『大無量寿経』流通分の弥勒付属の一念は行の一念であると解釈されています。名号を聞いて歓喜踊躍し、わずか一回念仏すれば大利を得るという。たった一声の念仏で往生が決まってしまうというのです。ここでは、このように浄土往生への最高に楽な方法を示されています。どうしてたった一声念仏しただけで往生が決まってしまうのか。

名を称すれば、かならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑなり。『選択集』三選の文

阿弥陀仏の本願がそうであるからだと法然聖人はお示しです。本当のところはその本願を疑い無く信受した時(信の一念)に往生は決定するのだけれども、「行文類」では本願を信受した初一声の称名で往生が決定すると念仏の数にことよせて、行の一念、「選択易行の至極」を明らかにされています。聖道門、難行道の諸行の法に対して、浄土門、易行道、中でも横超他力である本願(18願)の法を初一声の称名について顕わされたのが行の一念です。

「行文類」ではその後、『大経』の

まさに知るべし、この人は大利を得とす。すなはちこれ無上の功徳を具足するなり。

について次のような解釈が施されています。

大利といふは小利に対せるの言なり。無上といふは有上に対せるの言なり。まことに知んぬ、大利無上は一乗真実の利益なり。小利有上はすなはちこれ八万四千の仮門なり。

大利」とは「小利」に対する語であり、「無上」とは「有上」に対する語です。「大利無上」とは、本願一乗の法のもつ真実の利益であり、真実行である念仏一行の利益です。「小利有上」とは、真実に引き入れるためにしばらく説き与えられた、八万四千の自力聖道門の利益であり、諸善の利益です。

諸善という「八万四千の仮門」からは、「小利有上」の利益しか得られません。「大利無上」は念仏一行による利益です。「大利無上」を得るために諸善をせよという教えがある訳がないのは勿論です。

更に聖人は、「散善義」の「専心専念」を解釈されて

「専念」といへるはすなはち一行なり、二行なきことを形すなり。

と教えられています。「一行」とは当然ながら「真実行」である念仏一行です。

専念」=「一行」=「二行なきこと

ですから、念仏一行の他に諸善という「八万四千の仮門」の行を修めていたら「一行」になりません。親鸞会の教えは、念仏「一行」の行者になるためにまず諸善をやれというようなものです。そんな「珍らしき法」に従っている者が「一行」の行者になれないなんてそんなのは当たり前の当たり前の話です。「一行」の行者になるには「一行」以外の行を捨てる他ありません。


親鸞聖人は、善知識方によって示された「往生には念仏一つ」という教えの要を明らかにされた方です。

末代の我々は諸善によっては助からない、阿弥陀仏が誓われた通り念仏一行を称えて救われなさい

これは間違いないんです。往生を願うなら諸善を捨てて念仏一行を称える。浄土真宗ならば当然のことです。信前だろうと信後だろうと、念仏一行を勧めるのは同じです。信後は念仏一行だが、信前は諸善をやれなんてそんなふざけた教えであるはずがないんですよ。諸善を修めている限りはいつまでも「二行なきこと」にはなれません。真宗の人ならば、往生には念仏一行。これは信前の人も信後の人も共通です。

その、念仏一行を称える際の信心に注目され、これを非常に重視された方が親鸞聖人です。口は同じく念仏一行を称えていても、念仏を自分の善根のように思ったり、念仏による功徳を積んで往生しようと祈願請求の意で称えるのは「自力」であってそれは化土にしか往けない。「他力」とは、そういう「自力」の計らいを離れて、阿弥陀仏の方からの一方的なお助けであることをそのまま受け容れ、「南無阿弥陀仏」のはたらきにまかせたことをいうのです。

だから助正間雑、雑行、悪業悪行をやって念仏一行を捨てている者なんかが分かる教えではないんですよ。『歎異抄』の作者が嘆いているのは、「一室の行者のなか」に辺地に宿をとる「自力」の念仏者がいることです。「一室の行者」でない、「一行」以外の余行を修めている者は「自力」とか「他力」を論ずる以前の問題です。


親鸞会批判者は楽を勧めていると、「選択易行の至極」、「易行の水道、楽しきこと」である念仏一行を教えられた親鸞聖人を誹謗しているのが親鸞会です。どうしても苦しみを求める人は別として、速やかに迷いの世界を離れようと思うなら、直ちに善もどきの善という「邪偽」の教え、また諸善という「八万四千の仮門」を捨てて念仏一行に帰し、「大利無上」の利益を獲得して頂きたいと思います。



【参照】
『安心論題』行一念義

【ツッコミ】「破闇満願」の「闇」とは何か(親鸞会発行『顕正新聞』平成30年6月15日号論説)

 阿弥陀仏の本願は、”全人類の「闇」を破り、必ず絶対の幸福に救い摂る”「破闇満願」の誓いである。

親鸞会発行『顕正新聞』平成30年6月15日号論説は、このような書き出しで始まっています。「破闇満願」という言葉を使ってきましたが、相変わらず「絶対の幸福」の文言は外しません。往生成仏、還相を教えられた浄土真宗を、幻想的な楽を獲させる教えに堕としめています。会員の皆さんは、この世の楽を追い求めていくら話を聞いていても信心獲得もなければ浄土往生もないことを知るべきです。


今回もツッコミを入れていきます。まず阿弥陀仏の本願についてですが、親鸞聖人は

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたる『末灯鈔』12通

と教えられています。「名号を称える者を極楽へ迎えるという誓い」だというのです。「絶対の幸福に救い摂る」という文言も、それを意味する言葉もここには見当たりません。それどころか、「名号をとなへん」という「称名」を外してしまっています。そんなデタラメな本願を聞いている者が、本願の通りに救われるはずがありません。


次に「破闇満願」というお言葉についてです。これは真実行を顕された「行文類」に出てきます。元は

「かの如来の名を称す」とは、いはく、無礙光如来の名を称するなり。「かの如来の光明智相のごとく」とは、仏の光明はこれ智慧の相なり。この光明は十方世界を照らしたまふに障礙あることなし。 よく十方衆生の無明の黒闇を除くこと、日・月・珠光のただ空穴のなかの闇をのみ破するがごときにはあらず。 「かの名義のごとく、如実に修行して相応せんと欲す」とは、かの無礙光如来の名号は、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。『浄土論註』讃嘆門

と曇鸞大師が仰ったことを承けて、親鸞聖人は

しかれば名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。正業はすなはちこれ念仏なり。念仏はすなはちこれ南無阿弥陀仏なり。南無阿弥陀仏はすなはちこれ正念なりと、知るべしと。

と教えられました。曇鸞大師は「かの無礙光如来の名号」に破闇満願のはたらきがあると名号に主眼を置いた教え方で示されています。これを親鸞聖人は「名を称するに・・・」と言われ、名号に破闇満願のはたらきがあるなら、名号を疑いなく信受して称えている真実信心の称名には同じくそのはたらきがあるのだと、称名の位で教えられています。

破闇満願」は、「無碍光如来の名を称する」という「称名」、「真実行」による徳益です。その「称名」、「真実行」を全く説かずにただ「破闇満願」すると教えても、聞く者がその利益を得られないのは言うまでもありません。


『論説』ではその後、「」を「自力」「疑情」「本願疑惑心」「仏智疑惑」等と説明し、

 では、どうすれば、自力が廃って絶対の幸福になれるのか。
「本願を聞く一つ」、と善知識方のご教示は一貫している。
(中略)
 ところが、「聞く一つで救う」弥陀の本願を疑って、自分のやった善や称えた念仏をあてにしているから、いつまでも助からないのだ。聴聞していても「聞く一つ」の本願と聞いていないのである。


と書かれています。「」の言い換えはこれで問題ありませんが、自力が廃ったことと「絶対の幸福」とやらになったこととは違います。「本願を聞く一つ」と言っている本願は間違っていますし、念仏以外の助業や雑行や、その他様々な組織拡大活動を勧められ、それらに執心する者が「「聞く一つ」の本願」と聞けるわけもありませんから、「いつまでも助からない」のは当たり前です。

さて、「本願を聞く一つ」と聞即信を明確に教えられたのは親鸞聖人が初めてです。それまでは、七高僧方の御教示はいずれも「念仏を称えよ」というものでした。

もし人疾く不退転地に至らんと欲はば、恭敬の心をもつて執持して名号を称すべし(龍樹菩薩)
もしよくつねに念仏三昧を修すれば、現在・過去・未来の一切諸障を問ふことなくみな除くなり(道綽禅師)
まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得(善導大師)
極重の悪人他の方便なし。ただ弥陀を称して極楽に生ずることを得(源信僧都)
称名はかならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑに(法然聖人)

少しばかり「行文類」に引文されているお言葉を抜き出しましたが、簡単に言えば「念仏一つで往生する」と教えられたのが七高僧方です。その「念仏一つ」を称える際の信心に着目し、「名号を称える者を極楽へ迎える」という本願を「ふかく信じて」、疑い無く信じよと教えられたのが聖人です。名号のいわれを聞き受けたその時に「念仏一つ」と信心が定まり、その信心一つで往生が定まりますから、親鸞聖人は本願、願力、名号を疑い無く「聞く」重要性を訴えられたのです。これは勿論、本願成就文の

聞其名号 信心歓喜

のおこころから仰られたものであることは言うまでもありません。

本願を聞く一つ」といっても、「念仏一つで往生する」と「念仏一行」になった上での「聞く一つ」です。何を聞くのかと言ったら、名号のいわれ、「南無阿弥陀仏の六字のこころ」です。助正間雑、雑行、悪業悪行をやれという高森顕徹会長の話を「聞く一つ」ではありません。本願とは何か、名号のいわれとはどんなものか、親鸞会ではこれが間違っていますから、『論説』の通り「聴聞していても「聞く一つ」の本願と聞いていないのである」という会員ばかりなのは至極当然のことです。元々「聞く一つ」ではない教えを「聞く一つ」と聞けたらそれはもうびっくり仰天、開いた口が塞がりませんよ。


名号、また名号を信受した信心具足の称名によって私達は「破闇満願」の徳益にあずかれるのですが、問題なのは名号や信心、称名の捉え方、信じ方です。念仏を自分の善根だと思って、それを積み重ねて往生しようとするのは自力であり、それでは化土へしか往けません。他力とは、「助けるぞ」の仰せに疑いないこと、言い換えれば、我々が称える念仏は阿弥陀仏から与えられたものだと如来の回向を受け容れて、阿弥陀仏に後生をまるまるおまかせしたことです。「助かりたい」という自力の計らい、力みが廃って、「助けるぞ」という他力の勅命に往く先をまるっきりゆだねたことです。これが「本願を聞く」ということです。

こうした他力回向の法を授けず、相変わらずこちらから救いに向かって行く方向で教えを騙るだけでなく、更には「真実行」である如来回向の「念仏一行」以外の余行を「獲信の因縁(宿善)」として修めよと説いてデタラメ創作教義を授けているのが高森顕徹会長です。

現在、ここここから6月10日の講演が期間限定で一部視聴できるようですが、これは高森教への導入の導入部分の話であって、高森教の奥座敷へ行っても救いの法は説かれていません。新たに親鸞会で聞き始めたという方、何となく訪れてみた方には、このような浄土真宗を騙った一新興宗教のデタラメ教義に引っかからないで頂きたいものです。会員の皆さんは、これ以上無駄な犠牲を払う前に、早く教義の誤りに気付いて偽の教えから脱し、本当の浄土真宗を聞いて本願を信じ念仏して頂きたいと思います。




【参照】
称名破満の釈義

実際は「まことのみむね」を頂かせる気も無く、「六字のみ名をとなえ」よとも、「浄土(みくに)の旅をともに」しようとも教えていない高森顕徹会長

この記事で紹介しましたが、高森会長はこの前、「絶対の幸福」とやらを

宗歌に「永久の闇よりすくわれし…」と歌われている通り、「永久の闇から救われた」というもの

だと教えていました。この中の「」というのは我々の迷いの根本である「無明」のことですが、親鸞聖人は我々「衆生の一切の無明」が「称名」という「真実行」、「大行」によって破られることを

しかれば名を称するに、よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたまふ。称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり。正業はすなはちこれ念仏なり。念仏はすなはちこれ南無阿弥陀仏なり。南無阿弥陀仏はすなはちこれ正念なりと、知るべしと。「行文類」破闇満願

と教えられています。

ところが、高森会長はこうした「称名」という「真実行」、「大行」を説きません。それでいて「五正行の実践」という名の助正間雑「六度万行の実践」という名の雑行、更には「善」と称しての組織拡大活動(悪業悪行)を勧めています。真実信心の対象は真実行ですから、間違った行をいくら修めていても真実信心は獲られません。


ところで高森会長は真宗宗歌の

とわの闇よりすくわれし 身の幸なににくらぶべき

の部分は用いるものの、私はその後の

六字のみ名をとなえつつ 世の生業にいそしまん

を出して説明しているのを聞いたことがありません。阿弥陀仏の救いがあるというのなら、当然救われた人がなければなりません。私はここに、救われた人はどのような生業、職業に就いても、常に我々が心の拠り所とすべき南無阿弥陀仏の六字の御名と共に歩んでゆくのですよという意味が込められていると味わっています。

しかし、親鸞会では実際に救われて喜んでいる人が皆無同然です。信後の人の生活を示しているのが宗歌の2番、3番ですが、高森会長の話にはそれが無く、またそのような会員も無いのです。「絶対の幸福」になるとは説いても、「六字のみ名をとなえつつ」生きていくんですよというお念仏の生活、信仰は全く説かれません。

逆に、信後の人の信仰、大悲伝普化を表された「わがはらからに伝えつつ」という布教伝道を、信前の人に「獲信の因縁(宿善)」になると教えて雑行(もどきの悪業悪行)を勧めている有様です。

この記事にも紹介していますが、蓮如上人は

信もなくて、人に信をとられよとられよと申すは、われは物をもたずして人に物をとらすべきといふの心なり。人、承引あるべからずと、前住上人(蓮如)申さると順誓に仰せられ候ひき。「自信教人信」(礼讃 六七六)と候ふ時は、まづわが信心決定して、人にも教へて仏恩になるとのことに候ふ。自身の安心決定して教ふるは、すなはち「大悲伝普化」(同)の道理なるよし、おなじく仰せられ候ふ。『御一代記聞書』(93))

自分が信心を得てもいないのに、人に信心を得なさいと勧めるのは、自分は何もものを持たないでいて、人にものを与えようとするようなものである。これでは人が承知するはずがない」と仰せです。教えを弘めることが自らの救いにつらなってゆく等と説いて、未信の者に布教勧誘をせよと教える高森会長とは真逆です。その他お布施にしても、自分や坊主への服従にしても、上人は信心獲得のためにやれと勧められてはいません。

他力の信心を獲るために、我々が布教伝道したり、お布施を出したり、上司の指示に何でもかんでも無条件に従ったりする必要はありません。そうせよとも教えられていません。ただ「助けるぞ」と仰せの本願招喚の勅命を聞き、仰せのままにこれを受けるのみです。自力念仏さえ報土往生できないと誡められているのに、念仏以外の余行、まして善もどきの善を修めている者が信心を獲られないなど、当然すぎるほど当然です。


念仏者は、どんな幸せになれるのか

新聞広告にこんな面白い見出しで講演案内をしていた高森顕徹会長ですが、たとえ幸せになれるとしてもそれは「念仏者」が、「信心の行者」が、「念仏の衆生」が、ですからね。それがどのような人なのかを一切話さず、ただ「絶対の幸福」になれると話したって、聞く者がなれるわけがないことは少し考えを巡らせば判ることです。

念仏者」、「信心の行者」、「念仏の衆生」とは、往相の回向である大行、大信を獲た念仏行者のことであり、「必ず浄土へ迎えるから、安心してまかせなさい」という如来招喚の勅命を聞き受けて往生には御回向の念仏一つと心が定まった人のことです。

それは間違っても、阿弥陀仏が唯一選択回向して下された念仏よりも「高森の行」を重視し、「自力念仏の者は必堕無間」などと念仏誹謗する者の邪義を真に受けて、信仰が進むだとか横の道を進むだとか言って組織拡大活動に挺身している高森の行者のことではありません。会員の皆さんが今やっている活動と阿弥陀仏の救いとは無関係であり、活動の先に救いはありません。「高森の行」など無用の長物です。そんな無駄なことをやっている間に皆さんの命の持ち時間が切れてしまいますよ。

みなみな信心決定あれかし

と言いながら、高森顕徹会長は実際は「まことのみむね」を頂かせる気も無く、「六字のみ名をとなえ」よとも、「浄土(みくに)の旅をともに」しようとも教えていないのでした。会員の皆さんは親鸞聖人のお勧めに順って

もつぱらこの行(念仏一行)に奉へ、ただこの信(念仏の信)を崇め

て頂きたいと思います。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・



【参照】
真宗宗歌(歌詞付き)

改めて聞かせて頂くといい歌です。感動すら覚えます。なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ・・・
プロフィール

淳心房&しゃあ

Author:淳心房&しゃあ
(淳心房)
平成21年10月に親鸞会を退会し、「親鸞聖人の正しい教えを真偽検証する」ということで、専らコメンテーターとしてやってきました(^^)v
しかし、ようやく自分の中での真偽検証は終了したので、名前も改め、淳心房と名乗ります♪
ただし「真偽検証」は今まで馴れ親しんだ名前ですし、親鸞会教義が親鸞聖人の正しい教えなのかどうなのか、一人一人が真偽を検証して頂きたいと思い、ブログのタイトルとして残しました。
一人でも見て下さる方があれば幸いです☆


(しゃあ)
平成21年8月に親鸞会を退会しました。淳心房さんと共同でブログを書いています。何かありましたらメール下さい~
singikensho@yahoo.co.jp
(スパム防止のため@を大文字にしてあります。メール送信時は小文字に変えて下さい。)

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